分別道分品第十

復(fù)次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說八圣道法為正見正分別正語正業(yè)正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。于此報盡。復(fù)生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現(xiàn)在未來諸佛亦復(fù)如是。身口意業(yè)所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業(yè)。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不贊己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學(xué)占相吉兇男女等事。天文地理調(diào)鷹調(diào)馬。及以調(diào)象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象斗馬斗牛羊雞犬等斗。男女相叉相撲亦不往觀

離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊斗戰(zhàn)相殺淫女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應(yīng)入城村落邑里。及生緣伽藍制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處并不應(yīng)往

若不作如前七愆事業(yè)。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應(yīng)居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側(cè)或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。游行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復(fù)如是。行人念誦雖滿遍數(shù)。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已后如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事

復(fù)次蘇婆呼童子。今為念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作四方。或如蓮花之形。并須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階并須牢固

若作善事及求錢財。令他敬念作息災(zāi)法者。其爐須圓

若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形

若作阿毗者啰之法。或為走等事者。其爐須作三角

若欲調(diào)伏諸龍及余鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩涂。復(fù)用茅草。布于基上及安基下。所涂之處。涂花香等隨所辦物。供養(yǎng)三寶及本部主。并諸明王本真言主等爐中生火。不應(yīng)以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養(yǎng)明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于兩頭。擲于爐內(nèi)燒之。如是日月不停。或七日　三七　四七　五七　六七　七七日　或一月　成百日　或百二十日　其驗證現(xiàn)

若如上作法。不得成者。以年為期。三年　六年　或十年　十二年　作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應(yīng)觀火色。于其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現(xiàn)耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉(zhuǎn)焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上沖。復(fù)流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復(fù)無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現(xiàn)必當(dāng)獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦復(fù)炮烈。其焰難發(fā)。假令發(fā)時亦不增盛。后時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇云如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復(fù)迸火燒念誦人。爐內(nèi)香煙如燒死人之氣。現(xiàn)如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應(yīng)以赤身明王或吉利吉羅。或以不凈忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當(dāng)消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應(yīng)火燒復(fù)涂藥遣落。及以手拔。譬如有人手執(zhí)金刀。若不善解執(zhí)持。自當(dāng)損害。持真言者不依法則。淫亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發(fā)生欲想。非但真言不成。如執(zhí)利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當(dāng)須謹卓。勿行非違自招其禍

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啟請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及余天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住冢間或居尸陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲游戲之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆咨啟請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘涂香燒香飲食及妙燈明。愿垂歆饗。我所求事滿足其果。以供養(yǎng)諸鬼神已。后應(yīng)別日供養(yǎng)護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應(yīng)召請。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降道場愿垂受供

次請西北方風(fēng)神王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供

次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養(yǎng)愿垂納受。復(fù)愿常時衛(wèi)護于我。如是供養(yǎng)諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求愿皆悉滿足

蘇婆呼請問分別諸部分品第十一

復(fù)次蘇婆呼童子。世尊為利益未來一切眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏

又圣觀自在說三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆（此云馬頭）此部曼茶羅。名曰儞毗耶（二合）

復(fù)有七真言主。十二臂為真言主

六臂。上髻　滿如意愿　四面。不空　罥索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。并是馬頭曼荼羅所管

復(fù)有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顏名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃

復(fù)說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅　復(fù)有十使者七明妃

又有六十四嬪　又有八大心真言　又有軍荼利等無量忿怒　又有最勝明等無量真言王

是故此部名曰廣大跋折啰

復(fù)有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部

復(fù)有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說三萬真言名曰摩尼部

復(fù)有諸天及阿修羅等。于世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內(nèi)者

亦有入蓮花部者　亦有入般支迦部者　亦有入于摩尼部　亦有非部所管者　如上所說真言。略教種種法則。于五部中并應(yīng)修行

復(fù)有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應(yīng)修行。如是法則者。若乘此法者即得所愿成就

復(fù)次世尊于內(nèi)亦有勝上妙寶。從此復(fù)流究竟法寶中。復(fù)生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現(xiàn)前滿愿者。先歸命三寶

又若欲持誦金剛部內(nèi)真言者。初歸三寶已。次稱那施旃荼跋折啰波拏曳。摩訶藥叉棲那波多曳。次后即誦真言。蓮花部內(nèi)亦然　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初歸三寶

次歸部主。然后乃可念誦真言。若不歸依釋教。復(fù)行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內(nèi)懷腐朽外示精進。復(fù)懷慳貪吝者。不應(yīng)執(zhí)我此跋折啰

若有苾芻苾芻尼及優(yōu)婆塞迦優(yōu)波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復(fù)懷愚癡為言。執(zhí)金剛菩薩。是大藥叉。復(fù)不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當(dāng)自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然于部內(nèi)。有諸毒猛鬼神。見彼癡人謬執(zhí)金剛杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言

那羅延天王說三萬真言

大梵天王說六萬真言

日天子說三十萬真言

伽路荼王說八萬一千真言

摩醯首羅大妃說八千真言

火神王說七百真言

摩登伽天王復(fù)說三千真言

諸龍王妃說五千真言

羅剎大將說一萬真言

四天大王說四十萬真言

阿修羅王說二十萬真言

忉利天王說三十萬真言

各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠亦當(dāng)自害

蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等為八。謂成真言法。成金水法　成長年法　出伏藏法　入修羅宮法　合成金法　土成金法　成無價寶法

是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。得長年法是

三種法。是名上上悉地法

成無價寶法。土成金法。出伏藏法

此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就

若有眾生多貪財欲者。如是之人樂中成就

若有眾生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就

上上之人唯求上驗勿。應(yīng)求中下證

若遭窮貧者。應(yīng)求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易

若欲獲得如上所說種種成就。應(yīng)須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業(yè)修善法。敬念三寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救眾生。復(fù)能滅己身罪。并彼獲今世及后世樂。真言之外。更無異法能與眾生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下眾生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無余。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意愿。真言妙藏亦復(fù)如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。為真言主形。救濟眾生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若復(fù)有人。雖處居家受諸欲樂。佛說真言發(fā)心欲持。設(shè)得少法似行不行。念誦多有違犯。作其事法多不備具。彼人每日。不喜念誦遍數(shù)足與不足。中間即停。心貪余部真言。法則無驗。卻就舊業(yè)而克其心。心不休廢數(shù)當(dāng)漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即發(fā)露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒體。清凈之身還入清室。更誦真言滿十萬遍已。即須作求成就法。不久即得如意所樂真言悉地。于后所作一切諸余真言法則。皆得成就

復(fù)次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用凈土和水。遍涂其身。然后入于清凈大水。隨意洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置于膝內(nèi)以水遍灑于身吸水。勿使有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。及以灑身即作護聲。作護聲訖。然后齒間垢穢舌中覺觸。或復(fù)咳嗽涕唾。更須如上咒水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往凈室。中間不應(yīng)與余外人。或男或女出家在家凈婆羅門。童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者。一依如前澡浴及飲水拭口。然后莫共人語。即入凈室念誦。設(shè)使急事不得停休。要須數(shù)滿。然后出于精舍。亦勿受他利養(yǎng)。乞食已作業(yè)。日夜不闕。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣裳金銀珍寶。鞍乘嚴具涂香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應(yīng)納受

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應(yīng)用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一聚獨洗。即出惡處就于凈處。分土十聚。先用三聚獨洗左手。復(fù)用七聚洗其兩手已。后更取三聚。二手內(nèi)外通凈洗令凈。然后已重。任用土水。清凈洗之。譬如春時風(fēng)揩樹木。自然火出。以省功力遍燒草木。以念誦火用凈戒風(fēng)。以勤相揩盡燒罪草亦復(fù)如是。復(fù)如寒霜日曜即消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復(fù)如是。譬如室內(nèi)久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦真言乃至呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應(yīng)近江河地上取凈好砂。印成十萬窣堵波。安置河邊。以香泥涂塔。如是一一塔前。各誦本真言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障悉皆消滅。此世當(dāng)獲成就現(xiàn)報

念誦之人持戒為本。精進忍辱于諸佛所。深心恭敬發(fā)菩提心。勿使退轉(zhuǎn)。恒須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應(yīng)念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩故本尊歡喜。即便施與如意樂果

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦力耶。為愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉地者還與藥叉之婦。譬如炫賣女色者。為窺財故。共男子欲。其藥叉婦亦復(fù)如是雖復(fù)共居一劫。終無善意。伺人其過損害食啖。以愚癡人貪余色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自當(dāng)有損。諸念誦人法他不可廢。有業(yè)相當(dāng)者。任行此法。于佛法中有心趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。為初學(xué)人示現(xiàn)說之。非正道

復(fù)次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥叉修羅等。對于佛前及緣覺聲聞眾中。各自說真言。世尊為我證明。如來為利益諸有情故。皆悉證許。復(fù)慈加被。我今說真言。皆有三品

成上品者。謂升空而去。入修羅宮。自在變形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己身為密跡等

成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。舉意從心

下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至令枯

下中下者。為療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及阿引吠設(shè)那鞭打令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳踏地。令著鬼魅悶絕躄地。置于四衢道頭。以白[疊*毛]蓋。來者令看。復(fù)令一人。從腳徐挽白[疊*毛]。隨起[疊*毛]盡。還復(fù)本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛眾多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦復(fù)治卻被之人。禁令不引發(fā)。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現(xiàn)人龍以為音樂。著魅者令差。如是等類皆是外法。不可依行

復(fù)有毒蛇類。合有八十。其中有二十。舉頭而行。于中六種。住即盤身

復(fù)有十二種。雖螫人無毒

數(shù)內(nèi)復(fù)有十三蛇。蛇中之毒。于外之地。余雖螫人。有時被毒有時無毒。復(fù)有蝦蟆辟宮蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數(shù)雖多。然所行猛烈毒者。數(shù)不過六種

一者其蟲尿穢。溺人便有毒

二者溺著人身。便即有毒

三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便有毒

四者涎唾著人。即便有毒

五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒

六者嚙毒。其蟲著人者。便即得毒

持真言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分別。合成數(shù)種之毒。是故余天神。說如是諸蟲或以毒惛醉而放猛毒

或以大嗔而放猛毒

或恐怖而放猛毒　　或饑餓而放猛毒

或懷怨而放猛毒　　或死時至而放猛毒

其嚙毒復(fù)有四種

一者傷　二者血涂　三者極損　四者命終其嚙毒者云何知耶。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷

血涂之毒其狀云何。有二齒痕。致使有血。名曰血涂

極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命終之毒其狀云何。所嚙之處有四齒痕。便纏其身。是名命終。此之一毒。縱使外道真言妙藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒之苦亦復(fù)如是。持真言者其毒即滅。譬如大火興盛。若以雨灑。其火便滅。真言攝毒亦復(fù)如是。智者妙解種種類。印以持誦大威真言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入于牛群。無有顧視恐懼之心

復(fù)次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅病苦　或天魅　或龍魅　或阿修羅魅　或乾闥婆魅　或伽魯荼魅　或緊那羅魅　或摩呼羅伽魅　或藥又魅　或羅叉莎魅　或持明所魅　或餓鬼魅　或毗舍遮魅　或?qū)m盤荼魅

如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故

或戲弄故　或殺害故　或游行世間多求利故　或常啖血肉故　或伺求人過失故　或常嗔怒故　或系捉眾生故　或煩惱熾盛故　或饑餓故　或系眾生令他心亂故　或歌或舞故　或喜或悲故　或懷愁惱故　或時亂語故

如上種種異相。令人怪笑病等。應(yīng)以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。作法療治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言　風(fēng)神真言　摩醯首羅真言　大梵天王真言　忉利天王真言　那羅延天王真言　四天王真言　日月天王真言　藥叉王真言　金翅鳥王真言

彼等鬼魅不懼如上余外天神真言者。若聞金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持真言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療治法然后無畏。諸佛菩薩所說真言。以如來加被力故。余外天神真言。不能破壞如上真言之者

又欲滅罪之者。于空閑靜處。應(yīng)以香泥。或以近江河處。以砂造制底。中安緣起法身之偈。梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是言。希有尊者愍念眾生希有。如是微妙悲行。或見尊者。手執(zhí)赫耀大跋折羅。或執(zhí)堅固鐵杵。或執(zhí)猛利火輪。或見手執(zhí)不空罥索。或見手執(zhí)三鈷大叉。或見手執(zhí)大橫刀。或見手執(zhí)弓箭。或見手執(zhí)棒。或見其器仗殊異。令人怖畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內(nèi)及四天下。有四眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷童男童女。得聞此法者。現(xiàn)世得離苦難。若能如法依教。修行一切真言。與此教相應(yīng)。報得悉地?zé)o有疑耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬。常恒護衛(wèi)修道人故。一切惡魔毗那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮眾生。依此法教持明真言者。現(xiàn)世遠離貧窮苦惱。富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衛(wèi)。若欲進求勝上出世解脫者。前件已列。任意所樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。威耀世間如日出現(xiàn)。無有障礙心無亂動。除不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助益其力畢獲成功。時執(zhí)金剛主告言。汝等天龍八部能隨我語。衛(wèi)護真言及大乘藏。并一切眾生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。并受一切大力之身。于彼身中以威力故。常護佛法。于僧寶及大乘藏真言密典。并愍眾生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使國王大臣生嗔怒故。從凡至金剛已來。此愿不曾退廢。今獲如是執(zhí)金剛忿怒自在之身。我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世間界地六震動。上至有頂下至水際。于中有魔宮眷屬。光明失色由如聚墨。在珂貝邊所有宮殿。碎壞由如微塵。修羅種類四散逃避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體由如火燒。或身干枯者。或有臥屎尿中者。或被山壓身者。或臥冰山中者。或臥鐵圍山中者。臥須彌峰。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或饑寒者。或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根出不凈臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。或屎尿從口出者。或被猛獸食啖者。或被蛇螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦者。或手腳墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水牛抵殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應(yīng)知。此等天魔常障修道人故。我今現(xiàn)少右顧左視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況入火三昧。現(xiàn)奮迅神通。從往至今。常護此修道持真言人故。及護佛法并一切眾生。得如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發(fā)丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并秘密藏修持真言者。能制國王大臣及一切惡人等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與前件無別。當(dāng)?shù)霉麍笾廖易√帯Ｈ甑忍忑埌瞬咳朔侨说取＝裼谖仪啊０l(fā)大誓莊嚴。護眾生心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久當(dāng)獲執(zhí)金剛身。得奮迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執(zhí)金剛主。告蘇婆呼童子。汝當(dāng)于世流行。勿使忘失。時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉(zhuǎn)流行不敢忘失。時會大眾皆悉起立。蘇婆呼童子。人天八部大梵天王并及四眾。圍繞數(shù)匝頂禮恭敬。頭面著地各發(fā)誓愿。愿我及一切眾生。得聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重頂禮執(zhí)金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽然不現(xiàn)