律分品第一

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。于大會(huì)中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執(zhí)金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問。唯見聽許

爾時(shí)執(zhí)金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問。我為汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出家在家善男女等。為求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節(jié)食持誦專心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除眾生極重苦源。所演真言。復(fù)能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行愿不虛。所施言教。皆為眾生。進(jìn)趣菩提。何因眾生。持誦真言不復(fù)獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經(jīng)年。從年極至一形。具修苦行晝夜不闕。亦無效驗(yàn)。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說一無證效。世尊設(shè)教。若能持誦真言。即得智慧得離無明。無明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果愿。應(yīng)棄真言。當(dāng)順無明。何須勤苦持誦真言求于悉地。一切圣人教不妄施。眾生興心動(dòng)念舉意求者。菩薩得他心智。滿眾生愿。與第一樂。何故眾生求不滿愿。苦者不獲樂果。令無量眾生墮疑謗中。我聞一切圣人皆不妄語。所施言教。眾生聞?wù)摺Ｒ婪ㄐ扌小＜匆娬阔@報(bào)無邊。云何作業(yè)而得果耶　為法不具耶　為不依時(shí)節(jié)耶　為不得日耶　為不得月耶　為不得星耶　為不得處所耶　為處所不凈耶　為供養(yǎng)不具足耶　為不得同伴耶　為不專心耶　為放逸耶　為坐多耶　為惛沈耶　為思想多耶　為身不凈耶　為衣不凈耶　為然燈不是耶　為食器不如法耶　為花不如法耶　為安食不如法耶　為酥酪乳不如法耶　為請(qǐng)佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶　為持誦人犯觸食耶　為持誦人經(jīng)過穢處耶　為持誦人共婦人同床坐臥耶　為持誦人犯食五辛耶　為持誦人盜佛法僧物耶　為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶　為不行六度耶　為不供養(yǎng)佛法僧耶　為不供養(yǎng)一切善知識(shí)及一切眾生耶　為輕賤一切眾生耶　為呼摩不如法耶　為真言字句有加減耶　為藥味不周備耶　為器不如法耶　為下香水不如法耶　為不浴尊像耶　為不經(jīng)行耶　為不坐禪耶　為洗手腳不凈耶　為不嚼楊枝耶　為漱口不凈耶　為洗凈不如法耶　為采花不如法耶　為弟子不如法耶　為弟子師主心有異耶　為弟子不如法辦食耶　為持誦人觸手污凈食耶　為呼摩時(shí)口吹火耶　為柴不如法耶　為將殘食供養(yǎng)佛耶　為持誦人為吃殘食耶　為持誦人二時(shí)不讀經(jīng)耶　為違背師僧耶　為反逆父母耶　為不受師主教敕耶　為持誦人多談世事耶　為求名利耶　為求名聞耶　為熾然世法作業(yè)耶　為白月作法不如法耶　為黑月作法不如法耶　為五星失度不作法耶　為日月薄食不作法耶　為結(jié)界不如法耶　為護(hù)身不如法耶　為坐起不如法耶　為出入不如法耶　為吃食不如法耶　為正食時(shí)不想五部尊神主耶　為不想本部尊主耶　為大供養(yǎng)時(shí)結(jié)護(hù)。一切諸食器。及飲食等不如法。為魔得便耶　為入精舍不作開門法耶　為欲念誦時(shí)。為逢黃門共語耶　為是共處女寡女語耶　為當(dāng)不擇地坐耶

如是等污觸犯事我今都不覺知。何況未來眾生。曉悟此事。唯愿尊者興大悲心。救護(hù)眾生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉地。速證效驗(yàn)。令未來眾生。一一依此行。咸升解脫

爾時(shí)執(zhí)金剛菩薩大藥叉將。當(dāng)聞蘇婆呼童子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸眾生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴(yán)法門不求己樂。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見眾生苦菩薩亦苦。見眾生樂菩薩亦樂。我觀汝心終不為己。利眾生故發(fā)如是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當(dāng)為汝分別解說。若有持誦一切真言法。先于諸佛深起敬心。次發(fā)無上菩提之心。為度眾生廣發(fā)大愿。遠(yuǎn)離貪癡憍慢等業(yè)。復(fù)于三寶深生珍重。亦應(yīng)虔誠遵崇大金剛部。當(dāng)須遠(yuǎn)離殺盜邪淫妄言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故變?yōu)椴簧啤５秒s染果。譬如營田依時(shí)節(jié)作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復(fù)如是。假使行善終不獲果。是故應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離邪見。恒依正見而不動(dòng)搖。修行十善增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類。游行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見正持我妙真言法時(shí)。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應(yīng)須入此大三昧耶曼荼羅。以諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大曼荼羅。又復(fù)須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調(diào)伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅

又入諸真言大曼荼羅。如上所說妙三昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應(yīng)須數(shù)入

又入諸使者等妙曼荼羅。及余無量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由數(shù)入諸曼荼羅故。為圣眾加被故。諸魔見此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼荼羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持佛法真言者。即當(dāng)自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請(qǐng)乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業(yè)。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毗那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法。清凈尸羅具應(yīng)修行。若是俗流唯除僧服。自余律儀悉皆無差。必須遠(yuǎn)離諸雜染法。具行善逝敷演教門。真言法則亦復(fù)如是。念誦人若生疲倦。應(yīng)讀大乘經(jīng)典

又欲作滅罪者。向于空閑及清凈處?；蛞韵隳嗷蛴妹钌?。印塔以滿十萬。唯多最甚。內(nèi)安緣起法身偈?；蛴谏崂白鹣袂?。用涂香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。贊嘆供養(yǎng)諸佛。恒不斷絕。先須得好同伴。若無同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一輪。假令能善御者。亦不能進(jìn)。念誦無伴亦復(fù)如是?？v使勤苦作業(yè)終亦不成。然彼伴侶須具智慧。凈潔端嚴(yán)族姓生者。勇健無怖能調(diào)諸根。樂舍力者。能忍饑渴寒暑苦惱。不生退者。樂供養(yǎng)和上阇梨。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴?；蛞欢奈?。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當(dāng)須覓如是等伴

蘇婆呼童子請(qǐng)問經(jīng)分別處所分品第二

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應(yīng)覓諸佛曾經(jīng)所住處?；蚱兴_住處?；蚓売X聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養(yǎng)。及以衛(wèi)護(hù)。是故念誦人。先洗身心。當(dāng)具律儀常應(yīng)居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應(yīng)居止。于大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當(dāng)離鬧阓。勿與雜居。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者?；蚓由介g閑凈之處。地生軟草豐足花果?；蜃∩礁辜皫r窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應(yīng)深掘取一肘量凈除所有荊棘瓦礫糠骨毛發(fā)灰炭堿鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。應(yīng)當(dāng)棄之更求余處。得已修治一如前法。所掘之處填以凈土。于其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風(fēng)入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窗極令明凈。其室安門。東西南北方。唯除南面不應(yīng)置門。營造成已。用牛糞涂其室中。隨彼法事相應(yīng)之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻成。以銅金銀。任力所辦皆得供養(yǎng)。其所畫物。應(yīng)用白[疊*毛]細(xì)軟密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無發(fā)未曾經(jīng)用。先須凈洗。復(fù)香水灑。所畫彩色不應(yīng)和膠。置于新器牛毛為筆。其畫像人澡浴清凈。應(yīng)受八戒。日日如是為受八戒。如法畫像成已。應(yīng)用涂香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。贊嘆禮拜廣供養(yǎng)已。然后作法。所求速得如意成就

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應(yīng)剃頭唯留頂發(fā)。所著衣服皆須赤色?；蛑滓录耙圆菀??；蛑鴺淦ひ缕c摩布衣。須持四種應(yīng)器。木鐵瓦匏等缽極須團(tuán)圓。細(xì)密無缺勿使破漏。應(yīng)持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水凈洮。其飯若欲食時(shí)。先出缽中飯分為五分。一分準(zhǔn)擬路行。饑人來者即是一分施水中眾生。一分施陸地眾生。一分施七世父母及餓鬼眾生。第五分足與不足自食。正欲食時(shí)。觀此缽中飯。作不凈觀。然后食之。但療饑病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清凈澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛三拜發(fā)愿畢。即出凈室。便即經(jīng)行三五十回。然后讀大般若波羅蜜多經(jīng)。所居之處去村邑不遠(yuǎn)。不近眾多人處。無外道。及豐足飲食。常樂惠施歸信三寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無智人中。劫剝僧利。無慈無悲?？诘佬猩菩膽讯旧?。依傍佛僧專求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠(yuǎn)離此等。一分眾生?；蛞娔钫b人尊崇釋教法時(shí)。此類眾生心常懷毒。嗔恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時(shí)時(shí)相見。方便化彼人。令生道芽。未見即說深妙義味。為善根未熟故。且為說淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆羅門種。云何持誦釋教真言。汝應(yīng)自學(xué)。及以教他。自受施他。自祭天神。亦為他祭。如斯六法。是汝本宗。復(fù)應(yīng)事火及以是王。亦須取妻生男續(xù)種。汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言。念誦人若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應(yīng)須祭祀舍施自學(xué)。如斯三法是汝本宗。復(fù)須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應(yīng)學(xué)。念誦人若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍之種。及雜業(yè)下賤之類。興易求利。廣貪他財(cái)。返貴求賤。翻弄斗秤。妄語為業(yè)。是汝本宗。云何求得持誦真言。汝不應(yīng)學(xué)釋教真言

念誦人若是輸達(dá)啰之種。彼致此難。汝是輸達(dá)啰最下之種。應(yīng)作農(nóng)田。常應(yīng)供養(yǎng)凈行婆羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過午時(shí)食。修圣道行者與彼不同。是故不應(yīng)往過外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饑餓苦。亦不合于此而食。何以故與旃陀羅居共無異故。亦不應(yīng)過往門首。共彼人語。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名凈行。亦同旃陀羅。當(dāng)須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然后方往來去。若論善惡因果之法。有智無智剎利婆羅門毗舍輸達(dá)啰。等無差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當(dāng)證涅槃。若不說因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓

復(fù)次蘇婆呼童子。眾生無始已來垢穢之身。不由食凈。以身心凈故。斷除惡業(yè)修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥涂之。行人吃食亦復(fù)如是。但除饑渴不樂滋悅。又譬喻云。如有人父子。入大砂磧。路遙迢遞。饑渴所逼。其人當(dāng)食子肉。行者吃食亦復(fù)如是。但除饑病勿著其味。觀前施主持飯來時(shí)。心懼慚愧施物難消。當(dāng)食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦復(fù)如是。不得過量。不應(yīng)極少。譬如朽舍將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人吃食亦復(fù)如是。但為存身求覓實(shí)果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行。當(dāng)以油涂。為增善故應(yīng)須食耶。是故世尊。說如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。觀前肘次第乞食。世尊所說智慧方便。調(diào)伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜妝行步艷。姿態(tài)動(dòng)男子心迷惑亂。持真言者。寧以火星流入眼中。失于雙目。盲無所見。不以亂心觀視女色。分別種種相好美艷。令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調(diào)伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中貧賤之家。又不應(yīng)入新產(chǎn)婦家。牛馬驢駝豬犬羊產(chǎn)皆不應(yīng)往及眾多人飲酒之處。淫男淫女伴合放逸之處不應(yīng)往。眾多小兒戲玩之處。亦不觀視。于俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心我持真言章句。未曾稟承明師。強(qiáng)道我解真言秘藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與汝為師。若逢智人所問。如似啞羊。誑他實(shí)心好人。受財(cái)物。養(yǎng)活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。我慢高于有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。余處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養(yǎng)本尊。一通無礙。一分自食。余者水陸過去七代父母及餓鬼。于前已釋更不具名。依時(shí)而食勿犯過中。日三澡浴知時(shí)及節(jié)。獻(xiàn)花涂香供養(yǎng)。以香泥揩手勿以贊嘆。莫闕三時(shí)。所供養(yǎng)物莫令污觸。夜三時(shí)唯燒香供養(yǎng)。以香泥揩手。勿以觸手而結(jié)手印。念誦之時(shí)應(yīng)坐茅草。若不辦諸雜供養(yǎng)者。以奉花水亦得?；ㄏ阏?。一切水生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養(yǎng)行住坐立通許念誦唯除臥時(shí)不許持誦。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德勿令散亂

蘇婆呼童子請(qǐng)問經(jīng)除障分品第三

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪嗔癡等一切煩惱。與心相合者。名為生死煩惱。若除此心即得清凈。諸佛常贊是法。名為解脫。譬如凈水必?zé)o垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元凈。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現(xiàn)。若欲令不亂濁者。當(dāng)取數(shù)珠。念誦人守心一境。數(shù)珠有多種。謂活兒子　蓮華子　阿嚧陀啰阿叉子　水精　赤銅　錫　木患　琉璃　金銀　鑌鐵　商佉

任取一色以為數(shù)珠。虔心執(zhí)持?jǐn)?shù)珠。已念誦或用右手或左手。應(yīng)念真言。專心誦持勿令錯(cuò)亂。系心于本尊?；蛩颊嫜圆⑹钟〉取Ｓ扇缛攵ㄐ奈鹕y。調(diào)伏諸根端坐尊前。觀想成已。微動(dòng)兩唇念持真言。人心逸蕩由如風(fēng)電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。是故應(yīng)須攝心不動(dòng)。持誦真言。若心疲倦惛沉眠睡。心悶迷錯(cuò)者。應(yīng)起經(jīng)行?；蛴^四方?；蛩疄⒚媪畹眯盐颉；蚪?jīng)行之次無故憶本師僧。或憶舊亡父母。或憶同學(xué)?；蛳胍募磩?dòng)不定。念誦之人即責(zé)身心。是身無主。由業(yè)流轉(zhuǎn)一切諸趣。無所依止。舍此身后復(fù)受余形。善惡業(yè)因由斯不絕。生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦。怨憎會(huì)苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宮。寒熱饑渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉(zhuǎn)擬向余方者。以斯觀門將為對(duì)治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不凈觀。若嗔火盛作慈悲觀。若無明盛作緣生觀。有時(shí)怨家翻為善友。有時(shí)親友翻為怨家。以平等心。若欲往者。平等復(fù)變以為怨家。觀此親友皆不定相。智者不應(yīng)妄起戀者。中間心欲往親友時(shí)。以斯法門應(yīng)須對(duì)治。欲念誦時(shí)及行住臥。畢不得與外道婆羅門剎利毗舍首陀。并黃門童男童女處女寡婦等共相談?wù)摗７ㄊ庐呉?。若欲語時(shí)。然后共伴侶談?wù)撋品āＨ粲嚯s語者。皆是魔之得便。非是正論。若[口*弟]唾時(shí)當(dāng)須遠(yuǎn)棄。棄已便應(yīng)澡豆漱其口。若大小便易并須澡浴。所獻(xiàn)香花然燈供養(yǎng)。禮拜佛。日夜六時(shí)贊嘆三寶。常生謙下。一切眾生興發(fā)悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應(yīng)回向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已便為一味?；叵蚱刑嵋鄰?fù)如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實(shí)不望[葶-丁+呆]干。子實(shí)成熟收獲子已。[葶-丁+呆]干不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不為世樂求無上菩提以喻其實(shí)。諸余世樂。況喻草干不求自獲。世樂者。天上人中或二十八天王?；蛉碎g作轉(zhuǎn)輪王王四天下。若復(fù)有人。為求小利請(qǐng)?jiān)p往彼。不應(yīng)為前人一切退本愿。彼前人。宣如是語而答于彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當(dāng)利眾生。滿足所求種種愿已。然后往彼。不須珍重請(qǐng)我往彼。以我薄福而說諂辭。求他供養(yǎng)以為活命。違背真言密教。而受邪命。佛無此教我終不順

復(fù)次蘇婆呼童子。凡持真言者。當(dāng)須遠(yuǎn)離世間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利毀謗贊譽(yù)。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應(yīng)遠(yuǎn)離。乃至一念勿使在心。譬如室內(nèi)然燈燭者。只為防風(fēng)。以無風(fēng)故燈焰轉(zhuǎn)明。持誦真言。復(fù)加勤苦勇猛精進(jìn)。令善法增長亦復(fù)如是

復(fù)次蘇婆呼童子。持誦之者。于四威儀常須作意。勿使身心調(diào)戲躁動(dòng)。失其志節(jié)。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家。及行諂曲言辭。說人長短。非時(shí)睡眠無義談話。尋學(xué)文章及諸邪法。嗔恚忿恨慳貪憍慢。放逸懈怠皆須遠(yuǎn)離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭韭胡麻蘿卜。并步底那（此云驢駒蹄）

胡麻油等并不應(yīng)食。亦不吃一切殘食。皆不應(yīng)食。若食此等食者不名持真言人。念誦無驗(yàn)

復(fù)次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發(fā)遣皆須如法。若欲念誦時(shí)。敷以茅草于上坐臥。欲睡之時(shí)。先作慈悲喜舍之觀。并于三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死尸

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食?；虿烁槔壹八?。大麥面餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗(yàn)

蘇婆呼童子請(qǐng)問經(jīng)分別金剛杵及藥證驗(yàn)分品第四

復(fù)次蘇婆呼童子。為汝及為未來善男子。發(fā)心念誦秘密真言門者。說持跋折啰。汝當(dāng)諦聽聞已。廣為人說。欲作跋折啰者。量長八指?；蜷L十指?；蜷L十二指。或長十六指。其量最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰

若求富貴。純用銀。作跋折啰

若欲求海龍王者。以熟銅作跋折啰

若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折啰

若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折啰

若欲成就摧藥叉眾者。以鐵作跋折啰

若欲得無病及求錢財(cái)者。以失利般尼木?；蚺Ｆ拍?。而作跋折啰

若欲療一切病鬼魅所著者。佉他啰木。作跋折啰

若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰

若欲求滅罪法者。用阿說他木。作跋折啰

若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折啰

若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折啰

若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰

若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折啰

若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折啰

若欲成就鬼類令人枯悴斗諍事法者。用毗梨勒木。作跋折啰

若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用天木作跋折羅

若欲成就變形法者。用泥作跋折啰

若欲成就起尸法者。用迦談木作跋折啰

若欲成就求財(cái)法者。用遏迦木作跋折啰

或用龍木。或無憂木。皆得用之

若欲成就對(duì)敵法者。用失唎般尼木作跋折啰

或阿沒羅木?；蚨繇樐悄尽；蛄尽＝缘糜弥?

若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折啰

或用紫檀木皆得用之

如上所說諸色類金剛杵法者。一一皆須而作五鈷。凈妙端嚴(yán)勿使缺減。行者欲念誦時(shí)。以香泥涂。并散上妙好花而供養(yǎng)。發(fā)大慈心。手執(zhí)金剛杵。念誦真言。法事畢已。復(fù)重供養(yǎng)。上以其杵。置本尊足下。后誦念時(shí)亦復(fù)如是。若不執(zhí)持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗(yàn)。若不辦造金剛杵者。亦須應(yīng)作彼印。然后一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修余業(yè)

復(fù)次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物

第一雄黃　第二牛黃　第三雌黃　第四安善那　第五朱砂　第六咄他香　第七跋折啰　第八牛酥　第九昌蒲　第十茂拏刈哩迦　第十一衣裳　第十二鈷叉　第十三鹿皮　第十四橫刀　第十五罥索　第十六鎧甲　第十七三叉

如上所說之物。皆具三種成就。假使余真言法中。所說成就諸物。皆不離此三種。臨時(shí)所樂事法。任意作之。無不獲克果者

復(fù)次蘇婆呼童子。世間有諸障難毗那耶迦。為覓過故。常求念誦人。便于中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部?？偠灾?。都有四部。何等為四

一者摧壞部　　二者野干部

三者一牙部　　四者龍象部

從此四部。流出無量毗那夜迦眷屬。如后具列

摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀。有七阿僧祇以為眷屬。護(hù)世四天王所說真言。有人持誦者。彼類恒作障難

野干部主名曰象頭。于其部中。形狀難可具名有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言。有持誦者。彼類恒作障難

一牙部主名曰嚴(yán)髻。其部之中。種種身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬。以為隨從。大梵天王所說真言。憍尸迦日月天王。那羅延天王諸風(fēng)天所說真言。有持誦者。彼等雜類恒作障難

龍象部主名曰頂行。于其部內(nèi)。有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬。釋教所說深妙真言。有持誦者。彼等恒作障難

又呵利帝兒名曰愛子。般指迦所說真言持誦者。彼作障難

又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部中所說真言。有持誦者彼作障難

如是諸類毗那夜迦。各各于本部中而作障難。不樂修道。持真言者不令成就。自變化而作本真言主。來就念誦人道場(chǎng)中。受于供養(yǎng)。時(shí)明主來見是事已。即卻還本宮。作如是念。云何如來許彼誓愿。惱亂念誦人。令法不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難。念誦人唯堅(jiān)心進(jìn)意。發(fā)大誓愿。世尊所說有大明真言之教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍數(shù)滿已。復(fù)應(yīng)更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便即退散無敢停足

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓(xùn)。持誦真言供養(yǎng)。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得其便而作障難。令念誦人。心常猶預(yù)念念生疑。為誦此明真言。供誦彼耶。發(fā)如是念誦時(shí)。彼亦得便。即多語無義。談世俗事?；蛘f興易。或說田農(nóng)或論名利令心散亂。譬如有人。尋水而行影入水中。形影相逐不相舍離。彼毗那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復(fù)如是

復(fù)有毗那夜迦。澡浴之時(shí)得便入身?；蛴信且瑰?。正念誦時(shí)得便入身。有毗那夜迦。念誦之人正眠臥時(shí)得便入身。有毗那夜迦。正供養(yǎng)時(shí)得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦復(fù)如是。念誦之時(shí)令心散亂。增長貪癡無明等火。亦復(fù)如是。復(fù)有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴時(shí)。法若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種病起。所謂饑渴咳嗽懈怠多睡。四支沉重?zé)o故多嗔。復(fù)有毗那夜迦。名曰食香。正獻(xiàn)涂香時(shí)。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病起。所謂思想憶生緣處?；蛩加嗵?。或思寡婦。而生懈怠?；蛩寂f耽欲之處。休廢道業(yè)。或思舊日廣用財(cái)寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心

復(fù)有毗那夜迦。名曰燈頂。正獻(xiàn)燈火時(shí)。法若有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂心痛壯熱損心

復(fù)有毗那夜迦。名曰笑香。正獻(xiàn)花之時(shí)。法若有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復(fù)有毗那夜迦。名曰嚴(yán)髻。正念誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毗那夜迦入身。即令心生迷惑。以西為東以南為北。作諸異相?；蚣匆髟??；驘o緣事欲得游行。心懷異想有所不決。便起邪見作如是言?；蛘f無有大威真言。亦無天堂無有善惡。亦無纏縛及得解脫。說持誦者唐捐其功便生邪見與善相隔。撥無因果以手?jǐn)嗖菁芭翂K。眠時(shí)嚙齒?；蚱鹩爰坝⑵拮詯蹣氛弑瞬幌鄲?。自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲往侵他婦兒。意盧不眠。設(shè)若得睡。夢(mèng)見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鸞鳥及[訓(xùn)/鳥]胡?；驎r(shí)夢(mèng)見著故破衣不凈之人?；驎r(shí)夢(mèng)見裸形禿發(fā)黑體之人?；驂?mèng)見裸形外道?；蛞娍莩丶耙钥菥；蛞婘求t或見骨聚?；蛞妷臈壣嵛菡??；蛞娛q?；蛞娍植缾喝耸謭?zhí)槍刀及雜器仗。欲來相害。當(dāng)見如是惡相。即知彼等毗那夜迦。令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作護(hù)身。如上所說諸魔障難。悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便

復(fù)次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解脫者。即應(yīng)有群牛所居之處?；蛞粯湎禄蛏駨R中?；蛩尼榈阑蚩臻e室。或于林間。得如上諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取牛糞。和香水涂地干已。復(fù)取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶羅。用五色土。其壇頓方。量闊三肘。安立四門。于中二肘方量作坑?？觾?nèi)布以茅草?？油鈨芍?。各分位座安置明王真言主等。于八方各畫本方大神。復(fù)取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充供養(yǎng)。果樹嫩枝等。皆插瓶內(nèi)。以五色線纏系瓶項(xiàng)。安于四方。然后應(yīng)請(qǐng)彼明王等。以諸供具。而供養(yǎng)之。復(fù)以酒肉蘿卜及以眾多波羅羅食。供養(yǎng)彼等八方大神。及一切毗那夜迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦人于壇西面。面向東坐。誦真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎啰枳當(dāng)伽（此云赤色）明王王。及結(jié)唎吉啰明王。并奈啰弭良拏明王等真言。持誦數(shù)過一百八遍已。與灌彼頂。如是四瓶次第應(yīng)灌。作此法已。彼著障人者。即得解脫。此曼茶啰。非獨(dú)能除一切毗那夜迦。亦能利益官事之人。及女人難嫁。興易之人不獲資利農(nóng)營不收子實(shí)。魍魎所著。及患?jí)褵岷⒆?。鬼魅所著。及吸精噓鬼得便者。夜臥常見惡夢(mèng)。癇病所纏。及有十種病等。作此曼茶啰。與彼灌頂。諸如色類。悉皆獲利。所求窺者。并皆滿足。諸余病疾亦復(fù)能差。又復(fù)能消滅無量罪障