如是我聞。一時(shí)婆伽婆。住佉羅坻迦山古昔神仙所居之處。與大一切比丘眾俱。度量已過皆悉漏盡諸大沙門。復(fù)有菩薩摩訶薩眾無量無邊阿僧祇恒河沙數(shù)諸大人俱。乃至世尊授功德天記莂訖已。爾時(shí)世尊默然而住。及諸大眾亦復(fù)如是。爾時(shí)西方有一應(yīng)珠。是摩尼寶忽然出現(xiàn)。復(fù)有百千帝釋天寶。左右圍繞摩尼應(yīng)珠。時(shí)彼應(yīng)珠最在其前。應(yīng)珠現(xiàn)已。彼山所有諸色光明皆悉不現(xiàn)。并諸天人大神王等。聲聞菩薩大地火風(fēng)諸水色光莫不隱蔽。唯除如來光明不滅。爾時(shí)大會睹如來光無量無邊不可說不可說。遍滿十方猶如虛空。而世尊光威嚴(yán)殊特照曜顯赫最妙最勝。時(shí)彼大會所有眾生集會之者。各見自身所有光明。并及諸大妙色隱蔽不現(xiàn)。自己色相觸受等事亦復(fù)如是。凡所觀處狀若虛空。亦復(fù)隱蔽日月星宿地水火風(fēng)一切諸色種種光明。不與眼對耳不聞聲。鼻不聞香舌不得味。心意識等亦不能緣。亦無彼我。亦無六入。一切諸大凡所求覓。欲有觀視一切方處。皆悉不見所視諸方。唯見佛身光明相好顯現(xiàn)特尊。遙見彼珠。無量無數(shù)釋提桓因著身妙珠左右圍繞。彼勝摩尼獨(dú)在于前。時(shí)大眾中。唯諸菩薩十住地者?；虻檬桌銍?yán)三昧者。或復(fù)有得一生補(bǔ)處。彼等菩薩見斯瑞相。不驚不怖不沒不悔。所以者何。彼諸菩薩。于一切法皆達(dá)真理。曉了實(shí)相勤入空門。以是義故。不驚不怖亦不悔沒。其余菩薩摩訶薩等。及諸聲聞天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅鳩槃茶。及諸餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等集會之者。皆悉驚怖恐懼滯沒。于此彼岸不能曉了。以驚怖心各各相求而不顯現(xiàn)。心懷疑惑各作是念。此是何相此事何因。此誰威力。欲自決疑而無問處。爾時(shí)于彼海會之中。有一菩薩摩訶薩。名曰梵橛。即從坐起合掌向佛。而說偈言

一切諸法相真實(shí)無知者

若人住諸陰六根皆閉塞

觀一陰不實(shí)所謂色陰是

彼疑諸佛法迷惑眾生等

善哉大世尊愿為說實(shí)法

如來此彼岸教知空忍門

彼大精勤者得定身難說

最大摩尼寶頂戴彼莊嚴(yán)

天帝著身珠無量左右繞

彼等欲來故先現(xiàn)是瑞相

彼等諸菩薩悉得首楞嚴(yán)

如是諸智輩欲見佛世尊

彼等來詣此說深法無疑

愿佛慰此眾彼當(dāng)哀矜汝

是等欲來故先現(xiàn)是境界

于時(shí)佛世尊告彼菩薩言

一如汝所說此是三昧境

若人聞無住彼人能住智

此是虛空孕三昧威力境

得住無說處三昧先相現(xiàn)

若人住二見彼等常迷惑

染著斷及常即失此彼岸

此等二見者若欲速解脫

是等莫言說速得證諸地

爾時(shí)世尊說此偈已。告彼菩薩作如是言。仁者雖然但初學(xué)人諸菩薩等。應(yīng)欲教者應(yīng)教彼等言說之相。以方便力亦教攀緣六波羅蜜。乃至諸大本相次第相生。應(yīng)教令證既證知已。然后能于一切諸法無言無說。須知本體生處。應(yīng)滅攀緣。諸陰無體應(yīng)證應(yīng)知。不令彼墮斷常見中。舍二邊已。即不驚怖不沒不悔。于諸一切法中不生攀緣之想。于諸一切波羅蜜。速得圓滿具足成就。亦不住于斷常二見。爾時(shí)世尊說是法已。時(shí)會大眾。還得相見如本無異。如舊所見諸色光明。如前所聞還聞如故。所證所觸亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊即舉右手。唱如是言。此是虛空孕菩薩摩訶薩。來詣我所得諸三昧如大海水。于菩薩行成就具足如須彌山。于大智內(nèi)猶若虛空。勤行精進(jìn)猶如大風(fēng)。于諸忍中猶若金剛。于般若中猶如虛空。于菩薩眾猶如大幢。向涅槃路如大商主。于諸善根猶如地藏。為眾貧窮猶如德瓶。為幽眾生猶如日光。為失路者猶如盛月。為驚怖眾如須彌山。為諸煩惱病苦眾生如甘露藥。為斷善根諸眾生等猶如拄杖。于生天路及涅槃道猶如橋梁。于度彼岸猶如大船。于上生天猶如閣道。若有被人誹謗惱者為作傘蓋。于諸外道猶如師子。于諸惱熱猶如冷水。于魔怨敵猶如鎧鉀。于學(xué)錯(cuò)誤猶如智師。于諸善根猶如大地。于愛鬘者猶如香花。于諸持戒及知足者猶如明鏡。于諸無慚無愧人所猶如刀劍。于諸病患眾生之內(nèi)猶如良醫(yī)。于饑眾生如功德天于渴眾生猶如月珠。于疲乏眾猶如床鋪。于諸勤求三昧人所猶如日珠。于向菩提道心眾生猶如車乘。于諸愛樂禪定眾生如清涼池。于樂菩提助道眾生猶如花鬘。彼善男子。又于行諸波羅蜜者猶如大果。彼善男子。于修諸地如彼應(yīng)現(xiàn)摩尼之寶。若人修習(xí)首楞嚴(yán)三昧者。如波利質(zhì)多羅樹。彼善男子。猶如利劍。割截一切諸見結(jié)故。彼善男子猶如金剛。破壞一切習(xí)氣煩惱故。能降伏一切魔眾。于方便眾生如解地藏者。彼善男子。顯現(xiàn)勝智善巧方便。彼善男子。于一切法真實(shí)體中能作住持。又于一切辟支佛所為作花鬘。又于一切聲聞眾所猶如衣覆。于一切天猶如凈眼。于諸人中猶如直路。于諸畜生能作歸依。憐愍餓鬼拔地獄苦。又于一切諸眾生所。為大寶器是大福田。于諸菩薩猶如大車。彼善男子猶如大臣。于三世中諸佛如來怛他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。常能守護(hù)諸法城門。彼善男子。以十八不共法。而莊嚴(yán)身。具足一切諸佛智慧?？笆芤磺斜娚B(yǎng)種種供具而供養(yǎng)之。唯除如來。汝等此會。應(yīng)須迎逆持諸供具。隨力隨分而供給之。尊重贊嘆。以種種寶及諸幡蓋香花寶幢諸花鬘等。末香涂香花鬘莊嚴(yán)種種瓔珞。以諸寶器安置香湯凈灑道路。種種瓔珞莊嚴(yán)道側(cè)。種種贊嘆而歌詠之。何以故。汝等一切不久當(dāng)?shù)萌缡欠N種功德之器。爾時(shí)一切集會大眾。皆從坐起面向西方。于虛空孕菩薩摩訶薩所來之處。低頭合掌遙禮致敬。心生歡喜踴躍無量。熙怡含笑正立而住。彼大眾中最勝菩薩摩訶薩。及大沙門天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅加王五通諸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最勝最勝莊嚴(yán)供具。供養(yǎng)恭給彼善男子。爾時(shí)虛空孕菩薩摩訶薩?，F(xiàn)神通力變此三千大千世界。平正如掌七寶合成。除滅一切山川沙鹵高峰石崖丘陵坑坎土塊礓石。臭處糞穢荊棘沙礫。無復(fù)遺余。除諸云霧塵煙等穢及諸惡聲種種音樂。于此大千種種諸樹變?yōu)槠邔殹Ｆ渲T寶樹枝葉花果出微妙香。于地所生種種藥草。若小若大。若有枝葉若無枝葉皆成七寶。于此娑婆大千世界。諸病患者莫不除愈。一切地獄餓鬼畜生皆悉除滅一切諸苦。彼等眾生饑者得食。渴者得飲。裸者得衣。復(fù)得種種微妙瓔珞。于是娑婆世界之內(nèi)。所有眾生隨心所樂莫不滿足。身色端正世間無比最勝殊特。六根具足支節(jié)洪滿。離諸煩惱心得寂定。樂行善行。于佛法僧心得凈信。如是此會所集種種一切大眾。左右二手皆持應(yīng)珠。于應(yīng)珠中。復(fù)出種種微妙光明。照此三千大千世界。悉皆遍滿無不明耀。而彼應(yīng)珠復(fù)出種種微妙音聲。雨種種寶種種幡蓋種種瓔珞種種花香。雨種種鬘種種寶器種種甘果。復(fù)雨種種無價(jià)衣服種種金縷。復(fù)雨種種真珠羅網(wǎng)。復(fù)雨種種優(yōu)缽羅花分陀利花波頭摩花拘物頭花沉水等香。復(fù)雨種種諸末香等。所謂牛頭栴檀及赤栴檀白栴檀等。于彼菩薩所來之路自然灑掃。于道二邊變成七寶莊嚴(yán)廊廡。猶如天帝難勝法堂。于其廊內(nèi)自然化成種種玉女狀。如欲界魔王妻妾。皆作五種微妙音聲。自相娛樂或歌或舞?；魅缡菍毑嚼纫?。于佛頂上虛空之中化成一蓋。如梵天王所受用者?？v廣正等滿百由旬。寶綖為繐真珠垂露。四散垂下。諸余瓔珞處處莊嚴(yán)。其瓔珞中出五音聲。一切大地所生草木。若大若小若長若短若好若惡皆悉出于五種天樂。一切眾生莫不聞?wù)摺Ｂ劚寺曇选o有不得不退轉(zhuǎn)地。畢竟得至阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)彼會一切大眾。見虛空孕菩薩現(xiàn)大神力如是莊嚴(yán)。心生歡喜踴躍無量。生殊特想復(fù)作是念。我等今者。于世尊前。云何當(dāng)為彼善男子敷設(shè)別座。爾時(shí)佛前自然即有一蓮華座。白銀為莖。紫金為葉。馬瑙為臺。梵摩尼寶以為花蕊?？v廣正等一俱盧舍。其葉無量百千等數(shù)。其花周匝自然踴出無量無邊百千花座。一如前花等無有異。又復(fù)于彼大蓮華上。見虛空孕菩薩摩訶薩結(jié)加趺坐自然顯現(xiàn)首戴應(yīng)珠。于彼圍繞蓮華之上。復(fù)有無量無邊眷屬諸菩薩等。結(jié)加趺坐自然顯現(xiàn)。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。即以偈告藥王菩薩摩訶薩言

先來大菩薩有大名聞?wù)?

頂禮世尊足退坐蓮花上

此勝人來已顯現(xiàn)大莊嚴(yán)

不禮世尊足逕坐蓮花座

爾時(shí)藥王菩薩摩訶薩。還以偈頌。報(bào)彌勒菩薩摩訶薩言

此是仁者見諸佛真如法

不見有眾生不染于分別

爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。復(fù)以偈頌。報(bào)藥王菩薩摩訶薩言

若不見眾生是住于實(shí)際

何故現(xiàn)莊嚴(yán)汝決我心疑

爾時(shí)藥王菩薩摩訶薩。復(fù)以偈頌。報(bào)彌勒菩薩摩訶薩言

此是智者諸方便為化一切諸眾生

所有不解真如者愚癡執(zhí)著住分別

是智出現(xiàn)為世諦眾苦逼惱不會真

欲為令彼等解脫故現(xiàn)如是莊嚴(yán)事

爾時(shí)世尊。贊嘆藥王菩薩摩訶薩言。善哉仁者。如是如是如汝所說。假使一切凡夫眾生。彼等眾生終不能知須陀洹人境界方便解脫之事。假使一切諸眾生等悉得成于須陀洹果。彼等眾生亦不能知一斯陀含境界方便解脫等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那含境界方便。其阿那含亦不能得知阿羅漢境界方便。其阿羅漢亦不能知一辟支佛方便解脫。假使一切諸眾生等。悉得獨(dú)覺辟支佛道。猶如犀牛獨(dú)一無侶。彼等緣覺不能得知無生法忍境界方便解脫之事而化眾生。假使一切諸眾生等得無生忍。亦不能得知一辯才首楞嚴(yán)三昧菩薩摩訶薩方便信行契會真如觀察建立。本不能知從何處生從何處滅。是善男子虛空孕菩薩。得無生法忍已。過無量無邊數(shù)劫。亦復(fù)已得無礙辯才首楞嚴(yán)三昧。知諸眾生心心所趣。以是菩薩故。令無量無邊眾生見大莊嚴(yán)顯現(xiàn)神力得住厭地。如此善男子從此處沒。隱身不現(xiàn)。于西方出。知于此剎三乘雜教。以是義故。故現(xiàn)無邊虛空三昧神通勝智?，F(xiàn)三昧已。令諸眾生生厭離想。然后現(xiàn)于世諦?，F(xiàn)入莊嚴(yán)三昧?，F(xiàn)入三昧已。因此三昧。教化無量無邊眾生。善男子。此善男子若徑示現(xiàn)真如境界無生法忍莊嚴(yán)事者。即時(shí)世間一切天人心生擾亂即便迷惑。乃至八地菩薩猶尚迷沒。況余人也。善男子。此大菩薩無人能知心行境界顯現(xiàn)之相。此善男子得入如是甚深微妙功德之法故。有如是無量無邊巧方便智。已入一切諸佛法海。無有疑心不由他悟。自知方便堪為一切大眾生等而作大王。善男子。此善男子虛空孕菩薩。猶如寶幢。能為一切眾生。示現(xiàn)天道解脫之路。能除眾生心煩惱病。能滅其身諸大苦毒。善男子。若有眾生。墮在邪見曠野之中。厄難迷惑不解方便。欲求生天。欲求涅槃。彼等眾生若能至心燒沉水香。頂禮致敬彼虛空孕菩薩摩訶薩足者。此善男子知彼眾生心心所行真實(shí)敬信。而彼眾生起煩惱見迷惑顛倒。如其往昔所作心業(yè)。種諸善根隨其所能。于諸佛邊種諸善根?；蛴诜ㄟ?。或于僧邊?；蜃魇I(yè)?；虺纸錁I(yè)?；驈?fù)欲于內(nèi)心證法。此善男子或于夢中。或于白日在于現(xiàn)前。以善方便示現(xiàn)至真之道。作是方便已。令諸眾生解諸邪見發(fā)生善愿。斷諸邪路滅諸邪道歸于正見。如實(shí)得彼真正三行。即得真正深心所愿?；驈?fù)得于真善知識。因善知識。悉得斷除臭處煩惱邪見之病。復(fù)得速解惡道之愿。即得善行勝愿因緣。彼等速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有眾生自于身起種種諸病逼切之者。或有眾生忘失本心?；驈?fù)失眼?；驈?fù)失舌。于六根內(nèi)不具足者。或于身分小不遂者。彼等眾生。若能至心頂禮虛空孕菩薩。或復(fù)稱名皆得如意。若有眾生欲治患者。于晨朝時(shí)香湯澡浴。當(dāng)凈身口面正向東燒沉水香。頂禮虛空孕菩薩摩訶薩大德之足。而彼善男子于睡眠夢中?；蜃髌帕_門身?；蜃魈斓坩屔??；蜃鞴Φ绿焐?。或作大辯天身?；蜃鲃x利身。或作大臣身。或作斷事官身?；蜃麽t(yī)師身。或作父母身。或作童子身。成作童女身。在病者前忽然來現(xiàn)。以是方便。而令彼病速得除愈。或復(fù)示作良藥。方便令彼病者一切諸患悉得除差。若有眾生或求資財(cái)?；蚯蠖嗦勛x誦經(jīng)論。若好寂靜深思禪定?；蚯蠖嘀腔蚯竺劇；蚯蠹克嚮蚯罂嘈??；蚯蠊傥换蚯笊砩??；蚯筘?cái)寶或求善根?；蚯笠袈暬蚯箴堊印；蚯笃捩蚯缶鞂?。或求多眾或求行施?；蚯蟪纸浠蚯笕倘??；蚯缶M(jìn)或求禪定?；蚯蟀闳??；蚯蠛寐曆哉Z清辯?；蚯笫滤Q彼心意?；蚯蠼饷撘磺斜娮?。或求勸人令行布施乃至行智。或求長命?；蛴斜娚ι儋Y財(cái)恒作慳貪。欲令彼等除舍慳貪行于布施。或破戒者欲令持戒。若懈怠者欲令精進(jìn)。乃至無智慧者令學(xué)智慧。若有眾生未得定乘教行小乘。自度身者教緣覺乘。而此善男子于彼眾生。示現(xiàn)方便令解上業(yè)。若有眾生無有慈心。唯護(hù)自身不救他苦?；蛴斜娚魅缡悄?。我今當(dāng)作何等方便。若有眾生欲發(fā)道心為他障礙。彼等眾生欲回彼心。欲作如是方便示現(xiàn)。教彼眾生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等眾生應(yīng)當(dāng)頂禮虛空孕菩薩?；蜃“⒕毴籼?。若在空閑。燒沉水香?；驘噘ち_香?；驘龞钐聪恪Ｏ銣柙∩砜谇鍍?。胡跪合掌。五體投地。頂禮十方一切諸佛。而誦此咒

多地他（一）阿蜜利舍（二）阿蜜利舍（三）迦嘍尼迦（四）這啰這啰（五）毗這啰（六）膻這啰（七）迦嘍尼迦（八）何啰沒啰（九）何邏末啰（十）毗伽陀唎（十一）摩摩佉（十二）蒱阇末那迦嘍尼迦（十三）真多末膩（十四）逋啰夜迦嘍迦（十五）薩婆貰迷薩他缽夜（十六）阿阇若陀履（十七）薩破鉗（十八）薩破鉗（十九）喉嘍帝毗毗伽鉗（二十）地唎殺吒毗比伽鉗（二十一）迦嘍尼迦哺唎夜妒摩摩（二十二）薩迦賜夜（二十三）阿貰夜（二十四）薩婆缽達(dá)舍（二十五）阿舒迦伽帝（二十六）莎呵（二十七）

誦此咒時(shí)。彼善男子即來現(xiàn)前?；蜃魅诵巍；蜃饕矮F形?；蜃鼬B形。或雖復(fù)來隱身不現(xiàn)。觀彼眾生福業(yè)深淺。隨所受身或出音聲。示現(xiàn)一乘善巧方便。令彼眾生從一方便能化無量百千眾生。未住定乘令住定乘?；蜃÷暵劵蜃【売X。彼諸眾生于一時(shí)頃。發(fā)智方便用少功業(yè)。令入大乘不退轉(zhuǎn)地。乃至教示種種三昧諸陀羅尼忍辱度等。乃至令住第十菩薩行地之中。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等善巧方便大慈悲智。善男子。我今為汝要略說之。假使有人度量虛空能盡邊際。而此善男子方便大智大慈大悲總持三昧難可度量。此大菩薩得如是等不可思議功德之法。善男子此虛空孕菩薩。見有眾生舍離諂曲遠(yuǎn)離邪心。發(fā)淳厚意成就正見。不毀于他不贊自己。舍離慳妒無有諂曲。不求名聞信心凈者。是善男子憐愍彼等清凈眾生。示現(xiàn)方便智慧精進(jìn)。如是方便。如是智慧。如是精進(jìn)。得度厄難。發(fā)菩提心當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。教彼眾生所有善根回向菩提。當(dāng)?shù)谜啦煌宿D(zhuǎn)地。速至阿耨多羅三藐三菩提。教作如是方便之利。智慧精進(jìn)。圓滿成就六波羅蜜。發(fā)大力心。當(dāng)速成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此虛空孕菩薩。得如是等不可思議殊特方便善巧勝智。教化眾生。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此善男子以何義故。首戴應(yīng)珠。如是光焰。如是威力。善能示現(xiàn)。諸余菩薩無有是事。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此善男子虛空孕菩薩摩訶薩為諸眾生成就大慈。?；娚鵁o休息。見諸眾生在大厄難。欲拔苦故常不休息。若有眾生犯四重禁。將墮惡道舍諸善根散滅眾善。而此善男子為彼眾生作大醫(yī)師。見彼眾生墮于無明入邪見網(wǎng)在危厄獄。此善男子為彼眾生。猶如日光照明彼罪滅四重業(yè)。為彼眾生拔心疑刺。若有眾生破壞心器。而此善男子見彼眾生破滅法行為煩惱陵。失于正法欲入惡道。無有歸依無有救護(hù)棄舍諸智。此善男子為彼等輩罪惡眾生。猶如拄杖示現(xiàn)正道。于諸罪垢煩惱穢惡洗令香凈教背惡道。猶如大車將入天處速得涅槃。若有眾生以欲逼心迷惑熱惱。若有眾生嗔恚熾盛共相斗諍。憍慢嫉妒心無暫息。煩惱所亂失于本心。若有眾生無明闇障無出離心。不識有因不畏來世。或有眾生廣集財(cái)寶心無厭足?；蛴斜娚咝惺異涸鵁o休息。此善男子為彼等故。閉惡道門開天人路。猶如妙車運(yùn)令上生安置涅槃解脫正道。以是義故。此善男子于諸天人應(yīng)受供養(yǎng)。唯除如來阿羅呵三藐三佛陀。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。佛于前說有四重者。何等為四。而諸眾生犯四重已。退失諸善。斷滅善根。墮于惡道。違本誓愿。煩惱所押。為諸天人之所憎惡。而此善男子見如是等諸惡眾生。拔彼苦惱置安樂處。令得充足。爾時(shí)佛告彌勒菩薩。善男子。凡剎利王有五重惡。若彼國王犯五惡者。失于往昔所造善根。忘本誓愿被煩惱蓋。遠(yuǎn)離天人一切樂事。墮于惡道無有出時(shí)。善男子。若有剎利灌頂王者。強(qiáng)奪佛物。或奪僧物招提僧物?；驃Z信心所施之物?；蜃陨韸Z或教人奪。是名第一極惡重罪。若有剎利灌頂之王。誹謗正法。或聲聞乘。或緣覺乘?；驈?fù)大乘。誹謗不信。不令他行教令隱藏。是名第二極惡重罪。若有剎利灌頂之王。為我出家諸弟子等剃除須發(fā)著袈裟者。若持戒者。若無持戒。身脫袈裟令彼還俗?？票伺c罪若打若縛。若復(fù)罵辱流徙諸方?；蚯草斘??；蛄钊氇z?；驍嗝?。是名第三極惡重罪。若有剎利灌頂之王。故斷父命。故斷母命?；驈?fù)斷我弟子阿羅漢命。破和合僧出佛身血。此等五逆。若犯一種?；蚴及l(fā)心。是名第四極惡重罪。若有剎利灌頂之王。不說有因棄于來世。行十惡業(yè)。十惡業(yè)中多教眾生行十不善建立十惡。是名第五極惡重罪。善男子。若有剎利灌頂之王。此等五惡。但犯一者。彼剎利王失于往昔。所作善根。悉令散滅。違本誓愿被煩惱蓋。失天人樂后墮惡道。于無量劫無有出期。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生故生邊地顯示其身。或作沙門婆羅門等。威儀庠序。觀彼眾生隨何身化。方便示現(xiàn)如是身相。在在處處于國王前如是說法。昔未聞?wù)呷鐏硭f一切智法甚深經(jīng)典。持戒忍辱諸地行相為說示現(xiàn)。知彼剎利灌頂之王。昔造諸罪作不善行。自悔自慚欲得謝過更不敢造。舍離惡事有悔過者。后作福德行大布施建立善業(yè)。往生上界即得解脫。善男子。一切大臣有五重罪。若有大臣。奪取佛物或奪僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。破國村邑或破聚落?；蚱瞥勤蚧蚱扑麌?。是名第二重罪。若有大臣。誹謗正法?；蚵暵劤恕；蚓売X乘?；蛞磺兄浅?。若自誹謗若教他謗。不令修行。隱沒不顯。是名第三重罪。若有大臣。于佛世尊出家弟子。故生擾亂而恐怖之。若有持戒若不持戒。若有精進(jìn)若不精進(jìn)。脫彼袈裟逼令還俗?；蚺c身罪或打或縛。禁系罵辱呵叱恐怖?；蛄钶斘?。或令入獄?；驍嗝?。如是名為第四重罪。若有大臣。造作五逆。或一或二或三或四?；蚓呶宸N造罪惡業(yè)。如是名為第五重罪。善男子。若有大臣此五種中若犯一者。彼等大臣失于往業(yè)。所作善根皆悉滅盡。違本誓愿失天人樂。墮于惡道受大極苦。善男子。此虛空孕菩薩摩訶薩。為彼眾生生于邊地。故住邊地示現(xiàn)身相。作沙門身威儀庠序?yàn)楸苏f法。或復(fù)現(xiàn)于婆羅門身。容儀齊肅?；蜃魍佣鵀檎f法。在在處處示現(xiàn)生相。知彼等輩隨有善根而為說法。未曾有者諸佛所說深妙經(jīng)典諸陀羅尼忍辱諸地。慰喻說法。作是方便。令諸臣等悔過發(fā)露心生慚愧。懺彼惡業(yè)舍離眾罪。教修布施精進(jìn)持戒。建立善業(yè)往生上方得涅槃道。善男子。聲聞之人有五種事犯大重罪。何等為五。一者殺生。二者行淫。三者劫盜。四者妄語。五者破壞形像出佛身血。是名五種犯大重罪。若我聲聞諸弟子等。于五事中但犯一者。乃至如上所說之事。是虛空孕菩薩摩訶薩。為彼等故往生彼處示現(xiàn)身相?；蜃魃抽T及婆羅門。以彼威儀現(xiàn)彼身相。為說種種微妙法義一切智人所說甚深種種法門修多羅等諸陀羅尼一切諸地。顯揚(yáng)宣說。令彼等聞悔昔所造種種諸惡。憶念不忘深生慚愧。懺悔彼罪更不敢作。懺悔罪已。修行布施。備行苦行精勤勇猛。命終上生后得涅槃。即便發(fā)心入于大乘行菩薩行。善男子。大乘之人有八種事。犯于大罪。造八重已。令彼初行諸菩薩等。失彼往昔所種善根皆悉滅失。違本誓愿為煩惱蓋。使諸天人之所輕忽。違背大乘即墮惡道。于多時(shí)間在煩惱處離善知識。善男子。何等為八。若有眾生。以于往昔造惡因緣。生不凈剎。彼等眾生。以不多種善根因緣故。因善知識乃能得聞甚深大乘微妙經(jīng)典。彼眾生等心意狹劣。亦復(fù)不能多種善根。是初行菩薩。雖復(fù)發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。聞是甚深空相經(jīng)典。為他解說讀誦。如其所聞如其所誦。為種種愚癡啞羊眾生如是之輩宣揚(yáng)敷演。于彼前說一切智法。教令讀誦。而彼凡夫無有功勞。以凡夫心。不能得解甚深法意。聞是法已生恐怖心。心生悔沒。即便背于阿耨多羅三藐三菩提。于聲聞行中。發(fā)心修學(xué)