如是我聞。一時佛在大眾中。爾時外道。有疑欲決。迷大乘行。來至佛所。稽首恭重。合十指掌。問無我義。大丈夫。是一切智。常說此身無我。若身無我本性亦無。云何說有哀啼戲笑憎愛兩舌等事。當何所生。是我所疑。愿賜除斷。

如來所言。身與本性。有無云何。佛言外道。諦聽諦受。當為汝說。

佛言。身與本性。體本空故。說或有或無。斯成二法。言是有者。斯更虛妄。佛言。當觀全身發甲皮毛。兩手雙足。至于脂筋脾腸骨髓等事。周遍內外。不見本性。外道言大丈夫。若彼不見本性。以我肉眼云何能見。或以天眼而能見乎。佛言。天眼見彼。無色無相無住。此見非見。外道言。若如是說。大圣妄語。若彼非者。云何現見有此啼笑嬉戲嗔怒憎愛兩舌等事。以如是故。何得說無。又說或有或無。斯成二義。又言。大丈夫。若彼有無不得說者。云何說言彼有所著。彼無所著。又言空者當何所如。佛言。如是如是。空非所如。體不可得故。外道言。若此者笑哭嬉戲嗔怒憎愛兩舌等事。當何所見。佛言。如夢如幻如化。如影像相。外道言。云何夢相。云何幻化相。云何影像相。佛言。幻化非相。空非執持。夢本體空。如陽焰故。影像無色。虛假不實。如是所見。乃至一切事。皆如幻如化。如夢如影。當如是見。

復次有二種見。莊嚴真如。彼莊嚴者。此即名我。此即名他。是名人補特伽羅。名人世間思惟。至于資財。男女兄弟。妻妾等名。心所思惟莊嚴。彼如是法。無自無他。無人無命。無補特伽羅。無有情。無世間。無見者。無資財。無男女。無朋友。無妻妾等。彼一切事不見自性。云何彼出世間。莊嚴果報。善惡生滅。彼真如莊嚴果報。無善無惡。不生不滅。無煩惱。無快樂。而彼諸法各各如是。又彼世間及出世間。二種莊嚴。令諸有情因莊嚴故。而生煩惱處于輪回。久久展轉不知真如。彼知法者思惟莊嚴。疑此苦受彼苦受惡。遠離解脫而不見道。愚癡有情以迷執故。輪轉生死墮于惡趣。行世間法不見真如。盡彼輪回由如織網。用線展轉復去復來。又如日月二種行往。晝夜隱顯出沒世間。諸行無常不久破壞。輪轉生死來往亦然。而真如體離莊嚴句。又彼天人乾闥婆等。及彼女等住于天上。以彼莊嚴果報。墮一切有。復有持明成就。夜叉緊那羅。摩睺羅伽。彼以一切莊嚴果報。復墮地獄惡精進天。以彼神通而作功德。以彼一切莊嚴果報。或墮彼天。又若帝釋及轉輪王。具最上德及最上句。以彼一切莊嚴果報。復生傍生。智者于一切時。宜應遠離天上最上大樂。恒觀菩提之心。靈明廓澈。無自性。無掛礙。亦無所住。一切皆空。亦復遠離一切戲論。外道。菩提心相。不硬不軟。不熱不冷。無觸無執。又菩提心相。非長非短。不圓不方。不肥不瘦。又菩提心相。不白不黑。不赤不黃。非色非相。彼菩提心。不作相非顯耀。無性無纏縛。由如虛空而無色故。菩提心相而離觀察。外道。而汝不知菩提心相與般若波羅蜜多而相應故。又菩提心相。自性清凈。無物無喻。不可睹視。是最上句。又菩提心相。非諸物像。無相似者。如水成漚。雖睹非有。如幻化如陽焰。喻如泥團作諸坯器。眾名雖具咸成戲論。貪嗔癡等亦幻化有。一味空故。如電之住剎那不見。觀彼般若波羅蜜多。及作諸善。亦復如是。至于談笑嬉戲。歌舞歡樂。飲食愛欲。一切如夢。有情諸行畢竟體空。心喻虛空。疑當何立。行般若行。恒若此觀了一切性。自然解脫。得最上句諸佛所說。無上菩提由斯生出。當作是觀。作此觀者得最上涅槃。乃至往昔造作諸過。咸悉除滅生無量德。而于此生不染諸過。專精觀行決定成就。若與真如不相應者。應念非真如咒及金剛鈴真如無生印。而起真如相應之行。決定圓滿如上功德。

爾時外道聞是語已審諦觀察。而彼疑綱皆悉除斷。作是觀已獲住大乘。瞻奉歡喜作禮而退。