無(wú)惱指鬘緣品第五十一

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。于時(shí)國(guó)王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。于時(shí)輔相。見(jiàn)兒歡喜。即召相師。令占相之。相師看見(jiàn)。懷喜而言。是兒福相。人中挺特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。敕為作字。相師問(wèn)言。兒受胎來(lái)。有何異事。輔相答言。其母素性。不能良善。懷妊已來(lái)。倍更異常。心性恭順。樂(lè)宣人德。慈矜苦厄。不喜說(shuō)過(guò)。相師言曰。此是兒志。當(dāng)為立字。號(hào)阿舋賊奇。晉言無(wú)惱。兒漸長(zhǎng)大。雄壯絕倫。有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔馬。其父輔相。甚愛(ài)念之。于是國(guó)中。有一婆羅門。聰明博達(dá)。多聞廣識(shí)。有五百弟子。追逐隨學(xué)。爾時(shí)輔相。即將其子。往囑及之。令其學(xué)問(wèn)。婆羅門可之。受持教授。阿舋賊奇。夙夜勤業(yè)。一日咨受。勝余終年。學(xué)未經(jīng)久。普悉通達(dá)。婆羅門師。異常待遇。行來(lái)進(jìn)止。每與是俱。及諸同學(xué)。傾意瞻敬。爾時(shí)婆羅門師婦。見(jiàn)其端正才姿挺邈過(guò)踰人表。懷情色著。愛(ài)不去意。然諸弟子。與共周回。行止不獨(dú)。無(wú)緣與語(yǔ)。有心不遂。常以嘆悒。會(huì)有檀越。來(lái)請(qǐng)其師及諸弟子。三月一時(shí)。婆羅門師。內(nèi)與婦議。我今當(dāng)行受請(qǐng)三月。當(dāng)留一人經(jīng)紀(jì)于后。時(shí)婦內(nèi)喜。密自懷計(jì)。白婆羅門。是事應(yīng)爾。后家理重。宜須才能。可留無(wú)惱囑以后事。時(shí)婆羅門。即敕無(wú)惱。我今赴彼檀越之請(qǐng)。后事總多。須人料理。卿著才能。為吾營(yíng)后。無(wú)惱受教。即住不行。師及徒眾。引導(dǎo)而去。其婦怡悅欣喜無(wú)量。極自莊飾。多作姿媚。與共談?wù)Z。嬈動(dòng)其意。無(wú)惱志固。無(wú)心相從。欲心轉(zhuǎn)盛。實(shí)意語(yǔ)之。我相欽愛(ài)。由來(lái)有素。但逼眾人。有懷未發(fā)。汝師臨去。吾故相留。今既獨(dú)靜。當(dāng)從我意。無(wú)惱曉謝語(yǔ)言。我梵志法。不淫師婦。若當(dāng)違犯非婆羅門。寧交取死。終不為此。于時(shí)師婦。望重違心。慚愧嗔憤。復(fù)作密計(jì)。候師垂至。挽裂衣裳。爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無(wú)所言語(yǔ)。時(shí)婆羅門師徒俱到。師即入內(nèi)。見(jiàn)婦色狀。即問(wèn)其故。何緣乃爾。婦垂泣言。不足問(wèn)也。時(shí)婆羅門。重更問(wèn)之。汝有何事。當(dāng)相告語(yǔ)。云何不說(shuō)。婦啼而言。汝所欽美。阿舋賊奇。自汝去后。常見(jiàn)侵凌。我適不從。抴裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆羅門聞。甚懷恚忿。語(yǔ)其婦言。此無(wú)惱者。力敵千人。輔相之子。種族強(qiáng)盛。雖欲治之。宜當(dāng)以漸。詮謀是已。往見(jiàn)無(wú)惱。隨宜方便。而慰喻言。我去之后。苦汝?duì)I勞。又汝前后。奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由來(lái)未說(shuō)。若能成辦。直生梵天。無(wú)惱長(zhǎng)跪。問(wèn)是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時(shí)梵天。便自來(lái)下。命終之后。定生梵天。無(wú)惱聞此情懷猶豫。復(fù)白師言。此事不應(yīng)。殺害眾生。便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我至要之言。若汝不信則為義絕。隨爾道徑莫復(fù)此住。又更作咒。豎刀在地。說(shuō)咒已訖惡心轉(zhuǎn)生。師知其意。即授與刀。受刀走外。得人便殺。取指為鬘。人見(jiàn)便號(hào)鴦仇魔羅。晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數(shù)便滿。人皆藏竄。無(wú)敢行者。遍行求覓。更不能得。七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。悉各懷懼。無(wú)敢往者。其母持食。躬自致往。兒遙見(jiàn)母。走趣欲殺。母時(shí)語(yǔ)言。咄不孝物。云何懷逆。欲危害我。兒便語(yǔ)言。我受師教。要七日中。滿得千指。便當(dāng)?shù)迷干阼筇臁Ｈ諗?shù)已滿。更不能得。事不獲已。當(dāng)殺于母。母又語(yǔ)言。事茍當(dāng)爾。但取我指。莫見(jiàn)傷殺。于時(shí)世尊具遙睹見(jiàn)。知其可度。化作比丘。行于彼邊。鴦仇摩羅。已見(jiàn)比丘。舍母騰躍。走趣規(guī)殺。佛見(jiàn)其來(lái)。徐行舍去。指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復(fù)問(wèn)。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。不得定住。晝夜殺害。造無(wú)邊罪。指鬘聞此意欻開悟。投刀遠(yuǎn)棄。遙禮自歸。于時(shí)如來(lái)爾乃待之。還現(xiàn)佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘見(jiàn)佛光相威儀。以身投地。悔過(guò)自責(zé)。佛粗說(shuō)法。得法眼凈。心遂純信。求索出家。佛即可之。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。隨彼所應(yīng)。重為說(shuō)法。心垢都盡。得羅漢道。佛即將其。還只陀林。爾時(shí)國(guó)中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷妊。怖不能生。時(shí)有一象。不能出子。佛敕指鬘。往說(shuō)誠(chéng)言。我生已來(lái)。不殺一人。指鬘白佛。我由來(lái)殺多。云何不殺。佛告之曰。于圣法中。是為始生。爾時(shí)指鬘便整衣服。奉教往說(shuō)如語(yǔ)。尋生皆得安隱。還詣精舍。坐一房中。時(shí)波斯匿王。大合兵眾。躬欲往討鴦仇摩羅。路由祇洹。當(dāng)往攻擊。時(shí)祇洹中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無(wú)有厭足。象馬豎耳。住不肯行。王怪顧問(wèn)御者。何以乃爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立聽。王言。畜生尚樂(lè)聞法。我曹人類。何不往聽。即與群眾。暫還祇洹。到下象乘。解劍卻蓋。直進(jìn)佛所。敬禮問(wèn)訊。彼唄比丘。唄聲已絕。王先問(wèn)言。向聞唄音。清妙和暢。情豫欽慕。愿得見(jiàn)識(shí)。施十萬(wàn)錢。佛告之曰。先與其錢。然后可見(jiàn)。若已見(jiàn)者。更不欲與一錢之心。即將示之。見(jiàn)其形狀。倍復(fù)痤陋。不忍見(jiàn)之。意無(wú)欲與一錢之想。王從座起。長(zhǎng)跪白佛言。今此比丘。形極短丑。其音深遠(yuǎn)聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報(bào)。佛告王曰。善聽著心。過(guò)去有佛。名曰迦葉。度人周訖。便般涅槃。時(shí)彼國(guó)王。名機(jī)里毗。收取舍利。欲用起塔。時(shí)四龍王。化為人形。來(lái)見(jiàn)其王。問(wèn)起塔事。為用寶作。為用土耶。王即答言。欲令塔大。無(wú)多寶物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。極使高顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞王作塔。故來(lái)相問(wèn)。茍欲用寶。當(dāng)相佐助。王歡喜言。能爾者快。龍復(fù)語(yǔ)言。四城門外。有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。城比泉水。取用作墼。其墼成已。變?yōu)榘子瘛Ｍ趼勈钦Z(yǔ)。倍增踴躍。即立四監(jiān)。各典一邊。其三監(jiān)。所作工向欲成。一監(jiān)慢怠。工獨(dú)不就。王行看見(jiàn)。便以理責(zé)。卿不用心。當(dāng)加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。當(dāng)何時(shí)成。王去之后。敕諸作人。晝夜勤作。一時(shí)都訖。塔極高峻。眾寶晃昱莊校雕飾。極有異觀。見(jiàn)已歡喜。懺悔前過(guò)。持一金鈴。著塔棖頭。即自求愿。令我所生音聲極好。一切眾生。莫不樂(lè)聞。將來(lái)有佛。號(hào)釋迦牟尼。使我得見(jiàn)度脫生死。如是大王。欲知爾時(shí)一監(jiān)作遲怨塔大者。此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極痤陋。由后歡喜施鈴塔頭。求索好聲及愿見(jiàn)我。五百世中。極好音聲。今復(fù)見(jiàn)我。致得解脫。王聞是已。便辭欲退。佛問(wèn)大王。欲何所至。王白佛言。國(guó)有惡賊鴦仇摩羅。傷殺人民。縱橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告王曰。鴦仇摩羅。當(dāng)如今者不能殺蟻。況復(fù)余耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡永盡。今在其房。欲見(jiàn)之不。王言思見(jiàn)。即起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其暴惡所傷彌廣怖躃斷絕良久乃穌還至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼之聲墮地?cái)嘟^。過(guò)去世時(shí)聞其音聲亦爾斷絕。善聽大王。過(guò)去久遠(yuǎn)。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。爾時(shí)國(guó)中。有一毒鳥。捕諸毒蟲。恒以為食。其形極毒。不可觸近。所經(jīng)歷下。眾生皆死。樹木悉枯。爾時(shí)此鳥。遇到一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時(shí)彼林中。有白象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地?cái)嘟^不能動(dòng)搖。如是大王。爾時(shí)毒鳥。今指鬘是。時(shí)白象王。今王身是。王復(fù)白佛。鴦仇摩羅。暴害滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人蒙我降化。過(guò)去世時(shí)。亦殺此等。我亦降化。乃復(fù)思善。王重白佛言。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。愿為解說(shuō)。佛告王曰。善聽著心。過(guò)去久遠(yuǎn)阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。于時(shí)國(guó)王。名波羅摩達(dá)。爾時(shí)國(guó)王。將四種兵。入山林中。游行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單只一乘。獨(dú)到深林。王時(shí)疲極。下馬小休。爾時(shí)林中。有[馬　　字]師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林間。見(jiàn)王獨(dú)坐。淫意轉(zhuǎn)隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見(jiàn)危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復(fù)來(lái)到。王與人眾。即還宮城。爾時(shí)師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駁。師子憶識(shí)。知是王有。便銜擔(dān)來(lái)。著于王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養(yǎng)。以足斑駁。字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養(yǎng)之漸大。雄才志猛。父王崩亡。班足繼治。時(shí)駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時(shí)駁足王。一日出城。游于園觀。敕二夫人。隨我后往。誰(shuí)先到者。當(dāng)與一日。極相娛樂(lè)。其隨后者。吾不見(jiàn)之。王去之后。其二夫人。極自莊飾。嚴(yán)駕車乘。一時(shí)俱往。到于道中。見(jiàn)于天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進(jìn)。猶隨后到。王從本言。而不前之。于是夫人。嗔恚煩憤。怨責(zé)天神。我由禮汝。使王見(jiàn)薄。若有天力。何不護(hù)我。恚恨憤惱。密自懷計(jì)。王后還宮。加意奉事。復(fù)還待遇。從王求愿。聽我國(guó)中一日自在。值王偏心。即聽可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙人。住仙山中。時(shí)駁足王。恒常供養(yǎng)。日日食時(shí)。飛來(lái)入宮。不食肴膳。粗食粗供。偶值一日仙人不來(lái)。天神知之。化作其形。欲來(lái)入宮。宮神猶識(shí)。不聽前入。遙在門外。白王求通。王聞仙人在外索現(xiàn)。怪其所以。急敕聽入。是時(shí)宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐于仙人常坐之處。辦如常食。以用供養(yǎng)。時(shí)化仙人。不肯就食。即語(yǔ)王言。此食粗惡。又無(wú)肉魚。云何可啖。王即白言。大仙自來(lái)。恒食清素。故令不辦肉魚肴膳。化仙又告。自今已后。莫設(shè)粗供。但肉為食。即如語(yǔ)辦。食已還去。后到明日。舊仙飛來(lái)。為設(shè)肴膳種種諸肉。仙人嗔恚。怨憤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語(yǔ)言。昨日有患。斷食一日。不來(lái)是間。誰(shuí)語(yǔ)汝曹。但相輕試。故復(fù)爾耳。令王是后十二年中恒食人肉。作是語(yǔ)竟。飛還山中。是后廚監(jiān)。忘不辦肉。臨時(shí)無(wú)計(jì)。出外求肉。見(jiàn)死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔(dān)至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺(jué)美倍常。即問(wèn)廚監(jiān)。由來(lái)食肉。未有斯美。此是何肉。廚監(jiān)惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實(shí)說(shuō)。王答之言。但實(shí)說(shuō)之。不問(wèn)汝罪。廚監(jiān)白王。先日有緣。不及覓肉。得死小兒。以稱時(shí)要。不意大王。乃當(dāng)覺(jué)之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。廚監(jiān)白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國(guó)法。王又語(yǔ)言。汝但密取。設(shè)有覺(jué)者。斷處由我。廚監(jiān)受教。密捕得之。日日供王。于時(shí)城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉(zhuǎn)相問(wèn)。何由乃爾。諸臣聚議。當(dāng)試微伺。即于街里。處處安人。見(jiàn)王廚監(jiān)抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前后所亡事白。王聞是語(yǔ)。默然不答。三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當(dāng)斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。于外共議。王便是賊。食我等子。啖人之王云何共治。當(dāng)共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲(chǔ)兵。安伏園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時(shí)周匝四合。即圍其王。當(dāng)取殺之。王見(jiàn)兵集。驚怖問(wèn)言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫?yàn)橥跽摺ｐB(yǎng)民為事。方臨廚子。殺人為食。眾民呼嗟。告情無(wú)處。不任苦酷。故欲殺王。王語(yǔ)諸臣。我實(shí)無(wú)狀。自今已后。更不復(fù)為。唯見(jiàn)恕放。當(dāng)自改厲。諸臣語(yǔ)曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽。不須多云。時(shí)王駁足聞臣語(yǔ)已。自知必死。得脫無(wú)路。即語(yǔ)諸臣。雖當(dāng)殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王即自誓。我身由來(lái)。所修善行。為王正治。供養(yǎng)仙人。合集眾德。回令今日我得變成飛行羅剎。其語(yǔ)已訖。尋語(yǔ)而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強(qiáng)殺我。賴我大幸。復(fù)能自拔。自今已后。汝等好忍。所愛(ài)妻兒。我次當(dāng)食。語(yǔ)訖飛去。止山林間。飛行摶人。擔(dān)以為食。人民之類。恐怖藏避。如是之后。殺啖多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸多。所害轉(zhuǎn)廣。后諸羅剎。白駁足王。我等奉事。為王翼從。愿為我曹。作一宴會(huì)。時(shí)駁足王。即許之言。當(dāng)取諸王令滿一千。與汝曹輩。以為宴會(huì)。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數(shù)未足。諸王念言。我曹窮急。當(dāng)何所趣。若其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。能濟(jì)我等。作是計(jì)已。白羅剎王。王欲作會(huì)。極令有異。純?nèi)≈T王。不用凡細(xì)。須陀素彌。甚有高德。若能得來(lái)。王會(huì)乃好。羅剎王言。有何高德。即時(shí)飛騰。往欲取之。值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見(jiàn)婆羅門。從其乞丐。王語(yǔ)婆羅門。待我洗還。當(dāng)相布施。王既到園。入池中洗。時(shí)羅剎王。飛空來(lái)取。擔(dān)到山中。須陀素彌。愁憂悲泣。時(shí)駁足王。而問(wèn)之曰。聞汝名德殊勝第一。大丈夫志。當(dāng)任窮達(dá)。云何特愁。啼如小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛(ài)身貪惜壽命。但念生來(lái)未曾妄語(yǔ)。朝出宮行。見(jiàn)一道士。當(dāng)車駕前。從我乞丐。我許洗還。當(dāng)相施與。出值大王擔(dān)我至此。念今妄語(yǔ)違失誠(chéng)信。是以故愁。非惜身也。愿見(jiàn)哀愍。假我七日。施彼道士。當(dāng)歸就死。駁足聞是。而語(yǔ)之言。汝今得去。寧當(dāng)自還來(lái)就死耶。即復(fù)問(wèn)言。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國(guó)。道士猶在。歡喜供養(yǎng)。施婆羅門。時(shí)婆羅門。見(jiàn)王不久欲還就死。懼其戀國(guó)而有愁憂。即為其王。而說(shuō)偈言。

劫數(shù)終極　　乾坤洞然　　須彌巨海

都為灰煬　　天龍人鬼　　于中雕喪

二儀尚殞　　國(guó)有何常　　生老病死

輪轉(zhuǎn)無(wú)際　　事與愿違　　憂悲為害

欲深禍重　　瘡疣無(wú)外　　三界都苦

國(guó)有何賴　　有本自無(wú)　　因緣成諸

盛者必衰　　實(shí)者必虛　　眾生蠢蠢

都如幻居　　三界皆空　　國(guó)土亦如

識(shí)神無(wú)形　　假乘四蛇　　無(wú)眼寶養(yǎng)

以為樂(lè)車　　形無(wú)常主　　神無(wú)常家

形神尚離　　豈有國(guó)耶

時(shí)須陀素彌。聞?wù)f此偈。思惟義理。歡喜無(wú)量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當(dāng)還赴信。諸臣同聲。白于王言。愿王但住。勿憂駁足。臣等思計(jì)。設(shè)備防慮。鍛鐵為舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸臣并諸人民。夫人生世。誠(chéng)信為本。虛妄茍存。情所未許。寧就信死。不妄語(yǔ)生。復(fù)為種種說(shuō)誠(chéng)信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無(wú)言。王起出城。一切皆送。[口　　睪]慕道次。斷絕復(fù)穌。王曉喻訖。涉道而去。時(shí)駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應(yīng)來(lái)。坐于山頂。遙候望之。見(jiàn)其順道徑來(lái)越已。既到見(jiàn)之。顏色怡悅。歡喜解釋。踰過(guò)于舊。羅剎王問(wèn)。快能來(lái)到。人生于世。靡不惜壽。汝今當(dāng)死。歡喜倍常。還到本國(guó)。獲何善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日布施。得遂誠(chéng)言。又聞妙法。心用聞解。當(dāng)如今日。志愿畢足。雖當(dāng)就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試為吾說(shuō)。須陀素彌。為說(shuō)本偈。復(fù)更方便廣為說(shuō)法。分別殺罪及其惡報(bào)。復(fù)說(shuō)慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮承用其教。無(wú)復(fù)害心。即放諸王。各還本國(guó)。須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國(guó)。前仙人誓。十二年滿。自是已后。更不啖人。遂還霸王。治民如舊。如是大王。欲知爾時(shí)須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇摩羅是。爾時(shí)諸人十二年中。為駁足王所食啖者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為鴦仇摩羅之所殺害。我亦世世。降之以善。我念過(guò)去。為凡夫時(shí)。化令不殺。況我今日。成為如來(lái)。眾德普備。諸惡永息。豈復(fù)不能降化之耶。王復(fù)白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)劫中。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅捺。于時(shí)國(guó)王。名波羅摩達(dá)。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛(ài)念。于時(shí)小者。心自念言。設(shè)我父崩。兄當(dāng)繼治。我既年小。無(wú)望國(guó)位。生于一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求于仙道。愿見(jiàn)聽放。得遂所志。如是殷勤。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經(jīng)數(shù)年。父王崩亡。其兄繼位。統(tǒng)領(lǐng)人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無(wú)繼紹。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啟大王。入山學(xué)仙。當(dāng)還往迎以續(xù)王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請(qǐng)喚。到以情狀具白其意。唯愿垂憐。撫接我國(guó)。仙人答言。此事可畏。我此靜樂(lè)。永無(wú)憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我為王。儻見(jiàn)圖害。今甚樂(lè)此。不能為也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無(wú)紹繼。唯有大仙。是王之種。國(guó)土人民。不得無(wú)主。唯愿垂愍。顧意臨覆。如是致誠(chéng)。殷勤求請(qǐng)。其意不忍。遂與還國(guó)。仙人少小。不習(xí)欲事。既來(lái)治國(guó)。漸近女色。淫事已深。奔逸放蕩。晨夜耽荒不能自制。遂敕國(guó)中。一切諸女。欲出行時(shí)。要先從我。爾乃然后。聽往從夫。及諸國(guó)中。端正婦女。入其意者。皆悉凌辱。時(shí)一女人。于道陌上多人眾中。倮形立溺。人悉驚笑。來(lái)共呵之。汝何無(wú)羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞恥。諸人答言。是語(yǔ)何謂。女復(fù)言曰。唯王一人。是男子耳。一國(guó)婦女。皆被其辱。汝等若男。當(dāng)令爾耶。于是諸人。更相慚愧。便共談?wù)摗Ｈ绱伺浴?shí)是其理。陰持女言。轉(zhuǎn)密相語(yǔ)。同心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恒前后。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍繞。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王為正治。淫荒過(guò)度。壞亂常俗。污辱諸家。臣等睹見(jiàn)。不能堪忍。故欲除王更求賢能。王聞遂驚。語(yǔ)諸臣言。我實(shí)不是負(fù)累汝等。請(qǐng)自改厲。更不敢爾。愿見(jiàn)寬放。與民更始。諸臣復(fù)語(yǔ)。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞是已。自知必死。嗔恚感憤。語(yǔ)諸臣言。我本在山。無(wú)豫世事。強(qiáng)來(lái)見(jiàn)逼。以我為王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無(wú)力自拔。誓當(dāng)來(lái)世當(dāng)常殺汝。垂當(dāng)?shù)玫馈＊q不相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲知爾時(shí)仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時(shí)臣民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來(lái)。常為所殺。乃至今日。猶害此等。時(shí)王長(zhǎng)跪。復(fù)白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當(dāng)受報(bào)不。佛告大王。行必有報(bào)。今此比丘。在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時(shí)如來(lái)。欲令眾會(huì)知作惡行必有罪報(bào)。敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往。奉教為之。排入戶內(nèi)。尋時(shí)融消。比丘驚愕。還來(lái)白佛。佛告比丘。行報(bào)如是。王及眾會(huì)。莫不信解。爾時(shí)阿難長(zhǎng)跪白佛。鴦仇摩羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥。復(fù)得值佛。越度生死。唯愿垂哀。為眾會(huì)說(shuō)。佛告阿難。汝等善聽。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有一比丘。為僧執(zhí)事。將僧人畜。載致谷米。道中逢雨。隱避無(wú)處。谷米囊物。悉被澆浸。時(shí)彼比丘。思欲疾過(guò)。力少行遲。無(wú)方從意。心懷悒遲。即立誓言。愿我后生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。將來(lái)有佛釋迦牟尼。使我得見(jiàn)永脫生死。如是阿難。爾時(shí)執(zhí)事比丘者。今鴦仇摩羅是。由彼世時(shí)。出家持戒。因營(yíng)僧事。立愿之故。自從是來(lái)。世世端正猛力輕疾。悉如其愿。復(fù)遇見(jiàn)我。得度生死。爾時(shí)阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會(huì)者。聞佛所說(shuō)因緣行報(bào)。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。或有得住不退轉(zhuǎn)者。皆護(hù)身口克心從善。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

檀膩羈緣品第五十二

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有婆羅門賓頭盧埵阇。其婦丑惡。兩眼復(fù)青。純有七女。無(wú)有男兒。家自貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等更互來(lái)求所須。比未稱給。嗔目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田有熟谷。未見(jiàn)踐治。從他借牛。將往踐之。守牛不謹(jǐn)。于澤亡失。時(shí)婆羅門。坐自思惟。我種何罪。酸毒兼至。內(nèi)為惡婦所罵。七女所切。女夫來(lái)集。無(wú)以承當(dāng)。復(fù)失他牛。不知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶到林中。值見(jiàn)如來(lái)坐于樹下。諸根寂定。靜然安樂(lè)。時(shí)婆羅門。以杖拄頰。久住觀之。便生此念。瞿曇沙門。今最安樂(lè)。無(wú)有惡婦罵詈斗諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又復(fù)無(wú)有田中熟谷。不借他牛。無(wú)有失憂。佛知其心。便語(yǔ)之曰。如汝所念。如我今者。靜無(wú)眾患。實(shí)無(wú)惡婦咒詛罵詈。無(wú)有七女驁惱于我。亦無(wú)女夫競(jìng)集我家。亦復(fù)不憂田中熟谷。不借他牛。無(wú)有亡憂。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家如冢。婦女眾緣。如處怨賊。世尊慈愍。聽出家者。甚適鄙愿。佛即告曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。身所著衣。變成袈裟。佛為說(shuō)法。即于坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。嘆言善哉。如來(lái)權(quán)導(dǎo)實(shí)難思議。此婆羅門。宿種何慶得離眾患。獲茲善利。猶如凈[（畾/且）　　毛]易染為色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日蒙我恩澤離苦獲安。過(guò)去世時(shí)。亦賴我恩。免眾厄難。復(fù)獲安快。阿難白佛。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。云何免救令其脫苦。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。阿難白佛。諾當(dāng)善聽。佛告阿難。乃往過(guò)去阿僧祇劫。有大國(guó)王。名阿波羅提目佉。晉言端正治以道化。不抂民物。時(shí)王國(guó)中。有婆羅門。名檀膩羈。家理空貧。食不充口。少有熟谷。不能治之。從他借牛。將往踐治。踐谷已竟。驅(qū)牛還主。驅(qū)到他門。忘不囑付。于是還歸。牛主雖見(jiàn)。謂用未竟。復(fù)不收攝。二家相棄。遂失其牛。后往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時(shí)牛主。將檀膩羈。詣王債牛。適出到外。值見(jiàn)王家牧馬之人。時(shí)馬逸走喚檀膩羈為我遮馬。時(shí)檀膩羈。下手得石。持用擲之。值腳即折。馬吏復(fù)捉。亦共詣王。次行到水。不知渡處。值一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。時(shí)檀膩羈。問(wèn)彼人曰。何處可渡。應(yīng)聲答處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復(fù)來(lái)捉之。共將詣王。時(shí)檀膩羈。為諸債主。所見(jiàn)催逼。加復(fù)饑渴便于道次。從沽酒家。乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。壓兒腹?jié)ⅰ枙r(shí)兒母。復(fù)捉不放。汝之無(wú)道。枉殺我兒。并共持著。將詣王宮。到一墻邊。內(nèi)自思惟。我之不幸。眾過(guò)橫集。若至王所。儻能殺我。我今逃走。或可得脫。作是念已。自跳躑墻下有織公。墮上即死。時(shí)織公兒。復(fù)捉得之。便與眾人。共將詣王。次復(fù)前行。見(jiàn)有一雉住在樹上。遙問(wèn)之曰。汝檀膩羈。今欲那去。即以上緣向雉說(shuō)之。雉復(fù)報(bào)言。汝到彼所。為我白王。我在余樹。鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何緣乃爾。汝若見(jiàn)王。為我問(wèn)之。次見(jiàn)毒蛇。蛇復(fù)問(wèn)之。汝檀膩羈。今欲何至。即以上事。具向蛇說(shuō)。蛇復(fù)報(bào)言。汝到王所。為我白王。我常晨朝。初出穴時(shí)。身體柔軟。無(wú)有眾痛。暮還入時(shí)。身粗強(qiáng)痛。礙孔難前。時(shí)檀膩羈。亦受其囑。復(fù)見(jiàn)母人。而問(wèn)之言。汝欲何趣。復(fù)以上事。盡向說(shuō)之。母人告曰。汝到王所。為我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其囑。時(shí)諸債主。咸共圍守。將至王前。爾時(shí)牛主。前白王言。此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王問(wèn)之曰。何不還牛。檀膩羈曰。我實(shí)貧困。熟谷在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅(qū)還歸主。主亦見(jiàn)之。雖不口付。牛在其門。我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語(yǔ)彼人。卿等二人。俱為不是。由檀膩羈口不付。汝當(dāng)截其舌。由卿見(jiàn)牛不自收攝。當(dāng)挑汝眼。彼人白王。請(qǐng)棄此牛。不樂(lè)剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復(fù)言。彼之無(wú)道。折我馬腳。王便為問(wèn)檀膩羈言。此王家馬。汝何以輒打折其腳。跪白王言。債主將我。從道而來(lái)。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下手得石捉而擲之。誤折馬腳。非故爾也。王語(yǔ)馬吏。由汝喚他。當(dāng)截汝舌。由彼打馬。當(dāng)截其手。馬吏白王。自當(dāng)備馬。勿得行刑。各共和解。木工復(fù)前云。檀膩羈。失我斲斤。王即問(wèn)言。汝復(fù)何以失他斲斤。跪白王言。我問(wèn)渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠水。求覓不得。實(shí)不故爾。王語(yǔ)木工。由喚汝故。當(dāng)截其舌。擔(dān)物之法。禮當(dāng)用手。由卿口銜致使墮水。今當(dāng)打汝前兩齒折。木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此罰。各共和解。時(shí)酒家母。復(fù)牽白王。王問(wèn)檀膩羈。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債主逼我。加復(fù)饑渴。彼乞少酒。上床飲之。不意被下有臥小兒。飲酒已訖。兒已命終。非臣所樂(lè)。唯愿大王。當(dāng)見(jiàn)恕察。王告母人。汝舍沽酒。眾客猥多。何以臥兒置于坐處。覆令不現(xiàn)。汝今二人。俱有過(guò)罪。汝兒已死。以檀膩羈。與汝作婿。令還有兒。乃放使去。爾時(shí)母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和解。我不用此餓婆羅門用作夫也。于是各了自得和解。時(shí)織工兒。復(fù)前白王。此人狂暴。躡殺我公。王問(wèn)言曰。汝以何故。抂殺他父。檀膩羈曰。眾債逼我。我甚惶怖。趒墻逃走。偶?jí)櫰渖稀?shí)非所樂(lè)。王語(yǔ)彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈。與汝作公。其人白王。父已死了。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共解。王便聽之。時(shí)檀膩羈。身事都了。欣踴無(wú)量。故在王前。見(jiàn)二母人。共諍一兒。詣王相言。時(shí)王明黠。以智權(quán)計(jì)。語(yǔ)二母言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽一手。誰(shuí)能得者。即是其兒。其非母者。于兒無(wú)慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。于兒慈深。隨從愛(ài)護(hù)。不忍抴挽。王鑒真?zhèn)巍ＵZ(yǔ)出力者。實(shí)非汝子。強(qiáng)挽他兒。今于王前。道汝事實(shí)。即向王首。我審虛妄。抂名他兒。大王聰圣。幸恕虛過(guò)。兒還其母。各爾放去。復(fù)有二人。共諍白[（畾/且）　　毛]。詣王紛紜。王復(fù)以智。如上斷之。時(shí)檀膩羈。便白王言。此諸債主。將我來(lái)時(shí)。于彼道邊。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時(shí)。柔軟便易。還入穴時(shí)。妨礙苦痛。我不自知何緣有是。王答之言。所以然者。從穴出時(shí)。無(wú)有眾惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鳥獸諸事。觸嬈其身。嗔恚隆盛。身便粗大。是以入時(shí)。礙穴難前。卿可語(yǔ)之。若汝在外。持心不嗔。如初出時(shí)則無(wú)此患。復(fù)白王言。道見(jiàn)女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。復(fù)念夫家。不知所以何緣乃爾。王復(fù)答言。卿可語(yǔ)之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳。卿可語(yǔ)之。汝若持心。舍邪就正則無(wú)此患。又白王言。道邊樹上。見(jiàn)有一雉。倩我白王。我在余樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不知其故何緣如是。王告彼人。所以爾者。由彼樹下有大釜金。是以于上。鳴聲哀好。余處無(wú)金。是以住上。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過(guò)。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理極。樹下釜金。應(yīng)是我有。就用與汝。卿可掘取。奉受王教。一一答報(bào)。掘取彼金。貿(mào)易田業(yè)。一切所須。皆無(wú)乏少。便為富人。盡世快樂(lè)。佛告阿難。爾時(shí)大王。阿婆羅提目佉者。豈異人乎。我身是也。爾時(shí)婆羅門檀膩羈者。今婆羅門賓頭盧埵阇是。我往昔時(shí)。免其眾厄。施以珍寶。令其快樂(lè)。吾今成佛。復(fù)拔彼苦。施以無(wú)盡法藏寶財(cái)。尊者阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

貧女難陀緣品第五十三

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨(dú)。乞丐自活。見(jiàn)諸國(guó)王臣民大小。各各供養(yǎng)佛及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無(wú)有種子。酸切感傷。深自咎悔。便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣?dòng)图摇Ｓ觅I油。油家問(wèn)曰。一錢買油。少無(wú)所逮。用作何等。難陀具以所懷語(yǔ)之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔(dān)向精舍。奉上世尊。置于佛前眾燈之中。自立誓愿。我今貧窮。用是小燈。供養(yǎng)于佛。以此功德。令我來(lái)世得智慧照。滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨(dú)燃。是時(shí)目連。次當(dāng)日直。察天已曉。收燈摒擋。見(jiàn)此一燈。獨(dú)燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。白日燃燈。無(wú)益時(shí)用。欲取滅之暮規(guī)還燃。即時(shí)舉手。扇滅此燈燈焰如故。無(wú)有虧滅。復(fù)以衣扇。燈明不損。佛見(jiàn)目連欲滅此燈。語(yǔ)目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能傾動(dòng)。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐風(fēng)吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟(jì)。發(fā)大心人所施之物。佛說(shuō)是已。難陀女人。復(fù)來(lái)詣佛頭面作禮。于時(shí)世尊。即授其記。汝于來(lái)世二阿僧祇百劫之中。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｃ粺艄狻Ｊ?hào)具足。于是難陀。得記歡喜。長(zhǎng)跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧命阿難。目連。見(jiàn)貧女人得免苦厄出家受記。長(zhǎng)跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何行經(jīng)爾許時(shí)。貧乞自活。復(fù)因何行。值佛出家。四輩欽仰諍求供養(yǎng)。佛言阿難。過(guò)去有佛。名曰迦葉。爾時(shí)世中。有居士婦。躬往請(qǐng)佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供養(yǎng)。此女已得阿那含道。時(shí)長(zhǎng)者婦。自以財(cái)富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請(qǐng)。便復(fù)言曰。世尊云何。不受我供。乃先應(yīng)彼乞人請(qǐng)也。以其惡言。輕忽賢圣。從是以來(lái)。五百世中。恒生貧賤乞丐之家。由其彼日供養(yǎng)如來(lái)及于眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國(guó)欽仰。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛說(shuō)此已。皆大歡喜。國(guó)王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作佛。皆發(fā)欽仰。并各施與上妙衣服。四事無(wú)乏。合國(guó)男女。尊卑大小。競(jìng)共設(shè)作諸香油燈。持詣祇洹。供養(yǎng)于佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。日日如是。經(jīng)于七夜。爾時(shí)阿難。甚用歡喜。嗟嘆如來(lái)若干德行。前白佛言。不審世尊。過(guò)去世中。作何善根。致斯無(wú)極燈供果報(bào)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名波塞奇。主此世界八萬(wàn)四千諸小國(guó)土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當(dāng)其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉兇。因?yàn)樽髯帧Ｏ鄮熍础Ｒ?jiàn)其奇妙。舉手唱言。善哉善哉。今此太子。于諸世間天人之中無(wú)與等者。若其在家。作轉(zhuǎn)輪圣王。若其出家。成自然佛。相師白王。太子生時(shí)。有何異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為立字字勒那識(shí)只。晉言寶髻。年漸長(zhǎng)大。出家學(xué)道。得成為佛。教化人民。度者甚多。爾時(shí)父王。請(qǐng)佛及僧。三月供養(yǎng)。有一比丘。字阿梨蜜羅。晉言圣友。保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長(zhǎng)者居士人民。求索蘇油燈炷之具。時(shí)王有女。名曰牟尼。登于高樓。見(jiàn)此比丘日行入城。經(jīng)營(yíng)所須。心生敬重。遣人往問(wèn)。尊人恒爾勞苦。何所營(yíng)理。比丘報(bào)言。我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈炷之具。使還報(bào)命。王女歡喜。又語(yǔ)圣友。自今已往。莫復(fù)行乞。我當(dāng)給汝作燈之具。比丘可之。從是已后。常送蘇油燈炷之具。詣?dòng)诰帷Ｊビ驯惹稹Ｈ杖战?jīng)營(yíng)。燃燈供養(yǎng)。發(fā)意廣濟(jì)誠(chéng)心款著。佛授其記。汝于來(lái)世阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｃ欢ü狻Ｊ?hào)具足。王女牟尼。聞圣友比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經(jīng)營(yíng)。今已得記。我獨(dú)不得。作是念已。往詣佛所。自陳所懷。佛復(fù)授記。告牟尼曰。汝于來(lái)世二阿僧祇九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｃ屽饶材帷Ｊ?hào)具足。于是王女。聞佛授記。歡喜發(fā)中。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之。精進(jìn)勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時(shí)比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過(guò)去定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日燈明布施。從是已來(lái)。無(wú)數(shù)劫中。天上世間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。故受此諸燈明之報(bào)。時(shí)諸大會(huì)聞佛所說(shuō)。有得初果乃至四果。或種緣覺(jué)善根之者。有發(fā)無(wú)上正真道意。慧命阿難。及諸眾會(huì)。咸共頂戴。踴躍奉行。