一家部教之難凡數(shù)瑞而此文有三焉一曰開三教果頭二曰昔圓開不開三曰初心謂圓隔偏(云云)由是辨釋者眾遂成教相關(guān)節(jié)之論云云不已孰能止之今直釋其文使難且不得有何釋通之足云究夫此文本明佛慧所以必言開者蓋佛慧之言名通旨別雖前偏權(quán)亦得言之故必約部教開顯方彰的旨既於昔味而言開等則又以教而難部焉洎乎答中還以部釋於教故有料揀一文來也然則開三教果頭權(quán)實(shí)之言蓋果頭即佛權(quán)實(shí)即二智故也按彼方便品疏所明三教各有十雙(云云)是即果家所證權(quán)實(shí)今開此等權(quán)實(shí)無非中實(shí)理智乃今經(jīng)之佛慧也昔人有謂輔行與此文人法不同故開不開異者今有取焉但不明約果自論有開不開為未善耳今謂是不一向亦開亦不開也何者祇前三教果權(quán)約開顯部旨言之無非圓佛然既曰圓佛豈得更開乎既已謂之圓佛豈得不開乎開與不開妙在其中亦猶四明論德障斷不斷義蓋其例也(云云)但隨文別開否無在如玄文所謂開垢衣內(nèi)身等又曰向身是圓常之身等又妙樂曰法華已前三佛離明隔偏小故來至此經(jīng)即三而一此言既即圓佛亦得是開也若如輔行所謂云者此言本是圓佛故不待開也(云云)所謂發(fā)四味兼帶之大小者應(yīng)知昔圓不開部教定不須開請以三義驗(yàn)之一以大體驗(yàn)教門但云開權(quán)顯實(shí)開麤顯妙等故也二以名言驗(yàn)凡言開者即權(quán)顯示為義圓既實(shí)矣更何所開乎三以文義驗(yàn)即釋籤有曰開前三教之麤(約教)及彼四味中麤(約部)又四教義文(云云)豈非部教并不開圓耶然則今云開顯等何耶曰開顯之開言通雖今圓亦得云爾能所之開義局今云不開者蓋言圓非所開耳何妨開顯通言之也然則圓並不開何以甄部教之別曰但開偏即圓即部教義具也何則偏既即圓偏非偏矣約教義也且偏既非偏則圓不獨(dú)圓矣約部義也雖分二義理在一時(shí)故知祇一開偏部教義明矣所謂初心謂圓隔偏者觀其文則約人有四謂四教人也約類則三有一向須開者有不須開而但須開者有不必聞開而因聞開能自增進(jìn)者初後可知所以其次例者良以在昔偏圓各逗稟者各致其極故使在偏者謂偏而隔圓在圓初心者謂圓而隔偏今約圓自說且云隔偏義必相隔復(fù)何疑哉然以教解俱圓難者是猶以今圓而妨昔圓爾殊不知政由昔圓帶方便故故使所說未極其致雖未極其致其於後位無非是者但於初心則偏有隱實(shí)之失圓有覆權(quán)之過故譬之麤人細(xì)人二俱犯過也所以初心猶有未了者三一不達(dá)化源二不明佛意三不深圓旨若聞開顯諸法實(shí)相則情謂頓亡矣由是明之今以數(shù)百言盡三者之說亦可謂辭費(fèi)矣其於自昔紛紛雜說膠擾於文相者殆庶幾乎嗚呼今將求通文旨耶抑亦滋名相耶學(xué)者亦當(dāng)知所擇焉。
無量義經(jīng)同異體論
無量義經(jīng)序法華也其要不過曰從一清淨(jìng)道施出二三四所謂二法三道四果是也而此諸法施之於四時(shí)敘之於此經(jīng)會(huì)之於法華序固如是也所以敘者蓋合必先之以開不敘出生無由會(huì)入此從一出多所以為收多歸一之序也或者難曰然則所敘出生諸法權(quán)也偏也同乎異乎謂異乎實(shí)則四時(shí)耳序義何在謂同乎實(shí)則法華耳與正何別說者雖多要亦不過同異之論與夫處乎同異之間者然於經(jīng)祖文旨各據(jù)一偏未為允愜置之可也今之所說稍異昔聞姑以二字折中之則同異之論得矣曰文與旨而已何則且四時(shí)則文旨俱異以彼偏圓各逗不說從實(shí)出權(quán)故也今法華則文旨俱同其義可解若無量義居乎兩楹重?cái)⒊錾溲栽辉圃苿t文異而旨同所以同異云者以文但說從一出多而未言收多歸一也故文則異體由是不得意者蓋猶偏漸即斯義也然既言從一出多矣而義必收多歸一也故旨則同體由是得其旨者即證圓實(shí)良在於此若乃已住偏漸未證圓實(shí)其於妙解稍親而已此正得為開顯張本夫是則文異故別於正宗旨同故得為今序雖同而異故序而非正即異而同故異而非昔雖非今昔而異而同為四時(shí)之後殿實(shí)法華之先客其所以為無量義也如是而已但以此義往貫諸文無不如意者昔人所謂迎刃而解者信矣自謂確論不更引證坦然明白故無可疑者文義之學(xué)亦無所容啄矣。
方便品題原旨(一曰非問)
義有可疑者有不必疑者可疑而不疑理當(dāng)無咎不必疑而強(qiáng)疑之何益如法華疏釋方便品題可謂詳且明矣雖弗問弗辨可也特是惑者不考其所以然直以方便為昔權(quán)妨今真實(shí)以為題文不貫者蓋問者過也議者祇合據(jù)疏釋以正名義奈何前輩不原其本徒疑浪釋迭相破立云云不已此辨論所以愈多而愈不近也然則為今說者蓋亦本諸文旨以示之直其問以非之則方便之說不至乎枝辭蔓延也何則且如疏釋方便凡約三義曰法用曰能通曰祕妙且云前二可釋它經(jīng)非今品意今品意者秘妙之方便也豈有秘妙方便反同昔權(quán)異於今實(shí)哉不然何謂題文不貫耶此既一意也而又約三語以簡之則曰後釋是同體方便即自行權(quán)隨自意語也又約方便對權(quán)四句分別之此當(dāng)?shù)谒南嗉淳湟灿謴V釋引古諸師各明權(quán)實(shí)然皆不融則曰名不包含義不融妙不可用釋今品又引論列十七種異名其第十三名大巧方便則曰是如來方便攝一切法如空包色豈以諸師一枝一派釋法界之大都耶至於約一切法皆權(quán)等四句判之此當(dāng)?shù)谌鄼?quán)半句則曰若一切法皆權(quán)乃至非權(quán)非實(shí)何所不破等如前所出諸師寧得保其巢窟直列名目遙觀玄覽曠蕩高明為若此況論其旨趣耶又就亦權(quán)實(shí)句更開十雙以示之仍一一文下有曰權(quán)有顯實(shí)之功是故如來稱歎方便乃至八番共釋十雙通結(jié)別結(jié)各互結(jié)成等文涉數(shù)紙莫非為顯方便之旨該括始末窮深極妙何適而非此方便耶夫如是則即開昔之方便亦即實(shí)之方便是同體之方便是如來之方便是攝諸法之方便是異名之方便是會(huì)三句歸一句之方便是該十雙統(tǒng)十權(quán)之方便是通一經(jīng)之方便是總一化之方便如是方便安以昔權(quán)同日而語復(fù)與今實(shí)異指而難哉故知問者過也所以向言雖弗問弗辨可也雖然文談?wù)鎸?shí)而特以方便標(biāo)品原其深旨得無謂乎然亦何以加於疏釋加於疏釋則妄矣故今還約向意申之曰名下之體俱通權(quán)實(shí)體上之名言偏意圓夫惟俱通權(quán)實(shí)則方便之稱有權(quán)有實(shí)真實(shí)之理亦有權(quán)有實(shí)蓋同一妙體而已夫惟言偏意圓則或言方便偏於權(quán)也或言真實(shí)偏於實(shí)也其言雖偏其意常圓惟其意圓故以秘妙方便目開顯之真實(shí)有何不可但一往從言不無所以蓋方便名寬真實(shí)語局故也良以方便之言誠如向示則何法不攝何義不含何德不彰何旨不顯豈直一真實(shí)之名所能當(dāng)乎故以方便目品良有以也然而文言真實(shí)也何曰文言真實(shí)未必其全也直所顯一端耳曾不知品初歡權(quán)歎實(shí)文中所說具述一化豈止真實(shí)一端而已因復(fù)對題為之說曰題固非權(quán)文不專實(shí)惟其不專實(shí)故文兼一化莫非方便以此題品不亦宜乎茍知此意則題文一致孰云異途不了此旨徒示品題。
龍女成佛權(quán)實(shí)文旨
法華示龍女成佛所以證經(jīng)力用也經(jīng)疏隱密讀者難知祇如智積所疑以釋迦行行廣遠(yuǎn)不信成佛之速時(shí)龍女現(xiàn)前說偈贊佛而已何文是釋此疑處又如身子以佛道懸曠女身非器為疑而龍女直以圓珠獻(xiàn)佛而已亦何以知除疑所在自非吾祖節(jié)示其文殆乎難曉然智積所疑者執(zhí)別疑也而說偈贊佛則直明圓以釋疑即偈所謂深達(dá)罪福相等是已夫既深達(dá)罪福無非實(shí)相且言法身具相以好嚴(yán)身則是文旨互現(xiàn)修性相顯妙達(dá)修性非圓而何既述自證而贊於佛則如來之所以為佛龍女之所以成佛機(jī)緣之所以見佛皆無出此理是即釋疑也身子所疑者挾藏疑也而以珠獻(xiàn)佛則以圓實(shí)而除疑即疏有謂獻(xiàn)示圓解珠表圓因持以奉佛是將因以克果豈不速疾哉若然則又何在區(qū)區(qū)以排遣諄諄以決釋耶經(jīng)文之旨固如是也至於疏釋成佛之文義尤難見於是或者以權(quán)實(shí)而致疑焉(云云)自非記主明斷其說亦何由通之且記初問答非自為料簡蓋全附疏意以釋妨爾其妨云者疏引胎經(jīng)意立妨本彼無捨受此何轉(zhuǎn)變乎南方已下即釋文爾故記問云為不捨分段即成佛耶者此挾胎經(jīng)意問也又曰若不即身成佛者此挾龍女為問也故結(jié)問云云及夫答文則又帖示釋中一段文意爾意謂一往彼無捨受者實(shí)得也此有轉(zhuǎn)變者權(quán)巧也姑置實(shí)得而論權(quán)巧者以南方此土緣有生熟故宜如是化現(xiàn)然既權(quán)實(shí)稍殊何妨彼此斯別豈以一槩而言聖跡乎故記曰今龍女文從權(quán)而說彼胎經(jīng)偈從實(shí)得說二往為論權(quán)巧非無有實(shí)實(shí)行豈應(yīng)無權(quán)故曰若實(shí)行不疾權(quán)行徒引又曰若實(shí)得者等是則實(shí)得雖無捨受若應(yīng)物所好容起神變不妨亦有轉(zhuǎn)變之事如龍女權(quán)巧雖有轉(zhuǎn)變?nèi)糇C無生不妨元知本無捨受之理如胎經(jīng)權(quán)實(shí)既其本同證經(jīng)之義俱得則又曰是則權(quán)實(shí)義等理不徒然又曰凡如此例必須權(quán)實(shí)不二以釋疑妨又曰故權(quán)實(shí)二義經(jīng)力俱成然而記主又曰言權(quán)巧者不必一向須作權(quán)釋者政恐學(xué)者認(rèn)權(quán)實(shí)一往之文作本跡永定之義有濫它釋且抑經(jīng)用故此正之然則今言權(quán)巧者蓋體用之權(quán)巧耳但曉經(jīng)疏及記文旨如此則龍女權(quán)實(shí)之論怡然理順何齟齬之有耶。
四伏疑釋難(平呼)
法華經(jīng)序有因現(xiàn)瑞發(fā)起難疑答問者在昔光宅述於釗師以四伏疑釋彌勒之文天臺(tái)以文外巧思多之曾不知文殊亦斷四伏難而古師莫之見此天臺(tái)所以盡善盡美也疏記之言備矣然而釋籤有曰彌勒初以伏疑潛難文殊因以潛釋伏疑難云四眾欣仰釋云我見燈明等也此文頗繡密所以自來尤惑而莫解也所以惑者有三文本顯難顯釋而並潛言者一惑也又初文本文殊難彌勒釋而反言者二惑也抑其次文本不相對而曰難曰釋者三惑也因是雖有多多之說然皆不見荊溪意無足道者今直示其意焉耳其意者何之是欲合二文為一致彰疑難而各有影略於難釋之中互形於潛義之內(nèi)斯其為意也如是何以明之且若二文彼各釋所疑是則各當(dāng)其文而已豈知本一問答之序故於彌勒釋難語難而不語釋者意顯非特釋當(dāng)文伏疑且為下難瑞請答之文也既而彰言伏疑則釋在其中矣抑又以潛言之則形出顯釋居可知也然於文殊釋疑言潛而不言顯者夫潛之為言隱也文則顯矣意雖釋當(dāng)文之伏疑乃以潛義形出顯釋則對上之問又可知也繼而曰難云等則承上難釋之言合二文為一致文雖不對大卛言之通皆難釋故也夫如是則向三惑者何有哉然則直以問答相對足矣而必如此何也是亦欲顯疑難各有故復(fù)互出伏疑之言以見彼此文外之意則義尤深隱乎嗚呼此前代巧思之義一家獨(dú)擅之談經(jīng)疏之文盈百千言而荊溪以數(shù)句盡之且極其義味如此有以見用意之深宜乎後來尤惑而莫解也昔余未得其說視其文猶棼絲然今既得之見其理不見其亂信乎祖師未甞欲以難曉之文徒擾人也但學(xué)者未到古人用意處故惑耳愚因得以發(fā)之。
六重本跡辨誤
文莫難於齟齬而幽奧者次之蓋幽奧而難曉者尚可深思力索以得之惟其文理易明而齟齬不合者為難會(huì)耳如釋籤示六重本跡引證之文為後代講學(xué)之難久矣蓋考其文則出跡門者五出本門者一非有難見也而籤云前三引跡後三引本殆不可曉謂之誤歟觀其所釋若非鹵莾者謂之非誤歟則文相差違幾於莫救自昔說者雖多然皆曲辨未見直指之意與夫引證之旨故未敢聞命今先覈記釋次示通別之說而後證其非誤庶幾至論不為後代所誣也以今言之大凡章疏所貴乎記釋者必其所釋有出人意表之論若盡如其文而一無所訂正者亦莫之貴也且若玄文所引使果如所定祇合直示之而又何在訂正其文至於再三而曰云云原其所以正由大師引證深有餘意而文稍差互故不以文限其義而直以義定文特訂正之耳亦猶所謂以義定文萬無一失是也然則當(dāng)先知六重通別之說而後始見引證之的何也蓋凡有多向故一者前五為通後一為別如籤所謂云云是也二者俱通並別俱通故雖已今亦通於昔則餘五可知並別故雖前五亦皆屬本則後一可知并如籤示(云云)若以己今對前五重的論通別者蓋文旨當(dāng)然而此復(fù)約六重中分本跡者或謂是因果義故非也謂分因果可也何曾以此論本跡乎若因果本跡復(fù)非今所論今謂此得大師引壽量文證體用之義約此中分則知後三皆本明矣然五六二文雖出跡門而取以為證者不過方便真實(shí)之說其義既通故得在跡則跡在本則本復(fù)申上貫下義當(dāng)歸本故也若專文所出則應(yīng)權(quán)實(shí)已今番屬於跡權(quán)實(shí)可爾若使已今亦屬跡者則大旨全失此記主所以不問文之前後直約大旨示之云爾且曰前三復(fù)通後三復(fù)別者蓋望俱通並別義故此通乃別中之通別乃通中之別是亦不分而分未始有定論也特由大旨如此而引證如彼而又得乎中分之義故作此點(diǎn)釋雖然文相灼爾何以證其非誤曰旨之所在何必求文然有一文可證非謬如繼此文後釋跡中塵點(diǎn)之文以為跡門不合引彼彌勒不知之文因以二義斟酌論之云云而又咨決於師師曰恐別有意等其於申釋疑似之際不敢容易如此豈於自所示文而容有誤乎然在左溪尚不敢臆斷則曰恐別有意而已蓋亦闕疑之意也今人視祖師亦遠(yuǎn)矣而輙妄有指評得不愧左溪師之言乎。