呂氏曰洛都雖有二城而成周則其緫名杜預(yù)孔颕達(dá)皆以下都為成周謂敬王繼子朝之亂自王城徙都之其說不然大可以包小小不可以色大茍成周信為下都之名則凡書之言洛者皆謂之成周是以下都之名而包王城其不可信一也左氏未嘗有敬王自王城遷成周之明文第言子朝既逐王入于成周而已敬王請(qǐng)城成周之辭亦謂成王合諸侯于成周以為東都則成周者洛都之緫名明矣其不可信二也大事記觧題曰成周乃東都緫名河南成周之王城也洛陽(yáng)成周之下都也王城非天子時(shí)諸侯則虗之下都則保大臣所居治事之所周人朝夕受事習(xí)見既乆遂獨(dú)指以為成周矣
或問未定于宗禮亦未克敉公功或以為未定所以尊周公之禮為未能安公之功而留之曰周公之致太平自視欿然豈以成王未尊己之功而欲去能尊己
或問林氏少颕曰諸家多以命公后為封伯禽夫必待封伯禽然后留此淺丈夫要君之為豈所以待周公哉康王命畢公保厘東都皆言祗命公以周公之事又言周公克謹(jǐn)厥始君陳克和厥中惟公克成厥終則周公于殷民蓋嘗為之司牧非特營(yíng)遷之而已書言命公后者蓋成王祀洛之后復(fù)都鎬京故命周公留洛以鎮(zhèn)撫殷民若今世留守留后之謂下文廸將其后惟告周公其后作冊(cè)命公后皆此之謂也伯禽與太公望相先后報(bào)政傳記言之甚詳則伯禽封魯固已乆矣曰考之君陳畢命則周公之留洛鎮(zhèn)撫殷民明矣公曰王命子來承保乃文祖受命民曰伻來毖殷則周公許王留洛以化殷亦明矣夫成王舉祭祀朝諸侯于洛而實(shí)都鎬京則其留公鎮(zhèn)洛乃必然之理也史記言太公望封于武王之世又言武王克商封弟叔鮮于管封叔度于蔡封叔旦于魯史記所言縱未可盡信然武成言武王崇徳報(bào)功列爵分土則太公之封必當(dāng)在武王之世孟子言周公相武王誅紂伐奄則周之報(bào)功而封建親賢孰有賢于周公者乎又言太公之封于齊周公之封于魯各百里而又并言之則必不應(yīng)先封太公至遷洛之后始封周公意者周公之封魯已乆而公入為相攝政今公欲退老就國(guó)故成王留公于朝不使歸魯而竟命伯禽侯魯歟如此則非獨(dú)與魯頌所言王曰叔父建爾元子俾侯于魯之言不相背馳而于林氏要君之疑亦無礙但書所言命公后告周公其后之言措辭不明以為果為留后邪則文義非愨以為果命伯禽耶則何不如其它命封之例明言伯禽乎要之洛誥一書多缺文意其必有舛誤當(dāng)存之以俟知者
多士
或問呉氏蔡氏說遷民如何呉氏曰方遷殷民于洛之時(shí)成周未作其后王與周公患四方之逺監(jiān)三監(jiān)之叛于是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕來自奄大降爾四國(guó)民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜者述遷民之初也曰今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜者言遷民而后作邑也故洛誥一篇終始皆無欲遷殷民之意惟周公既諾成王留洛之后乃曰伻來毖殷又曰王伻殷乃承敘當(dāng)時(shí)殷民已遷于洛故其言如此蔡曰武王己有都洛之志故周公黜殷之后以殷民反復(fù)難制即遷于洛至是建成周造廬舎定疆埸乃告命與之更始焉由是推之則召誥攻位之庶殷其己遷洛之民歟不然則受都今衛(wèi)州也洛邑今西京也相去四百里召公安得舍近之友民而役逺之仇民歟書序以為成周既成遷殷頑民者謬矣吾固以為非孔子所作也曰按康誥召誥洛誥皆作于七年三月康誥言惟三月周公初基作新大邑于東國(guó)洛召誥言三月乙夘周公朝至于洛則逹觀于新邑營(yíng)洛誥言予惟乙夘朝至于洛卜宅篇終言周公誕保文武受命惟七年康誥言周公初基東國(guó)洛四方民大和侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見士于周召誥言太保乃以庶殷攻位于洛汭周公命殷庶庶殷丕作竊意殷民之當(dāng)遷者其丁壯即于此時(shí)與四方之民同趨洛赴工而后留居于洛故洛誥有伻來毖殷之語(yǔ)召誥有敢以讎民保受王威徳之語(yǔ)而并無遷民之說多士之?dāng)⑺^成周既成遷殷頑民者要其終盡遷之時(shí)而論之耳袁氏曰召誥所謂庶殷蓋經(jīng)始洛邑之時(shí)所發(fā)從役者耳其實(shí)遷民在洛邑既成之后所以營(yíng)洛必調(diào)商民者正縁要他親見區(qū)處經(jīng)畫與凢事之利便則其心服而從之也輕不然以久安之民而一旦遷于新邑豈不若盤庚之民怨咨哉昔朕來自奄一章所謂移爾遐逖者東萊謂我明致天罰當(dāng)移徙爾于遐逖之地今遷于洛乃使?fàn)柋任沂挛页嘉乙膊淌弦詾檫R徙于洛夫荒陬僻壤可以言遐逖洛去衛(wèi)非逺況為土中為帝居烏可以遐逖言乎若以為黜殷之后即遷民于洛非惟無據(jù)而周公黜殷在二年之后作洛乃七年之間亦非事勢(shì)之冝也蔡氏專攻書敘為謬其說若此
新安王氏曰周公諸書未嘗以殷民為頑成王命君陳始有無忿疾于頑之語(yǔ)非并以為頑也康王命畢公始有毖殷頑民之說則此敘或出于后之史官故以頑民二字冠于篇首夫殷民不附于周謂之頑可也不忘殷先王之徳眷眷舊王謂之頑可乎故頑之一字周公未嘗出于口也此說亦善
無逸
東坡曰人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶幾必信然猶有不信者以逸欲為未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而壽如此夫多欲而不享國(guó)者皆是也漢武明皇千一而已豈可望哉飲鴆食野葛者必死而曹操獨(dú)不死亦可效乎此說善
林氏曰宋文帝餞衡陽(yáng)王使諸子且勿食至所設(shè)饌?cè)贞翰恢劣叙嚿酥^曰汝曹少長(zhǎng)豐逸不知百姓艱苦今使汝曹識(shí)有饑苦知節(jié)儉耳唐明皇嘗種麥于苑中率太子以下親徃芟之曰此所以薦宗廟不敢不親且欲使汝曹知稼穡艱難耳又曰深山窮谷之民露勞苦窮年不休終身不知聲色香味之可好故其壽多至百年其居于都邑者有紛華之可樂嗜欲之可玩故多夭死以是觀之人君之壽豈不本于無逸乎又曰陶侃在廣州無事輙朝運(yùn)百甓于齋外暮運(yùn)百甓于齋內(nèi)曰吾方致力中原過爾優(yōu)恐不堪事侃之心以一日之逸其害如此人君知此則豈以今日耽樂為可哉皆善
新安王氏曰殷二十九君以甲名者六曰太甲小甲在太戊之前曰河亶甲沃甲陽(yáng)甲在武丁之前又七世有帝甲國(guó)語(yǔ)司馬遷帝紀(jì)以帝甲為祖甲而孔氏以太甲為祖甲蓋孔氏因國(guó)語(yǔ)稱帝甲亂之七世而殞意為帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲茲乃不義文相似遂以此祖甲為太甲耳其實(shí)不然此書言小人皆謂小民非以為不賢也況先言不義惟王繼言舊為小人語(yǔ)無語(yǔ)次作其即位亦不見太甲復(fù)政思庸之意國(guó)語(yǔ)說帝甲亂殷又無可見之跡且堯舜之有朱均禹之有太康豈可歸罪于父祖況七世之后乎學(xué)者當(dāng)舍傳記而從經(jīng)文可也鄭康成之說雖未見其所據(jù)要于經(jīng)文為合耳此說是蔡氏曰不應(yīng)二人同稱祖甲陳氏曰下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第之辭也則祖甲之非太甲明矣曰皇極經(jīng)世厯祖庚之后又譜祖甲起癸亥盡乙未在位三十三年袁氏曰周公論三宗無逸但說不敢荒寧不侮鰥寡蓋古人所謂無逸非謂于事為必躬必親只此心致敬便是無逸蓋敬則戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢惟恐一毫不到安得去逸樂后世人主如衡石程書皆是君代臣職以此為無逸乃是元首叢脞何異于自縱逸者耶是元首明哉大抵古人之無逸此心之無逸也后世之無逸事為之無逸也
君奭
或問陳氏呂氏若天棐忱之說陳曰我不敢自以為知天命如何蓋嘗曰其求信于休歟若天輔我以誠(chéng)歟其終出于不祥歟呂氏曰我不敢謂求信于天惟順天庶乎輔我之誠(chéng)曰陳說句讀雖順然上天輔忱乃必然之理若以輔忱為不可知?jiǎng)t是后世誣天之說也豈其然乎上文既曰我不敢知?jiǎng)t是一心不敢必乎天而惟知順天耳若以為順天庶乎輔我之忱亦恐未免必乎天兼添了庶幾輔我之意不如惟順上天輔誠(chéng)之理為瑩潔也
呂氏曰大弗克恭上下是不能嗣前人恭徳也遏佚前人光是不能繼前人明徳也亦通
書之文詳畧互相備于殷言純佑命王人罔不秉徳故文王止言亦惟純佑秉徳文王言時(shí)昭廸見冐聞故武王言昭惟冐稱徳
呂氏曰大臣之位百責(zé)所萃震撼擊撞欲其鎮(zhèn)定辛甘燥濕欲其調(diào)齊盤錯(cuò)紛結(jié)欲其觧紓黮闇污濁欲其茹納自非曠度洪量未嘗無翩然舍去之意所以欲其猷裕也又曰周公勉召公以敬夫召公所謂不存者豈若常人然哉亦毫厘之間耳惟周公能見而治之微有不寛隨以猷裕開之微有不存隨以克敬斂之開斂于眇忽將形之際以洙泗爐錘之妙而用于豐鎬鼎鉉之間也
多方
或問嗚呼王若曰呂王二說如何呂曰此篇始言周公曰王若曰比先嗚呼而后王若曰書無此體蓋周公處圣人之變故史官發(fā)新例以著周公實(shí)未嘗稱王所以別嫌明謹(jǐn)萬世之防也新安王氏以嗚呼屬之上文其說曰周公不詳言紂之惡又終以嗟嘆若有所傷痛不忍言也曰二說皆有味但以文勢(shì)觀之俱未為順妥若謂史官欲明君臣之分則篇首以周公曰加于王若曰之上已足見矣不待以嗚呼為發(fā)語(yǔ)之始亦未嘗以嗚呼為語(yǔ)辭之終也或曰錯(cuò)簡(jiǎn)又未知果然也姑并存之
呂氏曰周公知天未絶紂可也何所見而熊數(shù)其年蓋我之未忍民之未厭即天也民由之而不知圣人與天為一動(dòng)靜乆速極于明著故數(shù)其年而謂之五此武王所獨(dú)知說者乃牽合歲月以附其數(shù)亦末矣此說是林氏曰此所謂五年正猶武成所謂九年也武成之九年意者文王未崩之前九年蓋亦以紂之惡可伐而不忍伐之故大統(tǒng)未集也此五年意者武王未克紂之前五年蓋亦以紂之罪惡為可伐而猶冀其改過故須暇之也由是觀之周之伐殷豈得已而不己哉晉武帝以孫皓滛暴有問罪之志其臣羊祜則曰孫皓虐已甚于今可不戰(zhàn)而克若皓不幸而沒呉人更立令主雖有百萬之眾長(zhǎng)江未可窺也王浚則曰孫皓荒滛宜速征伐一旦皓死更立賢主則強(qiáng)敵也此言正春秋時(shí)晉伯宗所謂后之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之也蓋其意以區(qū)區(qū)之仁義不足以易吾之大計(jì)也晉武帝之心則惟恐呉之有賢王而我不得逞其欲武王之心則惟恐紂之不改過人之度量相逺一至于此不觀晉武無以知武王之為至徳也
爾曷不忱裕于爾多方或說與葉說亦通或曰忱信則順理而裕險(xiǎn)詐則拂理而廹葉曰四國(guó)叛則多方為之繹騷四國(guó)定則多方因之休息則多方之裕在四國(guó)也陳氏說惟狂克念作圣之說亦善陳曰孔子曰惟上智與下愚不移而周公乃曰圣可作狂狂可作圣孔子所言言圣狂之成也成則不可移周公所言言圣狂之分也圣狂之生于一念之頃故可改孔子雖曰不移實(shí)有可移之理但下愚者自自棄不肯移耳若肯移即是惟狂克念者也或曰圣狂之分亦有其事乎曰太甲初年欲敗度縱敗禮可謂狂矣至居憂悔過終造廸哲則狂而克念至于通明者也唐明皇初政清明亦庶幾乎通矣晚年蠱惑至于亂亡則通明罔念而作狂者也
三山陳氏曰以周室天下之大視商遺民不啻泰山壓卵舉不服之民而誅戮之以一天下之心宜不為過而成王周公諄諄于口舌間不能自己何也是足以見古人忠厚之心矣古之圣人不忍有疾圖天下之心寧使吾有遺力而不忍盡其力于天下寧使吾有余威而不忍盡其威于天下堯不以四兇之害而遂用操切之政舜不以有苗之逆命用搗其巢穴之師圣人寛緩和柔之政養(yǎng)天下于海涵春育之中曽不以小不如意而遂至于為逞志之舉也秦漢之后吁亦薄矣
三山陳氏曰純一也天之不與夏者純一而不變古者無道之國(guó)天或降之災(zāi)異未遽至于喪亡者蓋天之不畀未純猶有待其改悔之意若夫天之不畀至于純一則無一毫佑順之意矣天之佑商必曰純佑命天不畀夏必曰不畀純則純者極至之辭也
立政
或問三宅之說何紛紛也曰蘇氏以為乃事乃牧乃準(zhǔn)一篇之中所謂三宅者參差不齊然大要不出是三者此言極當(dāng)?shù)K說事牧準(zhǔn)則未安也曰首章王左右常伯常任準(zhǔn)人諸說不同孔說何如孔曰常所掌事謂三公常所任事謂六卿準(zhǔn)人平法謂士官與綴衣虎賁皆左右近臣宜得其人曰孔說大槩得矣但以準(zhǔn)人為士官則是士師之屬恐非在王左右亦非職之尊者也曰蘇說如何蘇曰王左右有牧民之長(zhǎng)曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準(zhǔn)人曰蘇既以常任為公卿矣然公卿之上王之左右豈復(fù)有所謂牧民之長(zhǎng)乎曰林夏釋蘇說曰州各有伯伯即州牧也當(dāng)時(shí)芮伯彤伯皆以公卿兼牧是常伯亦王左右也曰芮伯彤伯誠(chéng)為州伯矣然既入為王朝之六卿則所職者卿之事經(jīng)中初無兼領(lǐng)州伯之據(jù)其為東西二伯者乃召公畢公而非芮伯彤伯也安得因一伯字遂轉(zhuǎn)以為常伯乎至于以準(zhǔn)人為守法之有司亦未穩(wěn)夫守法有司職之微者也安得稱三宅又安得在王左右乎曰孔以常任為六卿而又以準(zhǔn)人為士官唐孔氏準(zhǔn)人為獄官而子乃更六卿為眾卿而準(zhǔn)人則以為司之屬又何也曰此書后面專以獄事為言則知準(zhǔn)人為軍法之官明矣但孔既以常任為六卿則司已在其中故遷準(zhǔn)人為士官以避其重出耳然士官乃司宼之屬職之小者也以為三事則未安唐孔氏改為獄官是也然于上文六卿又未免有重故子于此大槩祖二孔之說而損益之庶不礙耳曰王說如何王曰常伯庶官之長(zhǎng)所謂在位者也常任任事之臣所謂在職者也準(zhǔn)人非伯非任而君取之以為準(zhǔn)平者也曰王說大槩鶻突不明以常伯為庶官之長(zhǎng)則是六卿也然常任又以為任事之人未知于六卿之外所指何官以君所準(zhǔn)者為人亦難以定其為何職也孫氏常伯常任同王說準(zhǔn)人則同孔說葉氏以常伯為六卿以常任為小宰之類固不待論矣準(zhǔn)人則以為師氏之類蓋其意與王氏同然君之所準(zhǔn)固在公卿乃舍之何歟張氏以準(zhǔn)為公孤蓋亦推王氏之意耳然公孤職之至尊乃言于三宅之末則不倫矣陳氏常伯常任同蘇氏而準(zhǔn)人與孔氏同此其大率然也
或問繼自今我其立政立事牧夫準(zhǔn)人及越有我周文王立政立事牧夫準(zhǔn)人呂氏夏氏皆以立政立事為一句以牧夫準(zhǔn)人為一句謂三宅畧舉其二以互相備如前言常事司牧而不及準(zhǔn)惟有司之牧夫而不及準(zhǔn)事也或以為下文言繼自今立政其勿以憸人又言繼自今立政其惟克用常人則知諸家以立政為一句而以立事屬三宅二說如何曰此書多錯(cuò)綜互舉不及全文其于勿用憸人克用常人止言立政而不言立事者又舉政以見事耳呂夏之說文勢(shì)穩(wěn)順諸家之說三宅雖備要未妥也
周官