定水寶葉和尚。四明人。參徑山虗堂。凡宗門話頭未能透脫者。必咨扣老成。不透脫不已。一日。造虗堂。問云。德山末後句。若謂之有。德山焉得不會(huì)。若謂之無(wú)。巖頭又道德山未會(huì)。望和尚慈悲指示。虗堂云。我不會(huì)。汝去問雲(yún)首座。師去問雲(yún)首座。適雲(yún)首座遊山歸。索水濯足。師亟進(jìn)水。委身出手為摩捋之。卻仰首問云。德山末後句。某甲未識(shí)有無(wú)。望首座開示。雲(yún)首座以兩手掇濯足水澆潑云。有什麼末後句。師不明其指。明日。見虗堂。堂問云。我教你問雲(yún)首座末後句。他如何說。師云。依和尚尊命問之。被他用濯足水澆潑。堂云。他更無(wú)別語(yǔ)。師云。他道。有什麼末後句。堂云。那那我向你道他會(huì)得。師於是釋然。雲(yún)首座者。閑極和尚也。為虗堂上首弟子。有高行。住虎丘而終。
平江定惠住持因大方者。天臺(tái)人也。法嗣古林。不撿細(xì)事。疎宕自如。與郡守周侯義卿善。大方既謝院事。寓靈巖老宿華公房。至正戊戌九月八日。周以事入山訪之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其為我證明。周戲諾之。別去。至十三日。以偈寄周云。昨日巖前拾得薪。今朝幻質(zhì)化為塵。慇懃寄語(yǔ)賢侯道。碧落雲(yún)収月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。請(qǐng)於華以燥薪為高棚。仍借一龕坐去。華謂。薪則從命。龕則無(wú)有。遂指華所坐木榻曰。此亦足矣。華如其言。十四日。晨起。登殿畢。與眾僧訣。復(fù)說偈曰。前身本是石橋僧。故向人間供愛憎。憎愛盡時(shí)全體現(xiàn)。鐵虵火裏嚼寒氷。遂袖燥薪行陞柴棚。自秉火。薪得火。烈焰熾然。於火聚中祝香曰。靈苗不屬陰陽(yáng)種。根本元從劫外來(lái)。不是休居親說破。如何移向火中栽。度數(shù)珠與華云。聊當(dāng)遺囑。火焰到所。多得設(shè)利。周聞之。驚嘆不已。既為建設(shè)利塔於靈巖。復(fù)為詩(shī)以悼之云。
元兵下江南。金山賢默菴被伯顏脅而置諸幕中。從至武林。時(shí)中竺珂公雪屋以宋鼎已遷。即謝寺事。默菴雅知公。且尊其道行。因言之伯顏。請(qǐng)公陞住靈隱。默菴親持請(qǐng)疏扣公門。公抽關(guān)。露半面問云。汝為誰(shuí)。默菴云。和尚。故人某甲也。公落關(guān)云。我不識(shí)你。蓋公雖處世外。而以忠節(jié)自持。故不屑靈隱之命。而深拒之如此。時(shí)座下有首座某。年八十餘。歎曰。我生於宋。老於宋。乃不得死於宋。逐絕粒而死。
叢林中。道聽之說皆不足徵。後世傳大惠與佛智同參圓悟。悟偏愛佛智。而大惠常不平。後佛智住育王。大惠踵其席。託以沙水不利。發(fā)其塔。而真身不壞。以钁钁破其腦。灌油而焚之。果爾。可謂慘戚之甚。常人尚不忍為。而大惠忍為之哉。甞讀佛智塔銘。乃闍維。葬設(shè)利。未甞有全身入塔事。又咲翁住育王。役工起廢無(wú)暇日。適天童虗席。都堂省奉旨遷師補(bǔ)之。師以育王土木功未就。上書宰相求免。有天童即育王。育王即天童之語(yǔ)。蓋翁清規(guī)嚴(yán)肅。衲子有犯無(wú)恕。皆憚之。因見其辭天童命。相鼓合造謗。乃有將錢十萬(wàn)買天童之語(yǔ)。至今無(wú)知輩相傳以為口實(shí)。予前元重紀(jì)至元間。訪雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相書真墨以示。始徵前謗為非。及讀無(wú)文文集中行狀．三塔塔銘。其言師辭天童皆與書意同。夫二師之道。猶日月麗天。莫不蒙照。而無(wú)謂之謗。雖不足污師。然亦不可不辨也。
靈隱千瀨和尚者。淛右人也。嗣愚極。讀書綴文。眼空當(dāng)世。甞著扶宗顯正論。其剖拆邪正。訂定是非。極有可觀。但其中以宗師拈椎竪拂為譚柄。引晉王衍握玉麈尾。與手同色事為證。夫宗師拈椎竪拂。乃激揚(yáng)向上一著。豈細(xì)事耶。而千瀨以為談柄。非惟昧失自家正眼。抑亦疑誤後人矣。
元既滅宋。以楊璉真加為江淮釋教都總統(tǒng)。奉命發(fā)宋南渡諸陵于越之山陰。演福住持澤雲(yún)夢(mèng)者。從真加。獨(dú)凌辱理宗遺屍。必夙怨也。雲(yún)夢(mèng)意在謟順真加。亦以左足踢其脇。無(wú)何。楊州有人暴死。到閻羅王界。卒報(bào)。陽(yáng)間天子來(lái)。閻王下殿迎。見黃屋左纛。車馬駢填。與世主儀仗無(wú)異。既坐定。少頃。有鬼卒杻械一僧。引至殿前。陽(yáng)間天子責(zé)問曰。朕在位四十年。治國(guó)治民。固無(wú)大過。於汝教法。未始不為流通。與卿無(wú)讎。卿胡廼阿真加。亦過辱朕。遂勑猛士以鐵錐錐其左足拇指。高揭而捶之。其痛苦之聲。酸嘶慘戚不可聞。須臾退去。暴死人恠而問。陽(yáng)間天子為誰(shuí)。有人對(duì)曰。宋理宗皇帝也。被捶僧為誰(shuí)。曰。杭州演福住持澤雲(yún)夢(mèng)也。暴死人甦。於是到演福。詢其事以驗(yàn)所見。而雲(yún)夢(mèng)左足拇指發(fā)瘡不可治。已殂矣。
近代吾宗卓絕之士。其臨機(jī)設(shè)施。不踏古人舊轍。而能運(yùn)己之智。開人之心。使教法頓增九鼎之重者固多。何今之罕見哉。杭下天竺鳳山儀法師。前元延祐初。際遇賜三藏鴻臚卿號(hào)。不食其祿。教門少有齟齬。必整理之。高麗駙馬瀋王被旨禮寶陀觀音。過杭。出褚中錢。就明慶寺設(shè)齋。齋諸山住持。省官以下。諸衙門官。躬董其事。及班列位次。以瀋王中居講堂法座上。眾官以次班法座上。諸山列兩廡。既坐定。而師後至。竟趨座上問王曰。今日齋會(huì)為何。王曰。齋諸山。師曰。大王既言齋諸山。主人今無(wú)位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之。惶愧請(qǐng)謝。即下法座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡諸山位。齋畢。王握師手曰。非吾師。幾不成禮。噫。所謂臨機(jī)設(shè)施。而能開人之心者。鳳山其人歟。
虗谷和尚。辭仰山。赴徑山。到袁州城裏。四遠(yuǎn)檀信贐金錢褚?guī)拧Ｎe滿前。虗谷徐謝之曰。吾不敏。兩淛諸山以吾頗諳宗趣。虗徑山席處吾。欲吾開堂說法。闡揚(yáng)宗趣耳。豈以貧窶見嫌。諸君所贐物請(qǐng)還。庶免新華嚴(yán)之誚也。囑侍僧囊道具隨身而已。
予天曆間參一源靈禪師于湖之鳳山。因究趙州勘臺(tái)山婆子話不破。一日。侍次。舉以問師。師云。我早年在臺(tái)州瑞巖方山和尚會(huì)中充維那。亦曾扣以此公案。山云。靈維那。儞下一轉(zhuǎn)語(yǔ)看。我當(dāng)時(shí)隨口便道。盡大地人無(wú)奈者婆子何。山云。我則不然。盡大地人無(wú)奈趙州何。我當(dāng)時(shí)如饑得食。如病得汗。自覺慶快。乃云。侍者。儞別下一轉(zhuǎn)語(yǔ)看。予當(dāng)時(shí)打個(gè)問訊便行。甞記師初入院。上堂。舉世尊陞座。文殊白槌公案。拈云。世尊以是錯(cuò)說。文殊以是錯(cuò)傳。新鳳山今日以是錯(cuò)舉。會(huì)麼。字經(jīng)三寫。烏焉成馬。其時(shí)。竺元先師隱居六和塔。聞之。歆艶曰。宣政院舉許多長(zhǎng)老。惟鳳山較些子。師。寧海人。徑山雲(yún)峰手度弟子。出世嗣方山。為人慈忍有容。提誨不倦。示寂。人識(shí)與不識(shí)。無(wú)不嗟悼。
佛經(jīng)中說。海中有魚大如山。背上產(chǎn)大樹。晝夜被業(yè)風(fēng)鼓撼。痛苦難喻。莊生亦云。北海有魚曰鯤。鯤之大。不知其幾千里也。至正癸卯。有人從奴兒于來(lái)。言彼處近有魚大如山。從海中過。揚(yáng)鬐鬣。露脊尾於水面。背北投南。隱隱而去。四日四夜。始盡其身。此所謂大身眾生。夙業(yè)所感如是。然阿脩羅王立大海中。身與須彌山齊。以手簸弄日月。其視此魚。則小鮮也。世人局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以為誕。吁。
禪門宗要者。乃雪山曇公之所作也。雪山於宋淳祐間依方山禪師于臺(tái)之瑞巖。則其成此集也。豈茍?jiān)铡Ｓ嗌贂r(shí)甞依鳳山靈公。夜參次。公忽言及宗要。其中提掇古人不到處。餘不能及也。故授一冊(cè)命讀之。後四十年餘。天衣清業(yè)海者。重為刊板。志固可尚。既自序。復(fù)求用章俊公序之。皆言雪山盜他人成集作己刊行。指恩公斷江一言為證。又為分作十卷。每篇取本篇一語(yǔ)為題。牽合破碎。失旨頗多。余患來(lái)者不審其由。反然業(yè)海而陋雪山。故記之。
虎丘東州．靈隱獨(dú)孤。同鄉(xiāng)同學(xué)。交義甚厚。東州住虎丘日。適在城萬(wàn)壽闕主。諸山擬舉獨(dú)孤主之。時(shí)獨(dú)孤住湖州天寧。歷階而陞。非躐也。東州力沮之。獨(dú)孤聞之。不以為意。踰年。東州緣化到湖州。欲見之。自負(fù)內(nèi)慚不見。恐其惎我敗我緣事。故瞰其亡而往見之。獨(dú)孤得報(bào)。亟歸。盡禮舘穀。又捐私帑。為之牽先。從容敘交義。與昔無(wú)少異。洎東州歸虎丘。深夜於方丈致爽閣中。且行且自訟曰。獨(dú)孤君子。壽永小人。予觀今之叢林中為朋友者。爭(zhēng)一語(yǔ)之隙。一絲之利。至於造謗。讟相擠陷。恨不即斷其命。以快於心也。求如獨(dú)孤之寬厚。東州之自訟。幾希矣。凡弟子之於其師也。掩惡而揚(yáng)善。順是而背非。是謂之孝。掩善而揚(yáng)惡。背是而順非。謂之不孝。茍師無(wú)善可揚(yáng)。嘿之可也。強(qiáng)以善加之。使之竊議。反訐其不善。無(wú)是可順。諍之可也。強(qiáng)以是從之。使人竊議。反訐其非。亦不孝也。切觀近來(lái)大方尊宿遷化。其弟子為具狀。求名公銘其塔。必書生時(shí)父母得異夢(mèng)。死時(shí)火後牙齒．?dāng)?shù)珠等不壞。設(shè)利無(wú)數(shù)。無(wú)此數(shù)端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄立偽言。玷辱其師。可謂孝乎。傳燈一千七百善知識(shí)。有設(shè)利者。十四人而已。寂音尊者僧寶傳八十一人。有設(shè)利者。數(shù)人而已。且吾宗所重者。惟在宗通說通。有向上爪牙。為人解粘去縛。謂之傳法度生。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞．設(shè)利流珠者。蓋其平日所修純淨(jìng)之驗(yàn)。亦豈易得哉。余懼後來(lái)遞相彷効。造合偽言。妄美其師。而鐫之於石。使異教人讀之。反疑先喆有靈異者。亦成偽矣。遺害教門。固非小小。痛哉。
東暘。住道場(chǎng)。被廊僧誣以事。訟于宣政院。院檄委本覺住持了菴。同郡守理其曲直。了菴曰。東暘確守規(guī)繩。馭眾嚴(yán)肅。在下者不得縱肆。故妄興詞訟。欲去之耳。今廁吾羣。有司閑坐府廳上。而東暘是鞠。吾何以堪。即退居南堂。楚石住嘉興天寧。值有司重作官宇。闕木石。欲取村落無(wú)僧廢菴應(yīng)所需。因集諸寺住持議之。時(shí)楚石力陳不可者沮之。有司弗聽。遂撾退鼓。歸海鹽天寧。二老皆勇於行義。視棄師席之尊。不啻如棄弊屣。今雖薦禍患嬰己。而猶濡忍戀戀。亦獨(dú)何哉。
雲(yún)外和尚。昌國(guó)人。生而身裁眇小。精悍有餘。說法能巧譬傍引。貴欲俯就學(xué)者而曲成之。至於奔軼絕塵。雖鶻眼龍睛。亦無(wú)窺瞰分。洞上一宗之傳獨(dú)賴之。晚住天童。四海英衲俱萃。師不倨傲。不貪積。不私食。得施利。隨與人。見後生。敬之愈謹(jǐn)。期任宗門也。二時(shí)粥飯必掌鉢赴堂。既寂。無(wú)餘資。禪者率錢津送。後事弟子聘大方．舁獨(dú)木．省愚菴．證無(wú)印四人。足大其宗。但位不稱德。無(wú)嗣其法者。惟無(wú)印下。僅有一二人耳。
溫日觀者。不測(cè)人也。號(hào)知?dú)w子。早游教庠。尋入禪肆。縱性樂道。不拘小節(jié)。獨(dú)心係安養(yǎng)國(guó)。雖造次顛沛。未始暫忘。喜臨晉帖。寫蒲萄二者。並臻其妙。凡到諸剎。臨別必索之錢。隨所得。詣屠沽家沽酒獨(dú)酌。餘錢散與街坊小兒。令為前導(dǎo)。齊聲喝云。相公來(lái)。是故見之。輙追逐成群隊(duì)。作為詩(shī)偈。度越前古。後終于西湖教寺。或謂託生白湛淵家。豈世緣未了而了之耶。
竹莊嵒公。住臺(tái)之兜率。生有氣量。平視前輩。故嫉之者眾。前朝天壽節(jié)。各州縣必?fù)裾?qǐng)諸山住持一人說法。竹壯適當(dāng)其任。嫉者多購(gòu)禪容出問話。欲挫其機(jī)。知事人知。具白。竹莊曰。戶門庶務(wù)。知事人為之。陞座說法。乃住持人任。汝無(wú)多言。明日。到天寧。坐方丈客位中。與諸山談笑自若。逮鼓鳴。乘輿至法堂。對(duì)眾官祇揖登座。祝香罷。斂衣就座。僧出問話。[褒-保+公][褒-保+公]不輟。竹莊答之如流。又能就其語(yǔ)反徵之。而自退衄者有焉。如是更四五人。眾官厭久立。止其餘不許出問話。遂提綱舉話。風(fēng)飛雷厲。電卷星馳。人皆劫劫。我獨(dú)有餘。彼嫉之者。縱一人具千萬(wàn)舌。亦不能勝讚者之口矣。惜壽命不永。非叢林福。
黃巖靈石新古帆。初見東州于虎丘。甞委以藏鑰。次見竺元先師于鴻福。一夕。上方丈請(qǐng)益云。某甲看狗子無(wú)佛性話。無(wú)入頭處。望和尚垂示。先師厲聲云。夜深。下去。古帆歸堂中。詬罵云。不為我說即休。何得見嗔。有人說向先師。先師云。他向後自會(huì)去在。古帆聞之。當(dāng)下廓然。出世。一香為先師拈出。
寶雲(yún)文宗周者。象山人也。淹愽教觀。持律甚嚴(yán)。尋常與人言。蹇訥不出口。至陞座竪義。講說滔滔。若建瓴之水。莫之禦也。臨終。陞座講十六觀經(jīng)。終卷。欲與眾訣。左右進(jìn)前啟曰。和尚。後事未曾分付。奈何告寂。宗周曰。衲僧家要行便行。有什麼後事。啟者益懇。於是下座歸方丈。一一條盡之。即合掌稱念西方四聖尊號(hào)。回向發(fā)願(yuàn)畢。遂入滅。火化。設(shè)利燦爛。
竺元先師。聞如一菴自淛西多購(gòu)文籍歸太白。乃寄書與一了堂。有云。聞一菴多買文籍歸。想無(wú)別事。只欲教幾箇雛僧耳。儞可向他說。何不自休去。譬如逐兔之犬。終日逐之。不失其跡。逐之半途。又見麋鹿。棄兔逐鹿。兩俱不得。好懡[怡-臺(tái)+羅]。予居徑山蒙堂時(shí)。甞拜書問先師起居。答以手簡(jiǎn)云。汝在蒙堂中火爐頭拈弄火筯處。語(yǔ)言談笑處。喫湯喫水處。皆是汝自己。更非別人。直截工夫。無(wú)出於此。予想先師當(dāng)時(shí)必以我為庸鄙。不足承惡辣拳踢。故曲示此說。正是拈黃葉當(dāng)金悅小兒耳。不然。何拖泥帶水如是耶。嗚呼。先師入滅已三十餘年。述此訓(xùn)言。如同對(duì)面。
誠(chéng)道元者。處俗。從石塘胡先生游。出塵。參虗谷公於徑山。甞著性學(xué)指要十卷。大有補(bǔ)於世教。至正丙申。喜禾高士明編次刊行。其時(shí)張士誠(chéng)據(jù)蘇州。擅稱王。有鄭明德．陳敬初．倪元震輩輔之。諸儒以其書駁晦菴。論性失旨。言之於士誠(chéng)。士誠(chéng)命毀其板。夫性虗廓寂寥。沖漠絕朕。豈可以善惡。善惡混分三品。與氣質(zhì)等而論之。則道元之辨之也固宜。吾聞?dòng)砺勆蒲詣t拜。顏?zhàn)拥靡簧苿t拳拳伏膺。今諸儒皆推尊禹．顏者。而所行與禹．顏不同。何耶。
古林和尚。住保寧。道望隆重。當(dāng)時(shí)據(jù)大師位者忌之。雖大方有虗席處。鮮肯舉之。天童雲(yún)臥死。袁文清公時(shí)在翰林。特以書抵明州萬(wàn)壽莊雪崖。云。古林翁曩在虎丘一識(shí)。機(jī)鋒峭峻。議論氷雪。足可扶激頹風(fēng)。今天童虗席。雪崖宜一舉之桷。雖俗子。深為扼腕。由是得與遴選之?dāng)?shù)。而又不及中。惜哉。
雪竇常藏主。橫山之弟子。貌寒陋。眼不識(shí)丁。惟習(xí)禪定。所作偈頌。事理混融。音律調(diào)暢。大有啟迪人處。故同時(shí)人皆以常達(dá)磨稱之。余少年於徑山識(shí)之。今尚記得其所作頌四首。曰鐵牛．曰海門．曰苦筍．曰息菴。
鐵牛。曰。
百煉爐中輥出來(lái) 頭角崢嶸體絕埃 打又不行牽不動(dòng) 這回端不入胞胎
海門。曰。
業(yè)風(fēng)吹起浪如山 多少漁翁著腳難 [拚-ㄙ+ㄊ]命捨身挨得入 方知玉戶不曾關(guān)
苦筍。曰。
紫衣脫盡白如銀 百沸鍋中轉(zhuǎn)得身 自是苦心人不信 等閑咬著味全珍
息菴。曰。
百尺竿頭罷問津 孤峰絕頂養(yǎng)閑身 雖然破屋無(wú)遮藍(lán) 難把家私說向人
大凡住持人。須要鉗轄僕隷。亦宜時(shí)時(shí)以善訓(xùn)之。庶不為惡而無(wú)累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟赴檀家請(qǐng)。經(jīng)墅落。僕隷盜居民羊。煑而食之。荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當(dāng)其惡名者。蓋尋常失於鉗轄嚴(yán)訓(xùn)而致然也。後之人亦當(dāng)以彼二人為戒。
夫住持者。蓋住一切菩薩智所住境。護(hù)持諸佛正法之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交俗子。從事飲啖。吁。可惜哉。臺(tái)州洪福琛石山與近寺俗子方公權(quán)交。互相治具。日事飲啖。寺僧有方監(jiān)寺者。求掌庫(kù)職。已喏。而公權(quán)以私憾譖沮之。方監(jiān)寺懷鞅鞅。賄方丈僕。置毒茶中。毒公權(quán)。公權(quán)敬石山。轉(zhuǎn)己茶盃先奉之。受毒死。方監(jiān)以誤毒石山。常懷憂疑。一日。聞桑扈鳥鳴。自配其聲為方監(jiān)殺我。憂懼益甚。遂病。畏見天光。囓藁薦而死。原其始。只為石山不守職分。與俗子交。而聽其言。遂輕喪自身。後之人可不戒諸。桑扈鳥。田埜人呼為鍜磨鳥。春暮始鳴。俗配其聲為張監(jiān)鍜磨。此僧以為方監(jiān)殺我。如提葫蘆．婆餅焦．脫布袴．泥滑滑類。皆因聲而得名。
合尊大師者。宋幼主瀛國(guó)公也。既歸附大元。薩禪皇帝命薙髮為僧。帝師躬為摩頂。授祕(mì)密戒法。精煉堅(jiān)確。已多應(yīng)驗(yàn)。至英宗朝。大師適興吟詩(shī)云。寄語(yǔ)林和靖。梅開幾度華。黃金臺(tái)上客。無(wú)復(fù)得還家。諜者以其詩(shī)意在諷動(dòng)江南人心。聞之於上。上収斬之。白乳流溢。上悔。出內(nèi)帑黃金為泥。詔江南善書僧儒集燕京。書大藏尊經(jīng)。庸助冥福。首夏駕幸上都。避暑中途遇弒。新書經(jīng)未及半藏。乃已。
至正辛丑。陝西有民家小兒。甫三歲。一日。村巷中遇縣官喝道來(lái)。衝前呼其名。作揖曰。相別頗久。尚無(wú)恙。縣官驚訝曰。此小兒焉知我名。乃進(jìn)而問之。小兒為言前生姓名。又連舉舊與酬唱詩(shī)數(shù)首。縣官始信其為故人也。復(fù)為縣官言曰。自與君別。今得為人身。已歷三生矣。初死為狗。自厭之。故囓主家兒。主家怒殺。我再生為鶉。又厭之。投河溺死。今得為人。與公再相見。萬(wàn)幸也。聞此兒前身喜玩易。受用大極。未動(dòng)以前一著。故出生入死。不受生死移換。麻衣名易曰心易。慈湖名易曰己易。有旨哉。
破菴和尚。退資福。赴徑山。蒙菴招。委以立僧首座職。有寶上座者。具大知見。遇住持．首座開堂。必橫機(jī)捷出。迎鋒取勝。一日。破菴開室。寶上座至。破菴垂語(yǔ)云。乾坤之內(nèi)。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出。其時(shí)。寶待破菴舉語(yǔ)盡。乃進(jìn)語(yǔ)。既於中有處被打出。以謂破菴故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉(xiāng)人収舍利呈破菴。破菴拈起云。寶上座。饒儞有舍利八斛四斗。置之一壁。還我生前一轉(zhuǎn)語(yǔ)來(lái)。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。
元至正丙申。張士誠(chéng)破蘇州城。其弟九六者。先入城。擇居第。見承天寺深邃爽朗。心樂之。欲易以為宮室。命士卒毀殿中佛像。士卒畏罪福。不敢從命。九六怒。自挽弓射中尊面。即盡毀。迎士誠(chéng)居之。丁酉。今朝大兵攻呂口黃埭。九六督兵出戰(zhàn)。敗就擒。被斷右臂。然後殺之。戊戌。方國(guó)珍為行江淛省分省參政。屯守明州。左右司官劉仁本者。頗嗜文學(xué)。自編平昔所作詩(shī)文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏經(jīng)。糊為書衣。揭去經(jīng)文。寫自詩(shī)文。吾人見之。雖心酸骨苦。無(wú)如之何。吳元年。大兵取明州。國(guó)珍降。朝廷數(shù)仁本有不忠之罪。鞭其背。潰爛現(xiàn)肝臟乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。尚可宥。仁本。習(xí)孔子業(yè)而忍為之。孔子曰。敬神如神在。況吾佛為三界大聖人乎。故二人一毀其像。一廢其書。不旋踵俱受極刑之報(bào)。夫報(bào)其所可報(bào)者。實(shí)自報(bào)也。非吾聖人報(bào)之也。
鄞城官講所。有二僧同居。一僧苦於鼠。以大小二桷裝照鏡撲鼠。機(jī)發(fā)受撲。僧急去攜水欲淹殺之。同居僧不忍。潛揭桷縱去。明日。撲鼠僧他出。是夕。僧獨(dú)宿。見群鼠喧聒異常。僧厭云。我他夕縱汝。汝反聒我耶。早起。榻前拾青絛一事。心甚疑焉。數(shù)日後。僧以絛束腰。隣僧指云。此是吾物。甞失之臥內(nèi)。公奚得。僧陳所以。始知是夕鼠集黨竊隣僧絛以報(bào)德。故喧聒耳。
覺範(fàn)僧寶傳。始名百禪師傳。大惠初見讀之。為剔出一十九人而焚之。厥後覺範(fàn)致書與黃檗知和尚云。宗杲竊見吾百禪師傳。輙焚去者一十九人。不知何意。覺範(fàn)雖一時(shí)不悅。彼十九人終不以預(yù)卷。多見人議僧寶傳止於八十一人。欲準(zhǔn)九九之?dāng)?shù)。乃燕人舉燭之說也。
鐵鏡和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自持。精修梵行。曰誦法華經(jīng)一部。臨終無(wú)疾苦。更衣坐逝。闍維。舌根不壞。湖海人聲偈追悼。至今有能言之者。甞夜坐。有偈云。點(diǎn)盡山窻一盞油。地爐無(wú)火冷湫湫。話頭留向明朝舉。道者敲鐘又上樓。鐵鏡特為陞座稱賞之。
余訪南堂於本覺。夜坐間。言及做言句有練纏痛快之殊。卻舉先休居送僧偈云。如蠶作繭自包纏。百匝千重在面前。裂得破時(shí)全體現(xiàn)。渾家送上渡頭船。東州次韻云。動(dòng)靜何曾涉蓋纏。何須更透未生前。故園千里今歸去。陸有征途水有船。復(fù)云。休居雖精密似覺練纏。不若東州之痛快矣。
予早年居鳳山擇木寮。飯後遣困。與朋友擲選佛圖。一源和尚聞之。令淨(jìng)頭送至。偈云。百千諸佛及眾生。休向圖中強(qiáng)較量。心印當(dāng)陽(yáng)輕擲出。堂堂高坐寂光場(chǎng)。次日清朝問訊。乃云。古人無(wú)剪爪之工。汝後生輩忍得唐喪光陰。且擲選佛圖。到極合殺時(shí)。擲得一個(gè)印出。便歡喜云。我成佛了。殊不知一切時(shí)．一切處。皆是汝成佛處。汝卻不知。
仲謀和尚。住溫州仙巖。天下正太平。衲子參訪者無(wú)虗日。予與明性元．瑞瑩中三人同至仙巖。性元．瑩中尚為侍者。余已典藏。恰值月望。陞堂云。一默酬僧。雷轟電激。三呼領(lǐng)旨。王轉(zhuǎn)珠回。七十三。八十四。築著磕著。礙塞殺人。拈主丈。昨夜西風(fēng)枕簞秋。無(wú)限蟬聲噪高樹。後結(jié)集人改礙塞殺三字為能有幾。為其不知立言之難。妄以淺見改易先輩語(yǔ)。大似以水潦鶴易諸佛機(jī)也。
黃巖濠頭。丁安人。諱覺真。號(hào)竺心。初參田絕耕于委羽山。有省。遂棄家屬。結(jié)菴自居。見古愚於湧泉。愚云。良家女子。東走西走作麼。對(duì)云。特來(lái)見和尚。愚云。我者裏容儞不得。丁拍手一下。云。三十年用處。今朝捉敗。愚休去。見無(wú)際于鴈山春雨菴。入門云。春雨如膏。行人惡其泥濘。際云。不是。不是。擬進(jìn)語(yǔ)。被喝出。晚年就邑中明因寺前開接待。有僧提包直入臥內(nèi)。問之曰。儞是什麼僧。僧云。行腳僧。問云。儞腳下草鞋[糸*（傘-（企-止+十）+大）]斷。為甚不知。僧無(wú)語(yǔ)。即擲出其包云。者裏無(wú)儞措足處。又有僧纔入門。丁云。達(dá)磨大師來(lái)也。僧云。我不是。丁云。是固是。只是鼻孔不同。一日。與明因尼奎長(zhǎng)老相見。問曰。聞長(zhǎng)老夜來(lái)生得兒子。是否。答云。且道是男是女。丁云。鷄銜燈盞走。鱉咬釣魚竿。
育王勉侍者。余族姪也。年少有志參學(xué)。不幸短命而死。甞作偈送一侍者游臺(tái)鴈云。鳥窠吹布毛。侍者便悟去。雖不涉言詮。早已成露布。天臺(tái)嶺上雲(yún)。雁宕山中樹。此去好商量。莫觸當(dāng)頭諱。臨終書偈云。生本不生。死亦非死。祕(mì)魔擎叉。俱胝竪指。予甞詰其悟入之由。對(duì)云。勉曾於玉幾坐栴檀林經(jīng)案?jìng)?cè)。偶見珪藏主與僧講論。僧問云。如何是向上事。珪藏主以兩手揑拳頭置頭上。仍合掌云。蘇嚧蘇嚧。因此得個(gè)歡喜處。狼忙到蒙堂。舉向達(dá)首座。他笑云。儞又來(lái)耶。從此胸次自覺了了。予後見珪藏主。舉以問之。惟見其面頰發(fā)紅。不敢對(duì)。徐又問之。乃曰。我當(dāng)時(shí)做這般摸樣戲此僧。實(shí)不自知為何如也。信知此事不在言說上。至若風(fēng)動(dòng)塵起。雲(yún)行鳥飛。皆是控人入處。自是當(dāng)面蹉過。今觀珪藏主戲此僧。而勉侍者得個(gè)歡喜處。正如佛會(huì)中有少年沙彌以皮毬戲擊老比丘頭。與他證四果事可以並按。
方山和尚。住淨(jìng)慈。為眾開堂。問僧云。南泉斬卻貓兒時(shí)如何。僧下語(yǔ)皆不契。有一僕在傍云。老鼠做大。方山云。好一轉(zhuǎn)語(yǔ)。不合從儞口裏出。東嶼和尚住靈隱。開室垂語(yǔ)云。魚以水為命。因甚死在水中。一僧云。河裏失錢河裏摭。師深肯之。石室和尚住雪竇。開室垂語(yǔ)。不許人下語(yǔ)。三尊宿為人用處雖有不同。而剖心露膽未甞不同。後之覽者。宜具眼焉。
刀鑷張生。名德。鄞縣下水人。世為大慈供堂。好習(xí)禪學(xué)。常隨眾聽法。自覺有省。人無(wú)知之。因天雪。小童團(tuán)雪作佛像。禪流各為偈詠之。生隨後吟偈云。一華擎出一如來(lái)。六出團(tuán)團(tuán)笑臉開。識(shí)得髑髏元是水。摩耶宮裏不投胎。針工丁生。天臺(tái)人。參方山和尚于瑞巖。曾蒙印可。詠琉璃偈云。放下放下。提起提起。一點(diǎn)靈光。照破天地。二偈借事顯理。俱切到。余並錄之者。蓋不以人廢言也。
護(hù)聖啟迪元。臨海人。為書生時(shí)。拜叔父堅(jiān)上人于里之寶藏寺。偶閱其幾上首棱嚴(yán)經(jīng)。至山河大地皆是妙明真心中所現(xiàn)物處。置卷細(xì)繹。良久自肯。白父母。求出家。禮徑山寂照為師。服頭陀行。久而益勤。出世護(hù)聖。緣不順。退居?xùn)|堂七年。著書曰大普幻海．曰法運(yùn)通略．曰贅談．曰疣說．曰儒釋精華．曰大梅山志。總?cè)舾删怼Ｓ肿鞣鹱娲蠼y(tǒng)賦。由是得心癆疾而卒。壽四十三。
天童西巖和尚。蜀人。南游徧參。至徑山見無(wú)準(zhǔn)。機(jī)語(yǔ)相投。容入室。欲授藏主職。或者以力攘之。次日。為亡僧訥侍者起龕。怯眾。一辭不吐。無(wú)準(zhǔn)即令維那請(qǐng)惠侍者起龕。惠至龕前。連喚訥侍者者三。人亦以為怯。乃曰。三喚不譍。果然是訥。頂門放出遼天鶻。無(wú)準(zhǔn)黜或者。而以惠侍者代其職。惠侍者即師也。師先依妙峰于靈隱。靈隱重彩飾兩廡壁面五十三參相。禪衲各以偈賀。師亦有。而妬之者不以登卷。妙峰閱卷問曰。惠侍者何無(wú)。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。試舉看。既舉。妙峰親為書之卷首。自此聲名爛熳。住天童。剏幻知菴。為歸藏計(jì)。別置祠奉妙峰。用報(bào)知己。其賀偈云。幸是十方無(wú)壁落。誰(shuí)將五彩繪虗空。善財(cái)眼裏生花翳。去卻一重添一重。
浩靈江。古林和尚弟子。古林住饒州永福時(shí)。靈江為第一座。結(jié)夏秉拂。禪學(xué)出問曰。進(jìn)一步時(shí)如何。答曰。撞墻撞壁。退一步時(shí)如何。答曰。墮坑落塹。不進(jìn)不退時(shí)如何。答曰。立地死漢。有人到方丈讚歎曰。首座秉拂答禪客三轉(zhuǎn)語(yǔ)。盡赴來(lái)機(jī)。好。古林云。好在什麼處。不見道。一句合頭語(yǔ)。萬(wàn)劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼會(huì)。
湛天淵。當(dāng)天曆改元。在鳳山一源和尚會(huì)中居前板秉拂。預(yù)呈提唱語(yǔ)。其間有云。翔鳳山前行。看白雲(yún)乍舒乍卷。禺泉亭上坐。聽流水或抑或揚(yáng)。眼處作耳處佛事。耳處作眼處佛事。便見非惟觀世音。我亦從中證。一源指便見二字云。有此二字。是與別人說話。無(wú)此二字。方是自家說話。天淵不覺避席。退謂人曰。還丹一粒。點(diǎn)鐵成金。堂頭之謂也。天淵。東嶼和尚室中龍象。風(fēng)規(guī)凜凜。人所敬畏。出世芝塘。明因而終。與敏仲謙齊名。仲謙道勝德優(yōu)。能下人。出世洞庭翠峰而終。使造物者假二公壽。必能恢雙清之宗。如晦堂之有死心．靈源矣。
奕休菴。揚(yáng)州人。早歲遊淮甸．燕京．五臺(tái)。值歲饑。附商舶抵明州。客天童。衣壞衲。日一餐。夜不寢。儼有古德之風(fēng)。奉化上雪竇虗席。眾削牘請(qǐng)為住持。奕欣然攜一笠而去。坐方丈。掌其金穀。不周歲。盡變平昔所為。向之壞衲。今已輕裘。向之一餐。今已列鼎。左右稍有犯。必瞋怒。自起撲犯者仆地。用拳舂腳搗。待氣伸心暢始休。既而盡括常住羨餘。就鄞城貿(mào)民房。易為菴而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭(zhēng)屋。訟于官。對(duì)理不直。牢死。今之緇門中。假善要榮。貽辱大教。豈止一休庵而已。詩(shī)云。靡不有始。鮮克有終。可不戒哉。
諺云。人有可修之福。可延之壽。此以一世為論。未能究其原。如確以三世為論。能究其原。未能通其變。變者。一世可以括三世。三世可現(xiàn)行之於一世。且三世之因果與一世之因果。雖有久速之殊。實(shí)不出乎一心之作受也。何則。多見世人為善者反賤夭。為惡者反福壽。蓋其前世為善重者。今世雖為惡。惡不勝善。故福壽。前世為惡重者。今世雖為善。善不勝惡。故賤夭。而今世善惡之報(bào)。則又在來(lái)世。其或前世為善為惡不甚重者。今世所為稍勝之。即能變賤夭為福壽。變福壽為賤夭。故人宜通其變。勿礙乎三世。而怠其現(xiàn)修。昧乎一心之作受也。徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。聲廝噪。膚腠皴臘。相工相之曰。爾之四賤相。萃乎侏儒之軀。平生不言而可知矣。師因自立誓。禱之於觀音大士。日持聖號(hào)無(wú)算。夜禮聖像以千計(jì)。如是修之二十年。忽賤相化為福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤(rùn)而膚腠光膩。後與向之相工遇。賀曰。吾師今之相非昔之相矣。況陰騭紋已現(xiàn)。即當(dāng)居顯位。大振宗風(fēng)。其年出世隆教。自隆教遷寶陀。自寶陀陞中竺徑山。不滿五年而三遷。居徑山十二年。壽七十九。師之修禱感驗(yàn)。非獨(dú)能增福壽。又能變其形軀。如以物寄人庫(kù)藏。而就取之之易。亦可為吾人自怠者之勉焉。
混源禪師。住紫籜。既為庫(kù)司。壁記。復(fù)題其後云。滴水粒米。盡屬眾僧。務(wù)悅?cè)饲椤＠黼y支破。當(dāng)思披毛戴角。歲月久長(zhǎng)。明因果人。幸宜知悉。遺墨歲久。漫滅殆盡。後一山和尚來(lái)踵其席。重粉飾其壁。親為書之。至今尚存。惟利是圖者。不可不自省。
老素首座。一生掩關(guān)潛伏。世無(wú)識(shí)之者。元天曆間。有禪人得其述懷山居偶書三偈真墨。請(qǐng)歸源先師著語(yǔ)。先師云。叢林皆以其不出世說法為恨。今讀此三偈。如金鐘大鏞一擊。眾響皆廢。謂之不說法。可乎。偈恐久而無(wú)聞。因如目記之。傳燈讀罷鬂先華。功業(yè)猶爭(zhēng)幾洛叉。午睡起來(lái)塵滿案。半檐閑日落庭華。尖頭屋子不嫌低。上有長(zhǎng)林下有池。夜久驚飈掠黃葉。恰如篷底雨來(lái)時(shí)。浮世光陰日不多。題詩(shī)聊復(fù)答年華。今朝我在長(zhǎng)松下。背立西風(fēng)數(shù)亂鴉。
鴈山羅漢寺證首座。目瞽。見道明白。每朝以掃地為佛事。有僧問云。者片田地。掃得乾淨(jìng)也未。證竪起苕菷示之。又有僧問云。真淨(jìng)界中。本無(wú)一塵。掃地作麼。證亦竪起苕菷示之。樂清有山。名九牛。證甞詠之以頌。曰。四五成群知幾年。春來(lái)秋去飽風(fēng)煙。清池有水何曾飲。綠埜不畊長(zhǎng)自眠。個(gè)個(gè)腳跟皆點(diǎn)地。頭頭鼻孔盡遼天。尋常只在千峰頂。大地人來(lái)作麼牽。
歸源。住薦福。一夕。與座下僧茶話。師舉。東坡訪佛惠泉禪師于蔣山。泉問云。大儒高姓。坡云。姓秤。泉云。是什麼秤。坡云。稱天下老和尚舌頭底秤。泉喝一喝。云。且道者一喝重多少。坡無(wú)語(yǔ)。師命僧各代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。時(shí)無(wú)酬之者。惟源藏主起剪燭。一侍者咳嗽一聲。師笑云。源藏主剪燭。一侍者咳嗽。隨有定藏主請(qǐng)師自代。師云。洎不過此。源藏主。即溫之壽昌別源也。一侍者。即明之天童了堂也。二人同嗣其法。定藏主。即大慈天宇也。出竺西門。元至正間。江淛行省丞相達(dá)世鐵穆示公兼行宣政院事。便宣行事。特兩度馳檄。欲起師住天童．徑山。皆以老病辭。
溫州壽昌別源禪師。奉化人。久參歸源。志存擔(dān)荷。不躡餘蹤。無(wú)際本公住江心。晚分座接衲。暨出世白鸐。無(wú)際以厚禮冀嗣其法。師笑而已。酬恩一薌。竟為歸源拈出。叢林皆服其為人。師三處移場(chǎng)。入門先修繕客舘。凡所須物畢備。雲(yún)衲至者如歸私室焉。年六十七。得微疾。與弟子仙巖皓長(zhǎng)老徵詰數(shù)語(yǔ)。奄然而逝。姑蘇承天覺菴和尚。宗說兼通。人稱之為小大惠。元至元間。有華嚴(yán)宗講主某。奏請(qǐng)江南兩淛名剎易為華嚴(yán)教寺。陞教班資居禪之上。奉旨南來(lái)。抵承天。次日。覺菴陞堂。就為說法。愽引華嚴(yán)一經(jīng)宗旨。縱橫放肆。剖析諸師論解是非。若指諸掌。其時(shí)華嚴(yán)講主者。聞所未聞。大霑法益。且謂承天小寺長(zhǎng)老尚如是。矧杭之鉅剎大宗師耶。因回奏。遂寢前旨。實(shí)覺菴之力也。
僧導(dǎo)。吳興人。元破江南。父被戮。母遭虜北行。導(dǎo)失乳。伯父収育之。逮年十四。問伯父曰。人皆有父母。我獨(dú)無(wú)。伯父為言所以。因發(fā)憤求母。再問。我母面目何類。伯父曰。汝類之。遂攜鏡一奩隨行。習(xí)櫛髮業(yè)以資衣食。涉十寒暑莫得。忽至河間府狀元縣。遇牧馬老軍與語(yǔ)。正虜其母人也。引導(dǎo)歸家。坐未定。俄有老媼自外入。語(yǔ)帶南音。導(dǎo)出鏡自照。貌與媼類。亟拜亟呼曰。娘。娘。媼問鄉(xiāng)里．姓名及生時(shí)歲月無(wú)差。於是母子相執(zhí)大哭。鄉(xiāng)民聚觀。浹旬日。導(dǎo)欲奉母南歸。其家老幼不聽。因引母潛遁。達(dá)楊州。置小籃輿。坐母輿中。自負(fù)而行。十步一置。必四方膜拜。然後拜母。直抵四明補(bǔ)陀山。祈觀音大士現(xiàn)相。始還故里。既而導(dǎo)求出家。母從之。不久。母死。火化。灰爐中得小玉觀音一軀。至今留宜興南門外精舍中供養(yǎng)。精舍乃導(dǎo)所建也。
上天竺我庵無(wú)法師。黃巖人。從方山和尚落髮。依寂照於中竺。獲侍箋翰。有舅氏教庠老成。挽之更宗。於是見湛堂于演福。研精教部。寂照惜其去。作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教古今無(wú)。一心三觀門雖別。水滿千江月自孤。後出世。既為湛堂嗣。仍爇一薌以報(bào)寂照。蓋其不以跡異而二其心也。寂照示寂時(shí)。師住四明延慶。遺書祝其力弘大蘇．少林二家宗趣而已。餘無(wú)他言。師又於祭筵中拈香云。妙喜五傳最光燄。寂照一代甘露門。等閑觸著肝腦裂。氷雪忽作陽(yáng)春溫。我思打失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風(fēng)北來(lái)歲云暮。掣電討甚空中痕。年若干。無(wú)疾坐蛻于白雲(yún)堂。
東巖和尚。江西人。年八十一。四眾舉住天童。維時(shí)天童隳弛之餘。師念年老。承此重任。不遑安處。召其徒東．圓．慶三人。而分命之曰。東。我與江鄉(xiāng)士民有緣。汝往代宣吾志。得財(cái)為建萬(wàn)壽．乾元．寶閣。範(fàn)銅成千如來(lái)像暨供具。汝其任之。曰。圓。汝諳吏事。城中官府汝膺承之。曰。慶。汝小心謹(jǐn)愿。和燮上下。考?xì)v羸縮。惟汝為能。汝守衣閣。不五年而閣成像備。推餘貲就象山隄海田一區(qū)。以膽齋盂。官府恬凞。上下雍肅。雖出三人之力。茍非師規(guī)訓(xùn)有素。焉能卒使之然耶。近見為人師者。務(wù)在肥其黨類。視常住隳弛如行路人視道旁棄舍。略不為意。可恠也哉。
斷橋和尚。為人峻硬。於衲子謹(jǐn)許可。住國(guó)清日。泳象潭為首座。垢古田為書記。藏主失其名氏。結(jié)夏秉拂。陞堂敘謝。乃云。首座見前輩來(lái)。不在稱譽(yù)。書記提唱語(yǔ)。如畵人物。種種俱備。但欠點(diǎn)眼爾。藏主提唱語(yǔ)卻不知說箇什麼。他時(shí)後日也道在老僧會(huì)中辨事來(lái)。是其以主法為己任。不肯少損威光。迷謬後學(xué)。雖曰抑之。實(shí)欲扶之也。今之主法者。自家眼既不明。務(wù)以甜糖蜜水取悅於人。冀其感作法嗣。嗚呼。使斷橋見此浮靡。豈惟唾罵而已哉。
鎮(zhèn)江普照寺嘉吉祥者。山東人也。黑而瘠。肌類梵僧。早歲稟父母求出俗。父母責(zé)以無(wú)後為大。因從娶。育二子。始獲為沙門。習(xí)唯識(shí)業(yè)。至元二十五年。薩禪皇帝剏立江淮三十六御講所。普照居其一。詔師主之。講說外。日讀華嚴(yán)。以十卷為常課。與雲(yún)南端無(wú)念相友。無(wú)念。唯識(shí)宗之魁也。與師詳論佛理。無(wú)念或有少失。師正言救之。無(wú)念無(wú)不誠(chéng)服。臨終火浴。舍利甚夥。其徒留骨石。貯以髹函。奉二十年。始建塔于丹徙雩山。逮入塔日。開視。但見舍利霑綴函袱。若蜂屯螘聚。觸之熠熠然也。鎮(zhèn)江之民多有圖其像祠之。稱為吉祥佛云。
明州海會(huì)寺僧子安。元至正癸卯秋。買山寶[施-也+童]市之上建菴。開基。見古塟三[穴/毛/以]。以土實(shí)之。庵成。得病。一夕。夢(mèng)入酆都。有三人衣冠甚古。列跪獄帝前訴安。曰。安。他生姓趙。名仕宏。曾為吏。以私屈我流遠(yuǎn)。同受屈者四人。既獲肆赦。一人生修白業(yè)。死即超度。惟我三人前後死。同塟於此。今來(lái)又壞我陰宅。冤亦深矣。本共力殛之。念其為吏時(shí)甞供僧八十員。今乃得為僧。故不敢爾。獄帝召安致前。責(zé)還其地。安受責(zé)。既覺。忽聞?wù)\實(shí)之言。毋爽者三聲。次日。設(shè)淨(jìng)筵。命榮枯木為說戒。安病隨愈。遂拆菴。復(fù)封馬鬣而去。
史僉事者。鄲城人。名銓。字衡甫。父憲夫。南臺(tái)丈夫。至正辛丑。與余會(huì)于鄞。極讚佛家持誦功德甚大。且言親見二事。信不可誣。燕京有士人。常誦胝天呪。忽一夕有厖眉老人扣門相告曰。某非人。乃龍也。因行雨失職。上帝有譴。願(yuàn)求一庇。士人曰。我何聖而能庇汝。老人曰。君持胝天呪。功德無(wú)量。言訖。老人不見。後數(shù)日。偶左手拇指甲下隱隱微痛。視之。有一細(xì)物如線。長(zhǎng)三四分。其色紅。狀如龍。士人持呪如故。於是夜。老人再至。謝曰。賴庇獲免。願(yuàn)公即今以手舒出牕外。既從之。須臾。雷雨大作。但見一龍擘天飛去。濟(jì)寧有信士。好打坐。凡二十餘年。一日。報(bào)家人言。我去矣。於是坐脫。家人以其身推倒就枕。乃呼曰。無(wú)如是。無(wú)如是。即起躍入池中死。後凡遇親舊。乃呼其姓名。與之談?wù)撊缟；蛩骶骑嫛Ｈ艘跃频螢r池中。即謝云。構(gòu)了。如是者半年。後有僧乞食。至其家。聞池中有作人語(yǔ)。僧振威喝云。二十年打坐。工夫焉在。因此寂然。史公晚年禪誦惟謹(jǐn)。為是二事而起信爾。
洪武五年。余客上虞。夏蓋湖積慶精舍。偶一朝。有俞安人者。自百官市來(lái)。長(zhǎng)跪於前。自陳曰。吾與吾夫不相得。發(fā)心修淨(jìng)土已七八年矣。近一二年中。每於澄心靜坐時(shí)。聞空中細(xì)樂及鸛鸜之聲洋洋焉。余自謂為勝境現(xiàn)前。或謂是魔境。請(qǐng)禪師決之。予曰。是汝因聞經(jīng)中有風(fēng)吹百寶行樹。其音如百千眾樂。乃眾鳥之聲。一時(shí)同作之文。信之既篤。根於八識(shí)田中。無(wú)由除去。靜定之中。乃發(fā)現(xiàn)耳。汝後若再見此境。不得作勝想。亦不得作魔想。當(dāng)頭與他一坐坐斷。便見唯心淨(jìng)土。本性彌陀。全體皆是。豈在十萬(wàn)億遐方國(guó)土之外耶。俞以手指自胸曰。吾自此疑團(tuán)泮矣。
臺(tái)州廣孝秋江湛禪師。黃巖斷江人。幼隷里之化城寺落髮。寺之右有巖壁極高聳。名松巖。其巔有法輪寺基。五代唐時(shí)勤禪師所創(chuàng)。以久廢。遺址蕪沒。師一日至其處。縱觀不覺悽感。如久客乍歸。戀戀不忍去。於是就傍鉅石下禪定。鄉(xiāng)民聞之。相勸送食。出資僦工興造。不數(shù)年成叢林。又於寺之後岡建塔。作歸藏計(jì)。忽一日。督其徒聞塔。尋遣人徧請(qǐng)。凡往來(lái)者。約日俱到山譯別。至期。道俗坌集。師於是令法輪住持信道原等設(shè)饌生祭。眾駭異。以為年耄潦倒。師促之愈急。逐出草具致祭。師坐堂上受食。餘者與徒眾一一霑味。信等讀文哭泣。師亦墮淚。於是起行入[穴/毛/以]中安坐。時(shí)檀越周衡之以觀音像求讚。及眾乞遺偈。皆迅筆為書。少頃氣絕。某年四月二十三日也。師遺命肉未冷即壅土閇之。眾不忍。次日始閉。樹塔其上。師之族姓及嗣法出世事。見諸用章俊公所著傳云。
道場(chǎng)及菴信禪師。婺州人。嗣仰山雪巖。有實(shí)行。四海禪衲切於究明生死者。樂從焉。有數(shù)尼亦求就堂前寄單。隨眾聽法。不逞之曹求職用不允。誣告師狎尼。私相與亂。被追到杭。拘五陌家。一夕。無(wú)疾而化。闍維。設(shè)利精瑩。誣者反坐。靈隱平山嗣其法。
仰山雪巖和尚。婺州人。立志超卓。非其人不與交。早歲見無(wú)準(zhǔn)于徑山。因鑄鐘。令作疏語(yǔ)。師成偈云。通身只是一張口。百煉爐中袞出來(lái)。斷送夕陽(yáng)歸去後。又催明月上樓臺(tái)。於是命居侍司。職滿。準(zhǔn)別請(qǐng)代職者。師不欲與是人交取。望見準(zhǔn)送入門。即伏牕檻。作嘔吐聲甚厲。準(zhǔn)知其情。故指云。此子無(wú)福。職始解已。得嘔血病。大怒之。師絕不為意。暨出世。嗣法薌雖屢屢拈出。不著於人。有云。破蒲團(tuán)上。地裂天崩。不從人得云云。復(fù)懷香就座。至仰山。始為無(wú)準(zhǔn)焚卻。尚有有準(zhǔn)的。無(wú)準(zhǔn)的之語(yǔ)。余謂雪巖年少被邁氣使。而無(wú)準(zhǔn)為一代宗師。不能含忍。致父子情乖如此。凡據(jù)大方。握麈拂者。亦足自鑒。
中峰和尚。杭州人。既投師祝髮受具。決志參究。不到古人堂奧不已。時(shí)高峰和尚負(fù)仰山雪巖左券。居天目師子巖。立死關(guān)。誓不接衲。一見師大喜。授以話頭。師勵(lì)精咨決。因誦金剛經(jīng)。至荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提處。恍然徹悟。自是惠辯無(wú)礙。上至君王宰輔。下至三教俊英。莫不傾誠(chéng)問道。所著書及語(yǔ)錄若干卷。弟子則天如徧集。奏入大藏。追贈(zèng)普應(yīng)國(guó)師之號(hào)。師形模魁碩。稍俯首則氣喘。常平目安坐。凡請(qǐng)求法語(yǔ)。以兩頭陀扛紙。信筆書之。
布衲禪師。明州定海人。得旨訣於高峰。甞賡續(xù)永明山居詩(shī)。其意趣不相上下。而句法圓熟。間有過之者。臨終書偈。坐逝中天竺桂子堂。火餘。設(shè)利頗多。
誠(chéng)止巖。住杭之虎跑。初參布衲。次見天池元翁信公有省。嗣其法。虎跑產(chǎn)業(yè)素薄。有僧?dāng)?shù)十人。師每日托鉢贍之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。
珙石屋。見及菴於道場(chǎng)。後隱居吳興霞浦山。以清苦自持。不干檀施。茍絕食。飲水而已。為人慈詳閔物。作為伽陀多警發(fā)語(yǔ)。真末世善知識(shí)也。
無(wú)見禪師。仙居葉氏子。世業(yè)儒。以俊才掌天寧古田內(nèi)記。參方山禪師於瑞巖。盡得其要領(lǐng)。翻然拉可藏主者。同至華頂。尋宋高菴所居故址。結(jié)茅而居。於是道化大行。學(xué)者雲(yún)集。道俗以為無(wú)田不可以蓄眾。往往持田劵來(lái)施。師皆卻之。冬夏一衲。食惟充饑。不分麤細(xì)。遷化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。
斷崖義首座。參高峰。因語(yǔ)不契。擠之。竟墮懸崖極底。是夕大雪。眾疑其已死。次日雪晴。同參者賷薪火尋至其處。意就焚其屍。而師危坐古樹下盤石上。撼之。乃張目四顧。殊不知有擠墮雪寒者。歸復(fù)謁峰。峰默異之。自是道譽(yù)日振。緇素歸依。凡有所問。惟以杖打之。不露言氣。要其自會(huì)。近代宗師多以言說為人。而師獨(dú)不然。可尚也已。
徑山本源和尚。諱善達(dá)。出仙居紫氏。蚤年與及庵信公行腳。誓不歷職。住西江。見雪巖。隨眾入室。一日。巖見其人物表表。進(jìn)止有度。欲授以堂司職。師謀於及庵。庵曰。我與公昔有誓。今可違乎。師遂止。後歸仙居。里人請(qǐng)主多福。棄去。游湖南。主福嚴(yán)。福嚴(yán)。唐時(shí)道觀。至思大禪師易為寺。道士多不樂禪。師誓令其黨後皆為住持。中有一人姓木。名達(dá)善。今師姓名適相符。惟錯(cuò)亂耳。人以是知師乃木道士再世也。後還浙西。見徑山雪峰。入室有省。適惠雲(yún)虗席。師補(bǔ)之。一香始為雲(yún)峰拈出。後住保寧．淨(jìng)慈．徑山。皆有成績(jī)可紀(jì)。師凡住處。不設(shè)臥榻。夜則秉燭焚香安座。至旦赴眾。率以為常。又體所稟與人異。遇嚴(yán)寒則衣絺綌。熱則衣繒絮。以餘貲剏大圓院于徑山東路半山。接待雲(yún)侶。忽一日。自知時(shí)至。會(huì)眾敘平生行腳事畢。須臾而寂。叢林中或以其不歷職而鄙之。當(dāng)百丈未立名職以前。人惟道是務(wù)。至於悟明心地。力荷大法者。如果日麗天。疾雷震地。含識(shí)之流無(wú)不受其照燭警發(fā)。不知當(dāng)時(shí)歷何職。而亦可鄙之否乎。
易首座。字無(wú)象。宋將家夏氏子。膂力過人。武技最精。曾襲父爵。不樂。棄官。隷上虞奉國(guó)寺出家落髮。其師俾誦心經(jīng)。三日不記一字。因大惡之。俄有僧善妙峰者。過其寺。謂其師曰。此人既不識(shí)字。惟好危坐。恐是禪定中來(lái)。可以與我否。其師欣然。命與俱。首抵雪竇。求掛塔。孜孜參究。脇不至席。忽一日定去。屹如枯株。隣單有正首座者。常候伺之。經(jīng)七日。徐徐出定。似有慶快。清夜徐步廊廡間。正云。且喜大事了畢。易不答。指所見鐘樓。肆口說偈云云。又以正言。黎明即振錫兼程疾馳。纔二日。抵華頂。謁溪西和尚。值曛黑。門已閉。遂止宿門外。昧爽。門啟。入見溪西。往復(fù)勘對(duì)。悟旨。踢倒香椅即行。溪西喚回。不譍。竟下山。遂往杭之天目謁高峰。機(jī)語(yǔ)尤契合。俾為首座。至正初。來(lái)明之海會(huì)。端居一室。棧絕諸緣。影不出戶。道具不離側(cè)。人咸敬之。至正甲午正月。忽謂侍僧曰。吾候來(lái)月二十四日暫遊戲江東。至期。沐浴更衣。索行纏繫足。命僧扶至佛前禮三拜。退。趺坐。告眾曰。吾前日豈不向汝道在今日遊戲乎。乃泊然而終。壽九十九。停龕七日。顏貌鮮明。手足柔暖如生。闍維。惟見火光迸散。如眾瓦跳躍。絕無(wú)煙靄。既燼。獲設(shè)利不計(jì)其數(shù)。