宋
元嘉三年。神僧杯渡初出冀洲。如清狂者挈一木杯。渡水必乘之。因號(hào)杯渡。甞自孟津乘杯絕岸至金陵。時(shí)年四十許。狀寒窶。喜怒不常。遇盛寒輙穴氷而浴。或著屐登山。或跣足市中行。荷一蘆圈時(shí)造延賢寺。沙門法意遇之尤勤。忽棄去。行瓜步。欲登舟。舟人不即應(yīng)。遂乘杯絕北岸。廣陵杯有李氏。方飯僧。渡徑入。以蘆圈置庭中坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者見蘆圈礙道。移之。饒力不能動(dòng)。渡食畢提之而去。笑曰四天王。時(shí)有童子竊見圈中有四小兒。皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫。及追之。失所在。繇此顯跡。及卒後。復(fù)時(shí)時(shí)有人見之云。
六年。天竺求那跋陀羅至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀神情爽邁。帝見之大悅。命居祇桓寺。屢延入內(nèi)供養(yǎng)。僕射何尚之．彭城王義康．南譙王義宣並師事之。請(qǐng)講華嚴(yán)。跋陀以未通華言。乞觀音為增智力。夜夢(mèng)神力士易其頭。具起猶覺疼甚。遂遍曉華言。即為眾講之。時(shí)以跋陀妙大乘宗旨。因號(hào)摩訶衍。
九年。文帝幸大莊嚴(yán)寺設(shè)大會(huì)。親同四眾地坐。及齋眾疑日過(guò)午不敢下箸。帝曰月才午耳。法師道生在席即曰。白日麗天。今天言方中。何謂過(guò)耶。舉鉢便食。一眾從之。帝大悅。下詔留生止都下。一時(shí)巨公王弘．范泰．顏延之等皆造門結(jié)友。生每以經(jīng)文未能達(dá)諸佛之旨。而學(xué)者多滯聞見。因著善不報(bào)論．頓悟成佛論．二諦論．佛性有常論．法身無(wú)色論．佛無(wú)淨(jìng)土論．應(yīng)有緣論。皆網(wǎng)羅舊說(shuō)發(fā)其淵奧。皈如日星。又明年正月庚子陞法座。詞音朗潤(rùn)。聽者悟悅。俄麈尾墮地隱幾而化。
十一年。天竺三藏求那跋摩初讓國(guó)出家。解四阿含精貫三藏。誦數(shù)百萬(wàn)言。屬國(guó)諸王皆從之稟授歸戒。每謂諸王曰。道在精通。遇緣即應(yīng)。但依慈悲。勿故發(fā)害意足矣。游闍婆國(guó)。其王欲出家事跋摩。群臣固請(qǐng)不可。乃令國(guó)中曰。若率土奉大和尚歸戒。勿殺害。賑給貧乏。即從爾請(qǐng)。於是群臣士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門惠觀等白於文帝。請(qǐng)遣使致之。有詔交州刺史津。遣沙門道沖等航海邀之。沖至。跋摩忻然附舶抵廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其山類靈鷲。為留。周暮寺有寶月殿。跋摩於東壁戲作定光儒童布髮像極妙。夜輙有光。甞在定累日不出寺。僧遣沙彌候之。見白師子仰躡柱而戲。彌空皆青蓮花。沙彌驚走大呼。寺僧爭(zhēng)至豁無(wú)所有。至金陵引對(duì)。帝迓勞殊懃。因從容問(wèn)曰。寡人每欲持齋以身應(yīng)物。不獲所願(yuàn)。法師遠(yuǎn)來(lái)。陋卻之幸。何以教寡人。對(duì)曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)何以為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人臣以和。刑不夭命役不勞力。則風(fēng)雨時(shí)若寒暑應(yīng)節(jié)。百糓滋繁桑柘鬱茂。以此為持齋不殺亦大矣。安在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟(jì)耶。帝撫幾歎曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。如法師之言。可與論天人際矣。命居祇植寺講法華并十地品。帝率公卿日集座下。法席之盛前此未聞也。
十二年。京尹蕭謨之請(qǐng)制建寺鑄像。帝以問(wèn)侍中何尚之．吏部羊玄保曰。朕少讀經(jīng)不多。比日彌復(fù)無(wú)暇。因果之事昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時(shí)秀率皆信敬耳。范泰．謝靈運(yùn)皆言。六經(jīng)法度本任濟(jì)世。必求妙道。當(dāng)以佛經(jīng)為指南北。見顏延之析達(dá)性論．宗炳難白黑論。其說(shuō)汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復(fù)何事。昨蕭謨之請(qǐng)制。即以相示委卿增損。必有以戒遏浮淫無(wú)傷弘獎(jiǎng)?wù)吣水?dāng)著耳。尚之對(duì)曰。橫目之俗。閒不敬信。以臣庸陋。獨(dú)有愚勤。實(shí)懼缺薄。上玷大法更蒙獎(jiǎng)?wù)摗Ｖ赜欣⒍Ｈ磺按河t不負(fù)明詔。自渡江而來(lái)。王導(dǎo)．周顗．庾亮．王蒙．謝安．郗超．王坦之．王恭．王謐．郭文．謝尚．戴逵．許詢及亡祖兄弟．王元琳昆季．范汪．孫綽．張玄．[敖-ㄆ+殳]凱。或宰輔冠晃。或人倫羽儀。或致情天人之際。或杭跡雲(yún)霞之表。靡不倒心歸依。其間比對(duì)。如蘭護(hù)開潛淵遁崇邃。並亞跡黃中。或不測(cè)人也。近世道俗較論便爾。若悉舉者。夷夏漢魏奇?zhèn)茌叧觥２豢蓜贁?shù)。惠遠(yuǎn)云。釋迦之化無(wú)所不可。適道固自教源齊物。亦為要?jiǎng)?wù)。竊味此言有契至理。何則。百家之卿。十人持五戒則十人淳謹(jǐn)。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳此風(fēng)教以周寰區(qū)。編戶億千則仁人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。萬(wàn)刑息於國(guó)。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙。二石減暴。靈塔放光。符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請(qǐng)制。不謂全非。但傷蠧道俗。本在無(wú)行僧尼。然而情偽難分去取未易耳。至土木之工雖若靡費(fèi)。且植福報(bào)恩不可頓絕。臣比斟酌進(jìn)退未安。今日面奉德音。實(shí)用忻抃。羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之學(xué)。非臣愚陋所宜與聞。切恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。無(wú)取於此。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士息。貴仁德則兵氣消。儻以孫吳為志動(dòng)期吞并。則將無(wú)取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及顏延之著離識(shí)論及論檢。勑法師惠嚴(yán)辨其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支許矣。
是歲謝靈運(yùn)以謀[羊*反]棄市。初靈運(yùn)與顏延之齊名。其文縱橫俊發(fā)過(guò)於延之。深邃則弗及。襲封康樂(lè)侯。居會(huì)稽。與隱士王弘之．孔淳之放蕩為娛。太守孟顗事佛精懇。為靈運(yùn)所輕。甞謂顗曰。得道須惠業(yè)。丈人生天當(dāng)在靈運(yùn)前。成佛必在靈運(yùn)後。顗深恨此語(yǔ)。及顗入朝。屢為裁抑。不得召用。晚為臨川內(nèi)史。在郡游放不法。為有司所紏。司徒遣隨州從事。鄭望生收靈運(yùn)。即興兵叛逸。遂有逆志。望生追禽之。送廷尉。帝愛其才。減死徙廣州。既而復(fù)叛。有旨棄市。年四十九。
十三年駕幸曲水。公卿畢集。帝命賦詩(shī)。沙門惠觀詩(shī)先成奏之。句有奇勝之韻。帝悅。以示百官。皆歎服其才。觀與惠嚴(yán)．謝靈運(yùn)等詳定大涅槃經(jīng)。頗增損其辭。因夢(mèng)為神人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆聖典。觀等惶懼而止。時(shí)慧琳者以才學(xué)得幸于帝。與決政事。時(shí)號(hào)黑衣宰相。致門下車蓋常不容跡。琳妄自驕蹇。見公卿才寒暄而已。著白黑論毀佛叛教。感現(xiàn)報(bào)。膚肉糜爛歷年而死。
論曰。世智辨聰人情所歆慕以為英靈者也。佛世尊則以為八難之一。何哉。靈運(yùn)恃才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎。而窮預(yù)朝政。既叛教矣。復(fù)從而毀佛。遂蒙惡報(bào)以死。嗚呼。蓋世智之為難也明矣。觀嚴(yán)二公行業(yè)高妙。然妄以凡情輕議聖典。向使不遇神人呵之。則世智之難亦幾於不免。大哉跋摩．尚之對(duì)制之言。可謂旨窮大體而識(shí)盡精微。真天下之通論也。
是歲文帝詔求沙門能述生法師頓悟義者。刺史庾登之以釋法瑗聞。召對(duì)顧問(wèn)。瑗伸辨詳明。何尚之歎曰。意謂生公之歿微言永絕。今復(fù)聞象外之談。所謂天未喪斯文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。值其講。景文歎曰。所舉皆所未聞。所指皆出意表。真法中龍也。湘宮寺成。復(fù)移瑗居之。帝臨幸聽法。時(shí)以為榮。
十六年。法師靈徹卒。徹從遠(yuǎn)公剃髮。以精通經(jīng)論文學(xué)有盛名于世。甞至匡山之南。拊寒松而舒嘯。谷風(fēng)遠(yuǎn)至山鳥和鳴。超然自得。歸問(wèn)遠(yuǎn)曰。律禁管絃。一吟一詠可乎。遠(yuǎn)曰。觸物興想。亂情妨道。弗足為也。徹由是絕棄筆硯。講授大法。學(xué)徒宗之。
是歲魏太子晃被讒。太武疑之。晃求哀沙門玄高。高為作金光明懺。太武夢(mèng)其先祖讓之曰。不當(dāng)以讒疑太子。既寤以所夢(mèng)語(yǔ)群臣。臣下皆稱太子無(wú)過(guò)。待之如初。其相崔浩懼太子將不利於己。白太武曰。太子前實(shí)有謀。仍結(jié)玄高以術(shù)致先帝恐陛下耳。若不早誅必為大害。太武大怒。收玄高．慧崇害之。高弟子玄暢時(shí)居雲(yún)中。聞高遇害。日馳六百里至魏闕泣曰。和尚神力當(dāng)為我起。於是高開眸曰。大法應(yīng)化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒亙?nèi)弧５甑刃腥缥叶Ｎㄐ衬隙伞Ｈ甑人泪岱ó?dāng)更興。善自修心無(wú)令中悔。言訖即化。沙門法進(jìn)號(hào)呼曰。聖人去世。我何用生。應(yīng)聲見高於雲(yún)中。進(jìn)頂禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨(dú)棄汝耶。曰和尚與崇公並生何所。高曰。我往惡處救護(hù)眾生。崇已歸安養(yǎng)矣。言訖不見。
二十二年。魏主與崔浩皆信重寇謙之而奉其道。浩特不喜佛。每言於魏主。以為佛法虗誕。為世費(fèi)害。宜悉除之。及魏主計(jì)蓋吳至長(zhǎng)安。入佛寺。沙門飲從官酒。從入其室。見大有兵器。出白魏主。主怒曰。此非沙門所用。必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司[袖-由+安]誅合寺沙門。閱其財(cái)產(chǎn)大有釀具及州郡牧守富人所寄物以萬(wàn)計(jì)。又為窟室以匿婦女。浩因說(shuō)帝。將誅天下沙門。毀諸經(jīng)像。帝從之。寇謙之切諫以為不可。浩不從。先盡誅長(zhǎng)安沙門。焚燒經(jīng)像。并勑留臺(tái)下四方令一依長(zhǎng)安法。詔曰。昔後漢荒君信惑邪偽以亂天常。自古九州之中未甞有此誇誕大言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政化不行。禮義大壞。九服之內(nèi)鞠為丘墟。朕承天緒。欲除偽定真。復(fù)羲農(nóng)之治。其餘一切蕩除滅其蹤跡。自今已後敢有事胡神及造形像泥人銅人者門誅。有司宣告征鎮(zhèn)將軍刺史。諸有浮圖形像及胡經(jīng)皆擊破焚燒。沙門無(wú)長(zhǎng)少悉坑之。太。子素好佛法。屢諫不聽。乃緩宣詔書。使遠(yuǎn)近預(yù)聞之得各為計(jì)。沙門多亡匿獲免。收藏經(jīng)像。唯塔廟在魏境者無(wú)復(fù)孑遺。
二十七年魏太武親總元戎號(hào)稱百萬(wàn)來(lái)滅宋。文帝詔遣輔國(guó)將軍蕭斌等禦之。軍次碻磝。先鋒王玄謨不閑撫馭。士卒畏縮。未戰(zhàn)輙亡遁。斌怒縛玄謨帳中將誅之。玄謨夢(mèng)人告曰。誦觀世音千遍則免。及覺而誦之。且得千遍。將就刃猶不輟。會(huì)王慶之驟諫曰。魏虜威震天下。控弦百萬(wàn)。豈玄謨所能當(dāng)。令未陳而斬副將以自弱。非策也。斌悟。即貸其死。玄謨?nèi)詫⒈绻省Ｒ娔鲜贰Ｊ菤q魏司徒崔浩自恃才略及魏主所寵。任專制朝權(quán)。魏主以浩監(jiān)祕(mì)書。其黨閔湛者勸浩刊所撰國(guó)史于石以彰直筆。浩從之。於是刊石立于郊?jí)合仁朗陆栽攲?shí)。往來(lái)見者咸以為言。北人無(wú)不忿恚。相與讚浩於帝。以為暴揚(yáng)國(guó)惡。帝大怒。使有司案浩罪狀。浩惶惑不能對(duì)。遂誅浩及僚屬凡百二十人。皆夷五族。初浩既勸太武除蕩釋氏及經(jīng)像毀廢。浩行路見棄像必停車溺之。及族誅。尸無(wú)收者。又積怨在人。於是競(jìng)溺浩尸至糜潰乃止。見北史。
論曰。崔浩之不智。司馬溫公論詳矣。大抵託跋氏起自沙塞。未遷都時(shí)性殘忍。殺人如甘美飲食。其俗習(xí)然也。初太子晃被讒。而玄高等數(shù)僧受誅。頗見其無(wú)辜矣。及罷釋氏沙門誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜人性兇。亦崔浩當(dāng)權(quán)用法如此。既而浩被讒跡其所坐。蓋作史之失。使在唐世不過(guò)黜官囗榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過(guò)一己。乃遂夷滅五族。何哉。蓋以無(wú)辜而施於人也深。則其報(bào)之於己也必厚。此天道常數(shù)而不易者也。至於吾釋之經(jīng)像。於浩庸有傷害哉。而浩每見必停車而溺之。及浩未旋踵而尸。亦為人溺之至糜潰而止。嗚呼。浩不畏聖人之言而欺天也又如此。故天復(fù)為之速報(bào)。以警動(dòng)乎人世也。可不戒哉。可不戒哉。
二十八年。魏朝元會(huì)沙門曇始振錫至宮門。吏白。太武曰趣斬之。刃下無(wú)傷。又白臨殿陛矣。太武怒。抽佩劒自斬之。亦不能傷。劒微有痕如線。令收捕投虎檻中。虎皆怖伏不敢瞬。左右請(qǐng)以天師試之。虎即虓吼。太武大驚。延始上殿。再拜悔謝。魏書佛老志云。沙門惠始。清河張氏子。初聞羅什出經(jīng)。詣長(zhǎng)安見之。學(xué)習(xí)禪定於白渠北。晝?nèi)氤锹犞v。夕遠(yuǎn)處?kù)o三輔。識(shí)者高之。武帝滅姚氏。留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安。及義真為赫連屈局所敗。始身被刃而無(wú)傷。屈局怒召始於前。以所佩寶劒自擊之又不能害。乃懼而謝。後至魏多所化導(dǎo)。自初習(xí)定至卒。五十餘年未甞寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號(hào)白足阿練。太武深加禮敬。始預(yù)知終期。齋潔端坐。僧徒滿側(cè)泊然而寂。停屍十日容色不變。閱十餘年改葬。貌亦如存。舉世歎異。及葬日送者萬(wàn)餘人皆號(hào)慕哭之慟。中書監(jiān)高允為傳頌其德云。
二十九年魏太武帝殂。吳王立。未幾而薨。高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸請(qǐng)興復(fù)釋氏。下詔曰。夫?yàn)榈弁跽弑氐o奉明靈。縣彰仁道。其能惠著生民濟(jì)益郡品。雖在往古猶序其風(fēng)烈。是以春秋喜崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來(lái)功濟(jì)大千惠流塵境。尋生死者歎其達(dá)觀。覽文義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪開演正覺。故前代已來(lái)莫不崇尚。亦我國(guó)家常所尊事。世祖太武皇帝開廣邊荒德澤遐被。沙門道士善行純誠(chéng)。如惠始之倫無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感往往如林。夫山海之深寧免姧婬之儔得容假託講寺之中。致有兇黨是以先朝因按假舋戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國(guó)多事未遑修復(fù)。朕承鴻緒君臨萬(wàn)邦。思述先志以隆斯道。今制諸州郡眾居之所。各聽建佛圖一區(qū)。其有好樂(lè)道法欲為沙門。性行素篤卿里所明者聽出家。於是天下承風(fēng)朝不及夕。往時(shí)所毀圖寺經(jīng)像並還修復(fù)。有罽賓王種沙門師賢者。東游涼城至魏。值罷教。權(quán)假藥術(shù)守道不改。於復(fù)教日即為沙門。同輩五人。高宗親為下髮。命師賢為僧統(tǒng)。明年有旨。於五級(jí)大寺為太祖已下五帝鑄釋迦文像五尊。各長(zhǎng)丈有六尺。用赤金二十五萬(wàn)斤云（出魏書佛老志）。
論曰。梁高僧傳載曇始事跡。與魏書佛老志殊不類。今合二說(shuō)兼著之。大抵始與玄高慧崇皆由禪定發(fā)聖。觀其化導(dǎo)民俗。出死入生超然無(wú)礙。詎非願(yuàn)力顯化聖賢者流耶。高宗美述太子晃無(wú)辜幽死之志。而目擊崔浩狂悖失措招報(bào)之速。詔復(fù)釋教。光敷文律。允合明靈盛矣哉。可謂哲王之舉。適變隨機(jī)顯彰仁道。而成天下之亹亹者歟。
孝建元年。宋孝武帝舉兵誅元兇。而求那跋陀羅逃民間。其後王玄謨軍梁山。孝武令軍中得跋陀者驛馳至臺(tái)。俄得之送金陵引見。帝曰。企德日久。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙緣遇此遂成熟耳。帝慰之且戲曰尚念譙王乎。對(duì)曰古人不忘一飯。王飯我十年乃敢遽忘耶。今當(dāng)從陛下求為王長(zhǎng)修冥福。帝悽然改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公卿畢集。召跋陀至。皤然清癯。孝武望見謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯。當(dāng)戲之。必能悟人情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食聖朝二十載。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悅。移席相促。一座盡傾。
二年。孝武詔沙門道猷為新安寺鎮(zhèn)寺法主。初文帝問(wèn)惠觀。頓悟之理孰情。觀以猷對(duì)。有旨召入大內(nèi)。盛集名流。猷敷宣有緒。法義粲然。聞?wù)唛_悟。有攻難者猷必挫以釋之。帝拊髀稱善。至是為天下法主。甚允時(shí)望（卞和玉也）。
法師寶亮居中興寺。中書袁粲見而異之。以書抵其師道明。略曰。比見亮公非常人也。日聞所未聞。不覺歲之將莫。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人請(qǐng)以華國(guó)。天下之寶不可自專。當(dāng)與同之也。自是亮名益重。晚居靈味寺。講席冠京邑。弟子三千餘。亮英氣駸駸逼人。辭鋒錯(cuò)逸。議者或蔽於理。亮釋之。莫不渙然。
大明六年九月。右司諫言。臣聞邃拱凝居非期弘峻。拳跪盤伏豈止恭敬。將以昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨條流。至於崇親嚴(yán)上厥繇靡爽。唯浮圖教特異於此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之妙跡。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。以忠順為道。不輕比丘逢人必拜。目連大士遇長(zhǎng)則禮。寧有屈膝四輩而間禮二親。稽顙耆臈而直骸萬(wàn)乘者耶。故咸康剏議。元興再述。而事屈於偏黨。道剉於餘分。今鴻源遠(yuǎn)洗群流仰鏡。九僊贐寶百神聳職。而畿輦之內(nèi)含弗臣之民。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風(fēng)軌詳示景則者也。臣等參議。以為沙門接見皆當(dāng)盡禮敬之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遠(yuǎn)矣。制可。法師僧遠(yuǎn)聞而歎曰。我剃頭為沙門。本出家求道。何關(guān)於帝王。即日拂衣歸于林壑。
是歲吳郡朱靈期者自高麗還。舶為風(fēng)擕至一洲。洲有山。因意登之十餘里。聞午梵知有寺。寺七寶所成。見僧?dāng)?shù)輩皆石像。欲返有呼。靈期再拜得食。食味香美。非世間有也。有人云。此去金陵二萬(wàn)餘里。甞識(shí)杯渡道人否。靈期曰識(shí)之。其人指北壁一囊并瓶錫曰。乃其鉢具耳。今取附君并書又以青竹杖授之曰。見杯渡即付之。令一沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有頃渡來(lái)得鉢大笑曰。我不見此鉢且四千年矣。以擲雲(yún)中又接之乃去。渡屢示寂已而復(fù)游於世。後至齊諧家。同呂道慧．杜天期．水丘熈三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忘修福業(yè)。法意道人德高。可親之以禳災(zāi)。俄門楣上一僧呼渡。仰見之即辭去。後不復(fù)見。
太始二年大士寶誌往來(lái)皖山劒水之下髮而徒跣著錦袍俗。呼為誌公。面方而瑩徹如鏡。手足皆烏爪。初金陵?yáng)|陽(yáng)民朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹巢中。梯樹得之舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。至是顯跡。以剪尺拂子掛杖頭負(fù)之而行。經(jīng)聚落兒童譁逐之。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者從求之。食者分啗之而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。時(shí)時(shí)題詩(shī)。初若不可解。後皆有驗(yàn)。
時(shí)邵碩者本康居國(guó)人。大口醜目狀如狂。小兒得侮慢之。時(shí)時(shí)從酒徒入肆酣飲。後為沙門號(hào)碩公。與誌最善。出入經(jīng)行不問(wèn)夜旦。意欲為之。則去游益州諸縣。皆以滑稽言事能發(fā)人懽笑。因勸以善。家家喜之。將亡謂沙門法進(jìn)曰。願(yuàn)露骸松下。然兩腳須著屐。進(jìn)諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自[鄲-（口*口）]縣來(lái)者曰。昨見碩公著一履行市中曰。為我語(yǔ)進(jìn)公。小兒見欺。止與我隻履。進(jìn)驚問(wèn)沙彌。答曰。舁尸時(shí)一履墮。行急不及繫也。
三年。明帝詔僧瑾為天下僧正。止靈根寺。帝多諱忌犯者必殺之。瑾每匡諫。賴免者甚眾。時(shí)京邑諸師立二諦義有三宗。宗各不同。於是汝南周顒作三宗論以通其異。然畏譏不敢傳。法師智林者最有時(shí)望。以書抵顒。略曰。竊聞三宗論鈎深索隱盡眾生之情。廓而通之盡諸佛之意。使法燈有種勝利無(wú)窮。借使國(guó)城妻子之施何以逮此施哉。傳者以為檀越畏饑評(píng)故欲中輟。詎可特纏疑障自發(fā)現(xiàn)行乎。顒得書懼然悟。此論遂行于世。林復(fù)遺書稱之。略曰。握麈尾來(lái)四十餘載。頗見宗錄。唯此塗白黑無(wú)一人得者。為之發(fā)病。不意此音猥來(lái)入耳。
周顒字伯倫。累遷直侍殿省。深被明帝賞遇。帝頗好玄理。而所為慘酷。顒不敢顯諫。輙誦經(jīng)中因緣罪福之事。帝為少沮。顒於鍾山西別立精舍。休沐則歸之。每賓友會(huì)同。虗席晤語(yǔ)。詞吐如流聽者忘勌。與張融相遇輙以玄言相滯彌日不解。清貧寡欲終年蔬食。雖有妻子而遠(yuǎn)居山舍。宰相王儉問(wèn)曰。卿山中何所食。曰赤米白鹽緣葵紫蓼。蕭子顯戲問(wèn)。菜食何味最佳。顒曰。春初早韭。秋末晚菘。其標(biāo)置如此。掛冠盛時(shí)。居山以壽終。
五年。魏使李道固來(lái)朝。帝以中興寺僧鍾有才辯。召為舘伴。與道固語(yǔ)。日差中。鍾不食。道固曰何以不食。鍾曰。先佛遺法。過(guò)中不食。固曰。無(wú)乃為聲聞耶。鍾曰。應(yīng)以聲聞得度者。即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。時(shí)以為名對(duì)。
論曰。昔子路軍敗石乞。盂黶以戈擊之。斷纓。子路曰。君子死。冠不免。遂結(jié)其纓而死。由可謂守夫子之道死而後已。僧鍾以壞色衣。以瓦鉢食。守先佛戒。亦其職也。對(duì)客以日差中而不食。嗚呼鍾之守道殆與仲由同科。可貴也。至於杯渡寶公之流。蓋出世聖賢。未易以蹤跡議也。賢哉周顒。示有妻子而跡寄雲(yún)霞。名書士板而理窮真際。考其出處蓋有道者也。抑奚暇兄羲皇上人而溟涬然弟之哉。
七年。魏王顯宗聰明夙成剛毅有斷。而酷好浮圖之學(xué)。每引朝士及沙門共談玄理。雅薄富貴常有遺世之心。以叔父京兆王子推。沉雅仁厚素有時(shí)譽(yù)。欲禪以帝位。會(huì)公卿大議。群臣固請(qǐng)。以為陛下必欲委棄塵務(wù)。則皇太子宜承正統(tǒng)。若更別授旁支。恐非先聖意。帝乃曰。立太子群公輔之於何不可。遂遜于位。稱太上皇。即於北苑建鹿野寺。於苑之西北與禪僧?dāng)?shù)百學(xué)習(xí)禪定。
元徽二年。沙門曇蘭居始豐赤城山。忽有男子長(zhǎng)數(shù)丈呼蘭曰。當(dāng)自去耳。又有異狀之獸變恠百出。蘭宴坐自若。乃再拜曰。殊欺王。我家舅也。今在韋卿山。我詣之。以此奉上人。遂不見。後三年聞車騎聲。一人著幘。稱殊欺王。通期謁。夫人男女二十三輩皆都雅如世所畫西王母僊仗。皆願(yuàn)授歸戒。蘭曰汝何所處。曰安樂(lè)縣之韋卿山也。蘭於是秉爐正凡。人人為授五戒竟。以錢萬(wàn)蜜兩器為施而去。蘭弟子十餘輩侍側(cè)見其問(wèn)答。