唐

長(zhǎng)慶四年。杭州永福寺刊石壁法華經(jīng)成。相國(guó)元稹為之記。其辭曰。按沙門(mén)釋慧皎自狀其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州錢(qián)塘湖心孤山上。石壁法華經(jīng)在寺之中。始以元和十二年嚴(yán)休復(fù)為刺史時(shí)慧皎萌厥心。卒以長(zhǎng)慶四年白居易為刺史時(shí)成厥事。上下其石六赤有五寸。長(zhǎng)短其石五十七赤有六寸。座周於下。蓋周於石。砌周於堂。凡買(mǎi)工鑿經(jīng)六萬(wàn)九千有二百五十錢(qián)。十經(jīng)之?dāng)?shù)既畢。又立石為二碑。其一碑凡輸錢(qián)於經(jīng)者。由十而上皆得名於碑。其輸錢(qián)之貴者有若杭州刺史嚴(yán)休復(fù)．中書(shū)舍人杭州刺史白居易．刑部郎中湖州刺史崔玄亮．刑部郎中睦州刺史韋文悟．處州刺史韋行立．杭州刺史張韋．御史中丞蘇州刺史李又．御史大夫越州刺史元稹．右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。搢紳之由杭者若宣慰使庫(kù)部郎中知制誥賈餗以降。鮮不附於經(jīng)石之列。必以輸錢(qián)先後為次第。不以貴賤老幼多少為後先。其一碑僧之徒思得聲名。人文其事以自廣。予以長(zhǎng)慶二年相先帝。無(wú)狀譴於同州。明年徙于會(huì)稽。路出於杭。杭民兢相觀覩。白恠問(wèn)之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩所聞之元白耳。由是僧之徒悞以予為名聲人。相與日夜攻刺史。白乞予文。子觀僧之徒所以經(jīng)於石。文於碑。蓋欲為不朽。且欲自大其本術(shù)。今夫碑既文經(jīng)既石。而又九諸侯相率貢錢(qián)於所事。由近而言之。亦可謂來(lái)異宗而成不朽矣。由遠(yuǎn)而言。即不知幾萬(wàn)歲而外。天與地相軋。陰與陽(yáng)相蕩。火與風(fēng)相射。名與形相滅。則四海九州皆空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子識(shí)枯樹(shù)中舊環(huán)。張僧繇世為[書(shū)-曰+皿]師。歷陽(yáng)之氣至今為城郭。狗一叱而異世。卒不可化鍛之。子學(xué)數(shù)息則易成。此又性與物相游而終不能兩相忘矣。又安知夫六萬(wàn)九千之文刻石。永永因眾姓合成。獨(dú)不能為千萬(wàn)劫含藏之不朽耶。由是思之。則僧之徒得計(jì)矣。至於佛書(shū)之奧妙。僧當(dāng)為余言。余不當(dāng)為僧言。況斯文止紀(jì)於刻石。故不及講貫其義云。

是歲中書(shū)令王智興請(qǐng)於泗州置僧尼方等戒壇。於誕聖月度僧。制可。

既而浙西觀察使李德裕奏曰。智興為戒壇泗州。募願(yuàn)度者每名輸錢(qián)二千。則不復(fù)勘詰。普加剃落。自淮而右。戶三男則一男剔髮。規(guī)免徭役。所度無(wú)筭。臣閱渡江日數(shù)百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月。江淮失丁男數(shù)十萬(wàn)。不為細(xì)事也。帝不納。先是憲宗屢有敕。不許天下私度民為僧尼道士。至是智興冐禁陳請(qǐng)。於是細(xì)民淆混奔趨剃落。智興因致貲數(shù)十萬(wàn)緡。大為清論鄙之。

時(shí)福州古靈神讚禪師。初參百丈。卻回本寺。受業(yè)師甞在窻下看經(jīng)。蜂子投窗求出。讚見(jiàn)之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽它故帋驢年去。其師因置經(jīng)問(wèn)曰。汝行腳遇何人而發(fā)言如此。讚曰。昨蒙百丈和尚指箇歇處。其師於是集眾請(qǐng)陞堂說(shuō)法。讚舉百丈門(mén)風(fēng)曰。靈光獨(dú)耀。逈脫根塵。體現(xiàn)真常。不拘文字。心性無(wú)染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。其師於言下有省。

大和二年十月。江西觀察使沈傳師奏皇帝誕月請(qǐng)於洪州起方等戒壇度僧資福。制答曰。不度僧尼。累有敕命。傳師忝為方面。違禁申請(qǐng)。宜罰俸料一月。

論曰。唐太宗即位。首議頻赦乃忠良之害。予謂國(guó)家橫恩普度。亦非法門(mén)之利也。昔元魏末泛度僧尼至數(shù)百萬(wàn)。卒有周武之禍。敬宗時(shí)王智興規(guī)利度僧。亦致會(huì)昌之阨。唯太宗．玄宗．憲宗三世絕不許私度僧尼。彼於吾道豈有靳惜而不盡顯揚(yáng)哉。蓋患乎泛濫猥[薜/手]茍安衣食者。徒玷明德而無(wú)補(bǔ)於教也。故貞觀．開(kāi)元間高僧為帝師友者比比有之。豈非法門(mén)尊貴。不冗不濫而致然歟。諺曰物稀則貴。第使後來(lái)有繼。則雖寡而無(wú)害也。

是歲澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年澧陽(yáng)郡藥山釋氏。大師以十二月六日終于修心之所。後八年門(mén)人狀先師之行西來(lái)京師。告于崇敬寺大德。求所以發(fā)揮先師之耽光垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也。甞參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人質(zhì)疑傳妙罔不詣崇敬者。甞謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之闡於洙泗。智炬雖滅。法雷猶響。豈可使明德不照至行堙沒(méi)哉。惟大師生南康信豐。百為童時(shí)未甞處群兒戲弄中。往往獨(dú)坐如思如念。年十七即南度大庾。抵潮之西山。得慧照禪師。乃落髮服緇執(zhí)禮以事。大曆中受具於衡嶽希琛律師。釋禮矩儀動(dòng)如夙習(xí)。一朝乃言曰。大丈夫當(dāng)離法自靜。焉能屑屑事細(xì)行於衣中耶。是時(shí)南嶽有遷。江西有寂。中嶽有洪。皆悟心契。乃知大圭之質(zhì)豈俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方學(xué)徒。至於指心傳要眾所不能達(dá)者。師必默識(shí)懸解不違如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得可謂浹於心術(shù)。布於四體。欲益而無(wú)所益。欲知而無(wú)所知。渾然天和。合於本無(wú)。吾無(wú)有以教矣。佛以開(kāi)示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當(dāng)以功德普濟(jì)群迷。宜作梯航。無(wú)久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三峽游九江。貞元初因憩藥山。喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉(zhuǎn)耶。既披蓁結(jié)庵才庇趺座。鄉(xiāng)人知者因賷攜飲饌奔走而往。師曰。吾無(wú)德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉(xiāng)人跪曰。願(yuàn)聞日費(fèi)之具。曰米一升足矣。自是常以山蔬數(shù)本佐食。一食訖就座轉(zhuǎn)法華．華嚴(yán)．涅槃。晝夜若一終始如是殆三十年矣。游方求益之徒知教之在此。後數(shù)歲而僧徒葺居。禪室接棟鱗差。其眾不可勝數(shù)。至於沃煩正覆導(dǎo)源成流。有以見(jiàn)寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵而行及莫而息。未有久行而不息者。吾至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者相。能滅諸相。是無(wú)有色。窮本絕外。汝其悉之。語(yǔ)畢隱幾而化。春秋八十四。僧臘六十夏。入室弟子沖虗等遷座建塔于禪居之東。遵本教也。始師甞以大練布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮。自具其食。雖門(mén)人數(shù)百童侍甚廣。未甞易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未甞易其食。冬裘重燠夏服輕疎。未甞易其衣。華室靖深香榻嚴(yán)潔。未甞易其處。麋鹿環(huán)繞猛獸伏前。未甞易其觀。貴賤迭來(lái)頂謁床下。未甞易其禮。非夫罄萬(wàn)有契真空。離攀緣之病。本性清淨(jìng)乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門(mén)閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實(shí)言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟(jì)。我真自靈。大包萬(wàn)有。細(xì)出無(wú)形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見(jiàn)曰明。是為至精。出沒(méi)在我。誰(shuí)曰死生。刻之琬琰。立之巖岫。作碑者伸。期於不朽。

論曰。傳燈與曹洞宗派皆以藥山嗣石頭遷。今碑乃謂得法於大寂馬祖。其說(shuō)歷三百年世未有辨其所以然者。要知藥山去世八年而門(mén)人相與立碑。烏有門(mén)人而不考師所承耶。予謂當(dāng)以碑為正。又世稱尚書(shū)李翱聞道於藥山。翱甞著復(fù)性書(shū)三篇。今載之左方。

復(fù)性書(shū)。其一曰。人之所以為聖人者。性也。人之所以惑其性者。情也。喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者。情之所為也。情既昏。性斯匿矣。非性之過(guò)也。七者循環(huán)而交來(lái)。故性不能統(tǒng)也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過(guò)。沙不渾。流斯清矣。煙不鬱。光斯明矣。情不作。性斯統(tǒng)矣。性者。天之命也。聖人得之不惑者也。聖人者豈其無(wú)情耶。聖人者寂然不動(dòng)。不往而到。不言而信。不耀而光。制作參乎天地。變化合於陰陽(yáng)。雖有情也未甞有情也。然則百姓者豈其無(wú)性耶。百姓之性與聖人之性弗差也。雖然。情之所昏交相攻未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟(jì)之末流而泉于山。非不水也。石不敲。木弗磨。則不能燒其山林而燥萬(wàn)物。泉之源弗疏則弗能為江為河為淮為濟(jì)。東匯大壑浩浩湯湯。為弗測(cè)之深。情之動(dòng)弗息則弗能復(fù)其性而燭天地為不極之明。是故誠(chéng)者聖人之性也。寂然不動(dòng)廣大清明。照乎天地感而遂通天下之故。行止語(yǔ)默無(wú)不處極也。復(fù)其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之其不息而至於聖也。故制禮以節(jié)之。作樂(lè)以和之。安於仁。樂(lè)之本也。動(dòng)而中。禮之本也。故在車(chē)則聞和鸞之聲。行步則聞佩玉之音。無(wú)故不廢琴瑟。視言行循禮法而動(dòng)。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者。至誠(chéng)而不息也。至誠(chéng)而不息則虗。虗而不息則明。明而不息則明。明而不息則照天地而無(wú)遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者聖人以傳于顏?zhàn)印ｎ佔(zhàn)拥弥皇Р贿h(yuǎn)而復(fù)其心。三月不違仁。子曰回也其庶乎。屢空其所以。未到聖人者。一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉。斯已矣。斯正性命之言也。子思。仲尼之孫。得祖之道。述中庸四十九篇以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不動(dòng)心。軻之門(mén)人達(dá)者公孫丑．萬(wàn)章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書(shū)。中庸之弗焚者一篇存焉。於是此道廢闕。其教授者唯節(jié)文章句。威儀擊劒之術(shù)相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復(fù)。吾自六歲讀書(shū)。但為辭句之學(xué)。志于道者四年矣。與人言之未甞有是我者也。南觀濤江入于越而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言。尼父之心也。東方有聖人焉。不出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼。性命之書(shū)雖存。學(xué)者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問(wèn)於我。我以吾之所知傳焉。遂書(shū)于書(shū)。以開(kāi)誠(chéng)明之源。而闕絕廢棄不揚(yáng)不道幾可以傳。於是命曰復(fù)性書(shū)。以治乎心。以傳乎人。於戲。夫子復(fù)生。不廢吾言矣。

其二曰。或問(wèn)曰。人之昬也久矣。將復(fù)其性者必有漸也。敢問(wèn)其方。曰。弗慮弗思情則不生。情既不生乃為正思。正思者無(wú)思無(wú)慮也。易曰。天下何思何慮。又曰閑邪存其誠(chéng)。詩(shī)曰。思無(wú)邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動(dòng)。有動(dòng)必靜。動(dòng)靜不息是乃情也。易曰。吉兇悔吝生乎動(dòng)者也。焉能復(fù)其性耶。曰如之何。曰。方靜之時(shí)。知心無(wú)思者。是齋戒也。知本無(wú)有思。動(dòng)靜皆離。寂然不動(dòng)。是至誠(chéng)也。中庸曰誠(chéng)則明矣。易曰天下之動(dòng)貞夫一者也。問(wèn)曰。不慮不思之時(shí)。物格于外。情應(yīng)于內(nèi)。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰。情者性之邪也。知其為邪。本無(wú)其心。寂然不已。邪思自息。惟性明照。邪也何所生。如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。其不善未甞不知。知之未甞復(fù)行也。易曰。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。問(wèn)曰。本無(wú)有思。動(dòng)靜皆離。然則靜之來(lái)也其不聞乎。物之形也其不見(jiàn)乎。曰。不覩不聞。是非人也。視聽(tīng)昭昭而不起聞見(jiàn)者。斯可矣。無(wú)不知也。無(wú)不為也。其心寂然。光照天地。是誠(chéng)之明也。大學(xué)曰致知在格物。易曰。無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。曰敢問(wèn)致知在格物何謂也。曰。物者萬(wàn)物也。格者來(lái)至也。物至之時(shí)。其心昭昭然辨焉。而不應(yīng)於物者。是致知也。是知之至也。知至故意誠(chéng)。意誠(chéng)故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國(guó)理。國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。與天地相似故不違。智周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)。旁行而不流。樂(lè)天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛(ài)。範(fàn)圍夫地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道。此之謂也。曰生為我說(shuō)中庸。曰不出乎前矣。曰。我未明也。敢問(wèn)何謂天命之謂性。曰。人生而靜。天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰。率。循也。循其源而反其性者。道也。道也者。至誠(chéng)也。至誠(chéng)。天之道也。誠(chéng)者定也。不動(dòng)也。循道之謂教。何謂也。曰教也者。人之道也。擇善而固執(zhí)之者也。循是道而歸其本者。明也。教也者則可以教天下矣。顏?zhàn)悠淙艘病５酪舱卟豢身汈щx也。可離非道也。說(shuō)者曰。其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣。非道矣。變化無(wú)方未始離於不動(dòng)故也。是故君子戒謹(jǐn)乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱。莫顯乎微。故君子謹(jǐn)其獨(dú)也。說(shuō)者曰。不覩之覩見(jiàn)莫大焉。不聞之聞聞莫甚焉。其心不動(dòng)是弗覩之覩弗聞之聞也。其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故謹(jǐn)其獨(dú)。謹(jǐn)其獨(dú)者。守其中也。問(wèn)曰。昔之解中庸者與生之言皆不同。何也。曰。彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問(wèn)。人之性猶聖人之性。嗜欲愛(ài)惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰。邪與妄則無(wú)所因矣。妄情滅息。本性清明。周流六虗。所以謂之能復(fù)其性也。易曰。乾道變化各正性命。語(yǔ)曰。朝聞道。夕死可矣。能正性命故也。曰。情之所昏。性即滅矣。何以謂之猶聖人之性也。曰。水之清澈。其渾之者沙泥也。方其渾也。性情豈遂無(wú)有耶。久而不動(dòng)沙泥自沉。清明之性鑒乎天地。非自外來(lái)也。故其渾也性本不失。及其復(fù)也性亦不生。人之性亦猶水也。問(wèn)曰。人之性本皆善而邪情昏焉。敢問(wèn)聖人之性將復(fù)為嗜欲所渾乎。曰不復(fù)渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復(fù)。聖人既復(fù)其性矣。知情之所為邪。邪既為明所覺(jué)矣則無(wú)邪。邪何由生乎。曰敢問(wèn)死何所之耶。曰。聖人之所不明書(shū)于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡則死之說(shuō)不學(xué)而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書(shū)矣。

其三曰。晝而作夕而休者。凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類(lèi)於凡人。晝無(wú)所作。夕無(wú)所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存。子之所存者終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬(wàn)物生焉。人之與萬(wàn)物一也。其所以異於鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。得之甚難也。生乎世又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年。行甚難得之身而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時(shí)如朝日也。思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命。其長(zhǎng)者不過(guò)七十八十年。九十百年者希矣。當(dāng)百年之時(shí)而視乎九十時(shí)也。與吾此日之思於前也。遠(yuǎn)近其能大相懸耶。其又能遠(yuǎn)於朝日之時(shí)耶。然則人之生也雖享百年。若雷電之驚相激也。若風(fēng)之飄而旋也。可知矣。況百千人無(wú)一及百年之年哉。故吾之終日志於道德。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨(dú)何人耶。

李翱。字習(xí)之。第進(jìn)士。累戶部尚書(shū)。甞刺朗州。慕藥山之道。屢請(qǐng)不赴。因入山謁之。藥山誦經(jīng)不顧。侍者曰太守在此。李性急乃曰。見(jiàn)面不如聞名。藥山呼太守。李應(yīng)諾。藥山云。何得貴耳賤目。李拱手謝之。問(wèn)曰。如何是道。山以手指上下云會(huì)麼。李云不會(huì)。山云。雲(yún)在天。水在瓶。李欣然答以偈曰。練得身形似鶴形。千株松下兩函經(jīng)。我來(lái)問(wèn)道無(wú)餘事。雲(yún)在青天水在瓶。又問(wèn)如何是戒定慧。山云這裏無(wú)此閑家具。李不省。山復(fù)云。欲得保任此事。直須向高高峰頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。皆為滲漏。李辭去。藥山一夕登山。忽雲(yún)開(kāi)見(jiàn)月。乃大笑一聲。聲落澧陽(yáng)東八九十里。翱聞之。復(fù)以一偈寄曰。選得幽居愜野情。終年無(wú)送亦無(wú)迎。有時(shí)直上孤峰頂。月下披雲(yún)笑一聲。李又甞問(wèn)僧云。馬祖有什麼言句。僧云。或說(shuō)即心即佛。或說(shuō)非心非佛。李曰總過(guò)這裏。後又問(wèn)西堂智藏禪師云。馬大師有何言句。藏喚李翱。翱應(yīng)諾。藏曰皷角動(dòng)也。翱欽歎而去。

論曰。習(xí)之復(fù)性書(shū)蓋得之於佛經(jīng)。第其文字援引為異耳。由習(xí)之從韓昌黎學(xué)為文。昌黎著原性而實(shí)未見(jiàn)性。徒婉其辭。設(shè)品目以岐之。當(dāng)時(shí)明道君子咸無(wú)取焉。習(xí)之於是齋戒其心。究乎動(dòng)靜俱離寂照[牙-（必-心）+囗]融之旨。至於泯情而復(fù)性。至誠(chéng)而見(jiàn)道。其說(shuō)與天臺(tái)止觀統(tǒng)例頗合。雖不明引佛經(jīng)。其能隱乎。向使習(xí)之獲入藥山之室。則其說(shuō)更遠(yuǎn)。其說(shuō)遠(yuǎn)則反。不若是書(shū)之近眾情也。

太和三年。蘇州重玄寺刊石壁經(jīng)成。刺史白居易為之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣德法華院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經(jīng)典。自經(jīng)品眾佛號(hào)以降。字加金焉。夫開(kāi)示悟入諸佛知見(jiàn)。以了義度無(wú)邊。以圓教垂無(wú)窮。莫尊於妙法蓮華經(jīng)。凡六萬(wàn)九千五百五言。證無(wú)生忍。造不二門(mén)。住不可思議解脫。莫極於維摩詰經(jīng)。凡二萬(wàn)七千九十二言。攝四生九類(lèi)入無(wú)餘涅槃。實(shí)無(wú)得度者。莫先於金剛般若波羅蜜經(jīng)。凡五千二百八十七言。壞罪集福淨(jìng)一切惡道。莫急於佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)。凡三千二十言。應(yīng)念順願(yuàn)願(yuàn)生極樂(lè)土。莫急於阿彌陀經(jīng)。凡一千八百言。用正見(jiàn)觀真相。莫出於觀普賢菩薩行法經(jīng)。凡六千九百九十言。詮自性。認(rèn)本覺(jué)。莫深於實(shí)相法密經(jīng)。凡三千二百五言。空法塵。依佛智。莫過(guò)於般若波羅蜜多心經(jīng)。凡二百五十八言。是八種經(jīng)具十二部。合一十一萬(wàn)六千八百五十七言。三乘之要旨。萬(wàn)佛之秘藏盡矣。是石壁積四重。高三尋。長(zhǎng)十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固護(hù)其前後。火水不能燒漂。風(fēng)月不能搖消。所謂施無(wú)上法盡未來(lái)際者也。唐長(zhǎng)慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門(mén)清晃矢厥謀。清海繼厥志。門(mén)弟子南客成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書(shū)之。郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虗。惟是經(jīng)典。與眾生俱。設(shè)有人書(shū)貝葉上藏檀龕中。非堅(jiān)非久。如臘印空。假使人刺血為墨剝膚為紙。即壞即滅。如筆畫(huà)水。噫。畫(huà)水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。故吾謂石經(jīng)功德契如來(lái)付囑之心。

是歲丹霞天然禪師將。終命左右具浴。浴畢乃頂笠策杖受履。垂一足未及地而化。春秋八十有三。師本儒生。行應(yīng)舉。偶一禪者問(wèn)仁今何往。曰選官去。禪者曰選官何如選佛。曰選佛當(dāng)何所詣。禪者曰江西馬祖出世。即選佛之場(chǎng)也。師遂見(jiàn)馬。祖以手托幙頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是汝之師。師抵南嶽亦以前意投之。石頭曰著槽廠去。乃禮謝入行者堂執(zhí)務(wù)。後因普請(qǐng)鏟草次。師獨(dú)沐頭跪於石頭之前。石頭欣然與之落髮。尋為說(shuō)戒。即掩耳而去。便返江西再見(jiàn)馬祖。未參禮便入僧堂騎聖僧頸而坐。眾驚異以白馬祖。祖入堂見(jiàn)之曰我子天然。師即下地禮拜曰謝師賜與法名。久之徧歷諸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏問(wèn)故。曰無(wú)事僧。鄭奇之。日給米麵。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。致數(shù)百眾。甞示眾曰。阿你渾家切須保護(hù)一靈之物。此不是你造作名邈得。更說(shuō)什麼薦不薦。吾往日見(jiàn)石頭和尚。亦只教保護(hù)此事。不是你譯話得。阿你渾家各有一坐具地。更疑什麼。禪可是你解得底物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿你自看。善巧方便慈悲喜捨不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趂逐什麼物。不用經(jīng)。不落空去。今時(shí)學(xué)者紛紛擾擾。皆是參禪問(wèn)道。吾此間無(wú)道可修。無(wú)法可證。一飲一喙各自有分。不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識(shí)得。釋迦即是老凡夫。阿你須自看取。一盲引眾盲。相將入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若為生。無(wú)事珍重。師甞著玩珠吟二篇。其一曰。識(shí)得衣中寶。無(wú)明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮(zhèn)長(zhǎng)靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬(wàn)卷經(jīng)。在心心可測(cè)。歷耳耳難聽(tīng)。罔象先天地。玄珠出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨(jìng)莫澄渟。槃礴輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親獻(xiàn)。蛇王口自呈。護(hù)鵝之卻活。黃雀意猶輕。解語(yǔ)非關(guān)舌。能言不是聲。絕邊彌汙漫。無(wú)際等空平。演教非為說(shuō)。聞名勿認(rèn)名。二邊俱莫立。中道不須行。見(jiàn)月休觀指。歸家罷問(wèn)程。識(shí)心心即佛。何佛更堪成。

時(shí)有凌行婆者。甞謁浮杯和尚。杯與喫茶次。婆問(wèn)盡力道不得底句還分付阿誰(shuí)。曰浮杯無(wú)剩語(yǔ)。婆云我不恁麼道。曰你作麼生。道婆斂手哭曰。蒼天中更冤苦。杯無(wú)語(yǔ)。婆云語(yǔ)不知偏正。為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉云。苦哉浮杯卻被老婆摧折。婆聞南泉語(yǔ)乃笑曰。王老師猶少機(jī)關(guān)在。有澄一禪者見(jiàn)婆。問(wèn)怎生是南泉猶少機(jī)關(guān)在。婆乃哭曰可悲可痛。一罔措。婆云會(huì)麼。一合掌而立。婆云伎死禪和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州云。我若見(jiàn)這臭老婆。問(wèn)教口啞在。一云未審和尚怎生問(wèn)他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更待何時(shí)。連打數(shù)棒。婆聞趙州恁麼道。乃曰。趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧舉似趙州。州哭云可悲可痛。婆聞趙州此語(yǔ)乃合掌曰。趙州眼放光明。照破四天下。後趙州令僧去問(wèn)怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。趙州聞之乃以一偈寄云。當(dāng)機(jī)直面提。真面當(dāng)機(jī)疾。報(bào)你凌行婆。哭聲何得失。婆亦以一偈答曰。哭聲師已曉。已曉復(fù)誰(shuí)知。當(dāng)知摩竭國(guó)。幾喪目前機(jī)。