如來滅后一百余年。有王名阿諭伽。亦名阿育王。王閻浮提。諸國競來問訊。問其除橫之法。爾時阿育王國中人民。多患貧窮困饑寒裸露。不能存立。爾時大王至雞頭末寺。禮拜眾僧。兼說人民貧苦之狀。爾時眾中有一比丘。名曰菟路知。出大眾中而白王言。當如意寶珠濟益眾生。王言。云何當?shù)萌缫鈱氈椤１惹鹧浴魇N法。一者求佛故。名得財物施與眾生。二者求法故。三者供養(yǎng)僧故。四者安穩(wěn)國土故。五者救人民故。大者巧埋塔寺故。七者威伏鄰國故。八者為求帝釋供具故。九者供養(yǎng)佛故。十者為諸人民作大富饒益故。當于正月一日。燃七燈。各各盞各一百二十盞在處供養(yǎng)天像。又作釋迦如來像莊嚴。庶有諸聲聞菩薩違繞。如行大王。當知如來功能不可思議。供養(yǎng)之者必得如意寶珠也。是故大王。供養(yǎng)于佛。供養(yǎng)佛者。懸繒幡蓋。燒上妙香。以二月八日。入海采寶。去不逾月而得寶珠。又復當?shù)萌缫庵椤Ｖ橛卸N。一者大如意。二者小如意。小如意者。求始得之。大如意者。自然雨寶于天地。大王當知求大如意者。心中求之。勿在外更覓他法。七法之中。無不有利益國土人民。所以者何。止見劫奪殺生之法。大作庫藏。損害人民。不堪自然為亂。父子兄弟設入官手賜之家。更愿荒亂。亂不息國法[利-禾+（序-予+（共-八+（人*人）））]滅。誰共大王治南閻浮提。大王放赦獄中囚徒。年五十免其役。貧者令與富驅(qū)使以活性命。此是大如意以濟眾生。非是寶珠雨以濟物。大王命終之后。國土分散。人民流死。如來正法旋于十方。城壁崩到。官為山野。王當三思民利之事。又令末世粟散諸王貪慕王法燃燃者。當燃燈法。勿燃燈如事燈。云何法燈燃。以一治法垂。示后代明不絕。爾時大王聞說是語。慈悲懺悔。入于官中七日不出。敕出大臣令求利益。于時有南天竺國比丘舊是外道慕法出家。如白王言。我昔尋外法中有利益人民之法。今日出家入佛法中。亦有利益眾生之法。一者符能招財寶。隨土而得。二者慕治眾生病。隨治即差。三者正法能令風雨順時。龍王歡喜。王聞是語。敕用其法皆利一切眾生。當如七月七日取山云竹七枚長七尺者。置畫符中。其符曰。天帝教我利益眾生。一切龍鬼隨我使令。又取章柳刻作人形。作一壇以章柳置上。以繞壇側(cè)然后咒曰。

歸依天帝釋。風神來濟眾生。火神來起光明。雨神來百谷熟成。寶神來錢財集。地神來安穩(wěn)眾生。為某甲為某事令使。今年皆悉稱。急急　如律令。

誦之囗遍。取章柳令埋著庭前。四方財物悉來集聚。其竹置宅四角。若其行時隨身行。是利益民事。王得是語。令教萬姓大有利益。

又于正月一日。誦乞愿咒一千八返。國中大小平吉。諸惡鬼神不來繞亂。即說咒曰。

多跌他　其帝其帝其[（匕/示）*（入/米）]帝　其多其多遽呼盧　彌遮彌遮攘攘其多　多利多利彌帝利　佉佉其怛羅佛姡　娑婆呵

誦一千八返。所作之事法得稱意。一切惡鬼皆悉遠離。護國土神見即歡喜。潔齋清凈七日訖。乃書利民符。若城中若柱中若殿上。若帶之能令邪鬼不來繞逼。所往之處皆悉歡喜。以朱沙書帛上廣一寸。持以擊虎。虎不能起。云何但擊虎書作虎形。以符擊之。乃至入山虎狼潛伏。取角楸廣四寸長一肘。書置宅門上。七神歡喜。百惡消滅。以符書背上。舊病得差。與產(chǎn)婦帶之。邪見走避產(chǎn)婦鬼神不能忓誤書符置臺園壢上。疫氣不起。書符置山神所。風雨順時。以符頭上避兵。書符置心前來財。書符著足下能行。此符能竭海水。能崩山岳。仙人得之能囗天地。

凡人得之化作大仙藥者。五月五日。取牛黃大如雀子。于姜四兩。麻八兩。黃芩一兩。大黃五兩。甘草二兩。于七月七日。令童子搗之。以蜜和作丸用之。若人病悉[病-丙+虎]病吐病水病腸痛心四胑腫卒風頭霍亂心悶方重噎不得喘息。取上件藥丸。丸如小豆。兩丸與服之。須臾之間而見病鬼奔走而去。兼復吐利發(fā)汗。宿食淡陰。積血微癖。產(chǎn)后帶下痔不斷。大小便利不通皆悉除愈。爾皆霜雨不歇六十余日。禾谷在地民不牧刈。是比丘為作求天法。而歇云除日。出城當門取緋六十尺。縫為三幅。畫作一龍。有十二頭。升天而上。復作金翅鳥。來食此龍。以焱燒紫檀木為火。取薰陸香一百八堁。誦上件咒。一遍燒一堁。盡即雨止。又復取虛中土門作狗形。置城四角上得雨止。又閉市四門亦得雨止。如是法藥符術(shù)。皆能利民世帝之法。

利民頭二符。是品大仙為育王說利民符。為國土衰秏。疫病邪鬼入境。災變侶生。饑饉爭訟。婦女產(chǎn)難。懸官口舌。飛尸有疰者。俱奉敬三寶。懺悔自[怡-臺+責]宿因。對現(xiàn)在諸佛形像前。以朱沙書素陳符。依災時。治以除之。

第一七佛大神符。符主人身百年之中。或老或少。多病痛注誤勞冷。骨節(jié)疼痛。長病著床。喻陽病多饒溫氣。以素生絹一尺。真朱沙書此符佩之。百病去除。男左女右。

第二神符。能除懸官口舌。以朱書符佩之。念解脫月菩薩。枷鎖自得解脫。

第三符主己身百年不逢殃禍。飛尸各注野道咒咀。以絹七寸朱書佩之。男左女右。當念婆藪大仙燒香諸惡遠離。

第四符主厭夫妻如水火自相咒咀。高聲相訟不見生活。以絹七寸。書此符佩之大吉。男左女右。

第五符主女兒不宜媒嫁至年高大。以絹一尺。真朱閉氣書符。佩臂上。三公大貴敬來問之。

呂后年二十五無夫主。得此符力。昔支皇后年三十未嫁。亦得此符力。即為天下之母。千金不傳子。不宜騁使諸方為官數(shù)失復進當念太向大仙母燒香禮拜。

第六符厭父母憎兒。兒不孝二親逕日月。自相斗訟。咒咀赤口。如水火。以生絹七寸。朱書此符佩之。父子孝義畢千載。當念禮虛空大明星菩薩。燒香五旦禮拜。

第七欲見貴人及服己者。以絹七寸。朱書此符佩之。三年自貴。男左女右。當念阿閦歡意佛。燒香禮拜。

第八男人上年欲求官進職。貴人見之歡喜愛念。及求珍寶如意玉者。以絹朱書佩之。燒香禮拜多寶佛只菟大仙人。

第九婦懷胎為所啖有未成。仍落壞胎。三四月。中道墮落。不能得之。或年三四歲。中道死已。以絹方五寸。朱書符佩之。令人大。當念耆婆大醫(yī)。燒香禮拜。

第十身不遭囹圄。籠煩禁閉。羅于九橫。主人身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩枷鎖離身。貴人識。當念救脫菩薩。燒香禮拜。

第十一主行來入出有所施作。不逢盜賊毒蟲所傷。逕官不得卜問日月者。以絹書此符佩之往復取素見當歡喜。稱意重之。外虎狼伏匿。盜賊避除。錢財橫至。當禮山海惠佛。

第十二主厭治生失利。行來不遇不逢善人。以絹一尺二寸。朱書此符。佩之大吉。治生得利。善人相值。

第十三諸有病痛。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮拜觀世音菩薩。

第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者。以絹七寸朱書。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮觀世音菩薩。

第十四家內(nèi)數(shù)遭疫死。病相纏繞。無救護。及身自患。以絹七寸。朱書此符佩之。即自除也。

當禮寶吉祥佛。燒香禮拜。

第十五主身有邪氣。飛厭病兩肩沉重不差。以絹五寸。朱書此符佩之。即自除去。當禮虛空藏菩薩。

第十六主婦人難產(chǎn)。及惡鬼舐頭。以生絹真朱沙。當其月佩之。令兒長命。眾人愛之。當禮藥師留離光佛。

第十七夢寤顛側(cè)。有鬼執(zhí)魂。厭密不覺。以楸板書之。安著床草。廗中夜以惡夢化為草。當符者死。值符者亡。

第十八兄弟不恭順。分畑割宅。無義異居。或和合共分。或一人欲為頭分者。以生絹朱書符。佩之大吉利。福祿官品自至。治生有利。亦如本不分異。當禮實聲佛。燒香禮拜。

龍樹菩薩秘決圖經(jīng)

凡欲求神仙長生不老。顏色變異領使神鬼。皆須清凈齋戒。修德行道。勤心供養(yǎng)。斷口味身凈依。不得嗔怒罵詈。死生之處立神壇。室內(nèi)先置龍樹座。囗角面向閉雜果乳糜燒香。定檦記壇西南面。依后十二時天門地戶。若有新果食。同時供養(yǎng)。凈潔七日。行道訖。一切用印治病。皆依后十二時天門地戶。依四時用印。萬不失一。

凡欲受持符術(shù)法。先須安置十二辰神門。結(jié)檦為記。天門地戶鬼門人門出正端。不得有曲。欲修印法。各從所到之門而出。萬不失一。

凡欲使之神愿求財寶匹帛。尚出陽門。欲攻擊他人博戲斗諍。當出兵門。至他方遠涉長路。當出會門。欲見天王尊貴。出貴門。欲發(fā)燋符印使役萬神。當出解門。見鬼通塞。出天門。求官職如意。出禁門。求冀女婦。出陰門。禁符印。出天門。還入地戶。如法修持。必有效驗。井華泉水。洗浴遜口。出門六尺六步。叩齒三稱大吉。慎勿返顧。萬不失一。其不得妄傳。

龍樹十二時神符。殺鬼治病威動心神零。尚出神門。西向地戶。先服七符。然后去之。子日出。先吞子符。丑日出門。先服符已。外準此法。不得人知。知印一切無驗。

咒前十二符。五神用心。徹絕音。三魂攝精。盡守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。咒乃服畢。咽唾五過。叩齒五遍。勿令人知。見兩妄字。謂皆應作妄字。若不用閉日。以月一日十五日二十七日。一月三服。一年役使驗秘。

夫治病。先服前十二時符。先誦咒筆咒。熟誦燒香。斷口味。誦咒一千遍。任誦可誦者皆得。當立道場。壇前起受持意　春三月。用朱書。口齒閉氣面東方。丙丁之日寅卯之時。吞之罕九符　夏三月。用黃筆書　秋三月。用黑筆　冬三月用青筆。

其一切符皆依四時。欲服三大符。滿四十九日。依十二時法出入誦行印。諸神吉兇皆達。病根元是何神鬼作。悉決生死。取東太藥。春三月丙丁日寅卯時。密取柳根皮囊盛。未使見風。舍東北角玄陰千百日。味未日丁丙寅時。向東服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自附了了共語。知他病根。決定生死。

又別要并色決秘。印背上政當指下。即是印心主病人心內(nèi)有黑色。不吉大困不差死。有赤主周時差。日西小霓白色大吉。印字面左上角白色。主伯叔兄弟鬼　印字面左下角黑色。窖宅神　印字面右上角白色。姊妹子鬼　印字面右下角黑色。主神仙道急求謝之　印字面上并黑色主死。白色差遲。赤色大吉　印背左上角赤色。外親家宿愿。左下角白色女鬼　印背左上角紫色。行來犯社宿愿為。右下角黑色。犯路傷亡客　印背上通有赤色大吉。黑色大惡。不問印背面黃色者。是印家定色無難色。病人大吉　前并是看病印辨色。秘之物傳人別用印時日印符。子細后時別錄。

咒火咒

無彌婆婆底　無彌俱沙底哆寫

無彌[馬*弗]婆僻　能泥漫婆　莎呵

凡欲咒火時。二七遍以舌舐火。令滅金諸苦。誦二遍護一切藥且人。欲合藥時。諸神鬼競來取此藥味。人服多不得力。由此凡欲合藥誦前咒。諸鬼神不能便大驗。

觀世音咒

那謨佛陀耶　那謨達摩耶　那謨僧伽耶　那謨阿利耶　婆路吉冢　攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩呵迦留尼迦耶　那謨薩婆多他伽[土*豕]　毗喻多地他　唵薩婆婆耶　那奢膩　多羅婆膩　多羅賜毗鳩致　多致鞞多致　鞞多致　莎婆呵

誦治此咒者。能除一切障。或欲防護自身者。咒灰七遍。或涂頂上。或復涂額。或涂咽喉上。除一切障難。或為他人身障難。取其人頂上發(fā)十莖。咒之七遍。結(jié)一結(jié)。所有去處無有障難。若逼一切恐怖。心念此咒者。是諸恐怖皆遠離。若人家中為優(yōu)遭諸鬼不去者。死人脛骨作一栓。稱家長一人名。咒之千八遍。打著地中。諸有惡鬼皆自去散。無復遺余。若有恐怨家惡心向人者。取人燒身灰。詣一冢間。咒其灰。一千八遍咒之。一遍撮其灰擲著中至一千八遍。乃至其誦咒人復路刑不得著。夜誦咒訖。意此怨家永無惡心。若有國土有蝗蟲食禾谷者。行咒之人入水至臍。稱其處禾田咒之。即不為蟲得食。若有人欲結(jié)界時。可取紫橿木。如一指大長一把作四栓。咒之一百八遍打著四角。諸惡魍魎無得近者。夫欲意內(nèi)造道場之法。可取凈銅缽盛水。咒之二十一遍。用灑道場內(nèi)。并舍內(nèi)形以一切處悉灑。諸有惡物無得入者。

若人住處有蛇者。可取白芥子。咒之七遍。散著四邊。蛇皆散走無得近于住處。

此咒誦已。一切作障礙鬼皆即時遠去。若有護自身者。取灰誦咒七遍。咒灰散十方。若護他身者。咒彼頭發(fā)七遍作髻。令一切眾生即不能動者。當陰誦咒不出聲七返。即皆不能動。

咒饒舌人道人好惡事第五誦咒曰

婆帝吒　那利吒　婆耶帝吒　豆利豆利　留休留休　莎訶

若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者。健道人好惡者。以相斗亂道人好惡事物者。于齋戒二七日服香三七日。于一凈室中。清凈取章柳根長三寸。刻住人形。室中取五色綖。以誦咒此章柳根二百返。一咒作一結(jié)。如是二百返作二百結(jié)。若有惡人道人好惡以咒之。稱其名姓以咒。咒之二十返。彼饒舌人即以自柳[木*伯]舌長一尺唇青面白不鮮修不往。若隔遠者。遙咒之亦得。法不食牛肉五辛蕓薹。

咒一切事巧法第六咒曰

南無婆耶帝　哆耶羅耶吒　那提帝吒　頭尼利利那帝吒　摩耶帝頭摩利　莎豆苗伏豆帝吒　薩耶留帝吒　牟帝吒　豆留帝婆帝　莎呵

論曰。若世人作諸巧作者。遲鈍時于三七日。于凈室中。燃層七枚。取五色綖作燈炷。以夜里誦咒七百返若有人解刻木者。解畫者。婦女解針縷綖者。可一切有微巧者。作物大遲時。以咒木七七遍。更咒刻刀四十返。以刻樓閣堂殿。以刻諸雜物。以心心相續(xù)以刻木。以夜燃燈刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若解畫者。以夜燃燈。咒筆十遍。一切雜色各二十遍。以畫十丈大堂。一夜畫之。夜即成竟。一切婦人亦爾。無難大作。皆大速不可言。力都是大神之力。若人欲作時。不得食酒肉五辛蕓薹常法。

誦咒咒酒與人食迷訛即醉法　咒曰

婆帝吒　那那吒　婆帝吒　波薩帝　莎呵

若有惡人。心急性人。有惡諸貴人時。一室中。凈潔藻口。取酒一斗咒二十返。召呼諸貴。隨意千萬人來。以此酒與人食。聞氣即大醉。作惡之人日中即作狗吠。不得余語。不解不休。此酒以人食之即[口*睪]。不知休法。不食牛肉五辛。

誦咒飲食人服之得長生法　咒曰

南無阇耆帝　婆婆薩羅帝　豆吒羅那耶　私婆訶

論曰。若有好人。心意好長生之道。或王難不能得和合諸藥。或居家貧乏者。但以人不知其法。修不得長生。但以好心第一斷嗔悉調(diào)其形體。常以清凈取楊枝潔取汁澡口。常作好心誦此咒絕熟。以依法莫食五辛酒肉蕓薹。一切穢汗婦女產(chǎn)生一切六畜產(chǎn)生。一切莫往其所。若行見產(chǎn)生。皆前咒水洗目。乃誦此文。以一切凡食餐飯各咒三返以服之。若飲漿水。亦咒三返以服之。即是神藥。一切五果新食皆咒三返乃食。常作法相續(xù)。即得長生莫疑。一切之食皆咒之服之者。終無惡神啖其精氣。若十歲小兒作此法。終不能老。八十老公作此法者。得長生。取一切物食之者。即以咒勿得一食如妄必得長生也。萬年不終真實無疑。勿妄傳非其人。但以好心直行之人乃可相與。若服諸藥。余皆咒之而服。大吉不可言。莫妄傳非其人。但當咒之。而食尸蟲自下目命割去死藉。萬歲不終實是真人也。作此法年四十自然識宿命吉兇之事。無有不解釋。伽能人在因地時。曾作孔雀明王。具陳咒術(shù)。在于經(jīng)文。而且略述五三。不可具學。烏用胡音。

誦咒起卒風　咒曰

婆帝吒　那利帝吒　那耶帝　留那耶　婆耶帝　任哆羅　豆頭摩耶　帝波留　黃薩婆那　耶婆吒　波吒花　莎呵

若有侵凌人者。于三七日齊。二七日服香。于一清室中芳為坐具。五色綖誦咒一返作一結(jié)。如是作二十結(jié)以系臂上。若陵人者以至所住家。有凡屋取一把土。咒之十返。散其屋上。即有大風卒起。即發(fā)破屋。瓦礫競下。一切衣服惡風吹去。若其人走出。風即起之大速不能得走。不解不住。法即牛肉蕓薹皆不得食。若食與本不異。是故不得食也。

咒鹽食之得解渴法　咒曰

婆帝吒　那利帝吒　羅耶帝波吒　莎婆呵

若人欲作此法時。于五月五日七月七日。取五色綖。諸咒一返作一結(jié)。如是十返作十結(jié)。取五升鹽咒十返。赍行在道路大渴時。取一升鹽食之。即不渴。食之與水不異。雖言道咸人多不信。此都是咒力。復取鹽咒二十返。一日即有千萬諸貴來相喚取。欲休散著大巷燒之即止。復取杯咒之七返。安著庭中前以室中前以室中坐呼之還即來。復取五色綖咒之七返。以口含之。唾即火出。復已五色綖咒之一百八返。以系頭上。余人見頭上火燃。復取衣裳咒二十返著入河水。水不陰兩。著之行亦得。復取漿水一升。咒之三返以飲之。糞如石子。小便如石淥大青。復取一升酒。咒五返飲之。即臥十日不起。復取雞頭。咒之四十返著酒中。一日即千萬人來酤酒。復取瓶咒之七返。以鐵捶打不破。取雞柯草汁一合。咒之三返。以清折一食許即長五寸。取一抱土咒之一返。以有怨家以散著其家門下。惡家即自相罵不知休息。取一升米。咒之三返。即化為蟻子。取手巾一枚。取市死人血涂四角頭。以咒三返擲著地。即成勉子。取蒸餅咒四返與犬食。犬死即長四尺。取水一升。咒之七返。以洗目毛即五寸。取睹肚咒二十返。與產(chǎn)婦食之。月中一日生一頭睹。取雄黃一兩。咒之七返。與犬食之。犬種糞赤如火。取涂一餅。咒之三返。色如金色。若人欲作時。取五色綖長六尺。作一事作一結(jié)。欲放時還以解結(jié)即得止也。法斷蕓薹牛肉。若食者作法不成。是故不食之好心無有成也。

論曰。若世人得此咒。好紙寫此大咒驗好藏之。勿妄傳。非其人法凈澡口然后讀之。勿以不凈手取其文讀之。體上即生惡創(chuàng)無疑也。此上咒大造。若其家有產(chǎn)者。誦前咒水洗目。然后讀之。大吉不可言。若不爾者。目中生刺利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行爾乃可與。如不信者其與其方好藏之。勿妄傳非其人。好藏之。大有真驗。

咒惡人法　咒曰

薩摩羅帝吒　那耶帝吒　羅那留帝吒　波耶帝吒　羅悉　莎呵

二十二字。月十五日。室中牛糞涂地。復以香涂地。五色綖一咒一結(jié)。合二十一結(jié)繼臂。向人彈指自縛大言。我不干汝。無事干我。取章柳根。克作人形三寸許。咒十返。口中唾人成五綖。咒七返唾咄純。

須喚男女空來法

取生布手巾一枚。敦著北陰下。以清酒七盛鹿脯一段著手巾上。稱彼人姓字。然后誦咒一百返。還旁稱清都大神王名。令彼人來。神即取之。

咒食與人法　咒曰

伽摩都斯　摩呵婆伽　彌多羅質(zhì)多羅　南無修[豆*斤]毗　鳥豆婆畢囊缽悉曇　伽羅藍阿羅無伽藍　阿羅無伽藍　阿羅無伽藍　阿羅無伽藍　莎婆呵

又求水法

人向東坐。合眼燒香。誦咒十遍。即得水。

令樹有子法

向樹咒千返。即有子。

治睡法

咒蘇千返安眼中。即不睡。

不饑法

咒蘇千返食之。令人不饑。

令人不識自身方

取小兒一頭。共入水中。齊乳汁誦咒千返。即能隨意自轉(zhuǎn)人不識也。

爾許多法

前一咒　誦此咒時。須燒香。有不須者。直合掌閉目。至心誦咒。無不從意。先凈水漱口。稱樓摩菩薩名也。

釋伽文佛作慰物沙菩薩時咒文

婆多[口*姪]咃　[沙/分]坻阿[沙/分]坻　索哥時　比歌時　縛羅具賴泥阿加坻

三佛陀咒神力不可思議（大驗也）

南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利那哆利蛇耶　南無栴茶婆逝娑尼[口*（尤-尢+曳）]　摩呵夜叉嘶那婆帝[口*（尤-尢+曳）]　哆侄他　婆羅婆羅　嘶利嘶利　修留修留　婆羅婆羅　毗利毗利　浮留浮留　休留休留　哞留哞留　周留周留　榆留榆留　婆羅婆羅　遮羅遮羅　陀羅陀羅　呵羅呵羅　瞿留瞿留　殊留殊留　洛瞿洛瞿　呵那呵那　呵那呵那　陀呵陀呵　波遮波遮　瞿師禰瞿師彌　[般/土]大[般/土]大　大摩大摩　嗔大嗔大　賓大賓大　味陀味陀　波羅大波羅大　胡留胡留　妒妒呴留呴留　呵那呵那　薩婆他婆伽　那伽夜叉　阿利叉娑　薩婆悉帝利　富留婆　陀羅迦陀利迦　婆[菧-氐+（坒/口）]呴留　薩菩波陀羅　波那賒耶　阿婆提呵哆　婆羅波伽暮　波利伽路阿婆帝　薩波呵哆侄地那[口*置]呴那[口*置]　那迷波羅那迷　伽斯波羅那伽斯　休留休留　嘶那　婆逝婆尼[口*（尤-尢+曳）]　阿他娑帝　薩波呵

此咒大神驗。消伏眾惡。萬病皆除。惡龍惡鬼眾毒無敢當者。若欲驗咒功能。以柳木兩段遣人各使頭棭下俠之。咒此木能令相合。腰中自合。即知有驗。咒法遜水潔凈齋戒。先誦咒唯多即有驗。

金剛隨心咒

南無喝邏呾那哆羅耶夜　南無室稱荼利　婆折羅婆尼　摩訶藥叉　移那波多易　多侄他　婆羅娑羅　私利私利　修留修留　阿羅阿羅　奚利奚利　云留云留　婆羅婆羅　毗利毗利　浮留浮留　摩羅摩羅　禰利禰利　牟留牟留　遮羅遮羅　質(zhì)利質(zhì)利　周利周利　耶羅耶羅　耶羅耶羅　私利私利　榆留榆留　伽羅伽羅　岐利岐利　瞿留瞿留　迦羅迦羅　吉利吉利　鳩留鳩留　多羅多羅　坻利坻利　質(zhì)留質(zhì)留　羅使羅使　急嗼金剛　呵那呵那（相）　陀呵陀呵（火燒）　波遮波遮　燒使熟（此是法）　其利其利　呵那呵那（提）　摩他摩他（火煙）　陀摩陀摩（火燒）　勤地勤地（啄）　嗔坻嗔坻（切）　頻造頻造（切斷）　閻婆閻婆浮（提莫放）　槃阇槃阇（挽住）　槃陀槃陀（球）　摩他摩他　波羅波羅　摩他摩他　曷勞只覓曷勞只覓　呵那呵那　薩波毗毗勤那　毗那耶迦婆尸迦盧彌　薩婆悉坻利富留沙　陀利迦　陀利釰　于留于留　阿利[口*養(yǎng)]悉陀　室真荼利　波折利　波羅泥　阿利坻[口*養(yǎng)]　阿閻羅若波夜提　莎婆呵。

咒人自持不饑不渴法

多咥他　摩登娑藍伽　阿毗祝竭多羅罷恒合羅呵　溪[嚜-黑+面]溪[嚜-黑+面]　或嗘[嚜-黑+面]嗘[嚜-黑+面]嗘[嚜-黑+面]　瞻斂郁伽迦（俱伽反）　[豆*斤]漏羅婆呵　伊[方*耳]伊[方*爾]　[豆*斤]漏婆恒伽婆羅　婆娑婆陀　私婆呵

若人在曠野饑覲無聲之卿。誦持此咒。若有生水。始生草木。咒滿一百二十返。食此水草一食。七日日日不饑渴。度世禁法。皆同金人。一坐一百二十日。不覺日月移時。謂如食頃。

佛眼咒法

訥謨薩婆菩曇　菩提薩埵毗耶　哆[口*致]他　唵　胡蘆肆陀　蘆遮[方*爾]　薩婆利他　薩[示*（面/且）]泥　莎婆呵