一、“人心，人欲。道心，天理。”程子此言，本之樂記，自是分明。后來諸公，往往將人欲兩字看得過了，故議論間有未歸一處。夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣。，其可去乎！欲之有節無節，非天也，人也。既曰人矣。，其可縱乎！君子必慎其獨，為是故也。獨乃天人之際，離合之機，毫厘之差，千里之遠。茍能無所不致其慎，則天人一矣。。到此地位甚難，但講學則不可不盡。

二、朱子語類有云：吾儒只是一個真實底道理。他也說我這個是真實底道理，如云“惟此一事實，余二則非真。”只是他說得一邊，只認得那人心，無所謂道心。愚按，此言真說透禪學骨髓。

三、明道先生云：知性善，以忠信為本，此先立其大者。說得頭腦分明，工夫切當。始終條理，概具于三言之中。

四、徐居父問于朱子曰：盡己之謂忠。今有人不可盡告，則又當何如？朱子曰：圣人到這里又卻有義。且如有人封自家說那人，那人復來問自家。某人兇惡，若盡以告之，必至殺人．夫豈可哉??？到這里又卻別是一個道理。愚嘗因此言而思之，竊以忠之為義，盡其心之謂也，非盡其言之謂也。今有兇惡之人于此，吾所聞于其仇敵，固有不容盡告之者。言之盡，必將至于殺人，吾則姑舉其可言者告之，不可言者不以告也。此人聞其仇敵之言不至已甚，則殺心亦不萌矣。。吾之言于彼者，雖有所隱而未盡，然所以保全兩家，實在于此。此其用心曾有所不盡乎？事理自當如此便是義，似不須云“別是一個道理”也。

五、子見南子，子路不悅。蓋疑夫子欲因南子以求仕也。始，夫子入衛，彌子便疑其求仕，故有“孔子主我，衛卿可得”之言，子路欣然奉之以告，未必不意夫子之見從也。而夫子答以“有命”，則固拂其意矣。。及見南子，遂激發其不平之氣，忿然見于辭色。然當是時，不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣。。“媚奧”之諷，殆指南子而言也，后人所謂“奧援”，，蓋出于此。但賈之詞微婉，故夫子應之亦甚從容。子路粗鄙．必然忿厲之甚，有未可遽解者，故夫子不得已而出矢言。然其所謂“天厭之”者，即“獲罪于天”之意，亦可見其曲折矣。。此章之旨，舊說多欠分明，區區之見，似頗得當時事實，記以俟后之君子。

六、侯氏之說中庸，以孔子問禮，問官，為圣人所不知，似乎淺近，恐未得為“至也”；以孔子不得位，為圣人所不能，尤害事。如此則是孔子非無意于得位，但力不能爾，豈所以論圣人乎！大凡解釋經書，自不須一一引證，理明足矣。。愚見以為，夭高地厚，罔測所窮，古往今來，莫窺所始，圣人所不知，殆此類也。有教無類，下愚不移，博施濟眾，堯舜猶病，圣人所不能．殆此類也。以此類求之，庶無遠于“至也”之義。

七、作人才，厚風俗，非復鄉舉里選之法不可。科舉取士，惟尚辭華，不復考其實行。其所得者，非無忠厚正直之士，任重致遠之才。然而頑囂鄙薄，蕩無繩檢者，由之而進，亦不少也。官使既多若人，風俗何由歸厚？治不古若，無足怪也。誠使鄉舉里選之法行，則人人皆務修飾，居家有善行，居鄉有令名，則居官必有善政，其于化民成俗，豈不端有可望者哉！易：窮則變，變則通。孟子曰：以其時考之，則可矣。。

八、“人而無恒，不可以作巫醫?！狈蜃由颇先酥?，殆亦有所感而發也。夫醫，乃圣人仁民之術，所聚誠不輕矣。。世之庸醫，素、難弗通，經、脈莫辨，率以僥幸為事，妄投湯劑，繆施針砭，本非必死之疾，因而誤死者往往有之。仁人君子，安得不為之動心也！然則教養之法，其可以不講乎！巫之所從來者亦遠，本以利人之生，而世之淫巫，往往假于鬼神時日以疑眾，坐妨人事，陰耗民財，為害反甚。雖律有明禁，要不可不思所以處之之方。

九、文王之民，無凍餒之老，是五十者鮮不衣帛，七十者鮮不食肉也。今之槁項黃馘輩，歲得一布袍，朝夕得一盂蔬食，茍延殘喘，為幸已多，何衣帛食肉之敢望邪！少壯之民，窘于衣食者，十常八九，饑寒困苦之狀，殆不可勝述。中間一二歲計粗給，或稍有贏余，貪官污吏又從而侵削之，受役公門不過一再，而衣食之資有不蕩然者鮮矣。。此皆有目者之所共見，誠可哀也。仁人君子，能不思所以拯之之策耶！

一〇、學至于自得，，蓋難其人。茍能篤信圣人之言而力行之，其所自立，亦可以無愧于君子矣。。若夫未得謂得，言行相違，非余之所知也。

一一、五行之質根于地，而其氣則運于天。根于地者，隨用而不窮，運于天者，參錯以成化。此理之可推者也。。七政之齊，書于舜典，五辰之撫，著在皋謨。孟子亦有天時之說，其來遠矣。。窮其本末，不出乎陰陽兩端。夫有氣斯有神，有象斯有數，變化紛紜，胡可勝紀？然太極之妙，無乎不在。其流為讖緯、術數之學者，良由昧于至理，而溺于偏見耳。高明之士，固宜知所決擇。如洪范五行之類，牽合附會，誠無足取，或乃并與其所當信者而不之信，至欲一例破除，將無矯枉過正已乎？

二一、“思慮未萌，而知覺不昧。”朱子嘗有是言。余嘗疑其欠一理字。精思默究，蓋有年矣。，輒敢忘其僭越，擬用“所”字易“知”字，覺得意義都完。然非敢臆決也，書曰：顧諟天之明命，論語曰：立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也。非“所覺不昧”而何？此實平日存養工夫，不容有須臾之間者也。。

一三、近世言太極者，皆不出漢儒“函三為一”之見。函字與生字意義大相遠，若非真見太極之本體，難乎與之論是非矣。。

一四、“當理而無私心則仁”，乃延平李先生之言，而朱子述之者也。。此言須就人事上體認，內外兼盡，則仁之為義自明?；蛑^“當理即無私心，無私心即是當理”，而以柝心與理為未善。是，蓋知其一，而不知其二也。且如齊桓公攘夷狄以尊周，漢高祖為義帝發喪，孰不以為當理？謂無私心得乎？又如直躬之證攘羊，申生不忍傷父之志而自斃，其無私心不待言矣。，謂之當理可乎？果如或者之言，則王伯將混為一途，而師心自用之害，有不可勝救者矣。。

一五、圣賢立言，各有攸當，誠得其所以言之意，則雖說開說合，其理自無不通。伊川先生云：“配義與道”，謂以義理養成此氣，合義與道也。方其未養，則氣自是氣，義自是義，及其養成浩然之氣，則氣與義合矣。。本不可言合，為未養時言也。如言道，則是一個道都了。若以人而言，則人自是人，道自是道，須是以人行道始得。他日又云：中庸曰“道不可須臾離也，可離非道也?！庇衷弧暗啦贿h人”，此特圣人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離，而遠輿近之說哉！向非伊川造道之深，安能說得如此分曉？故不知圣賢所以立言之意，未可輕于立論也。

一六、延平李先生、南軒張先生所見皆真，有言皆當，宜其為朱子之所敬畏也。延平因朱子喜看正蒙，嘗語之曰：橫渠說不須看。非是不是，恐先入了費力。南軒因朱子有“人心之安者是道”一言，明謂：此語有病。所安是如何所安？若學者錯會此句，孰認己意以為心之所安，以此為道，不亦害乎！此等言語，惟是經歷過來，方知其為至論。不然，未有不視為淺近者也。。

一七、南軒與吳晦叔書有云：伯逄前在城中，頗疑某所解太極圖。渠亦錄去，但其意終疑“物雖昏隔不能以自通，而太極之所以為極者，亦何有虧欠乎哉！”之語，此正是渠緊要障礙慮。，蓋未知物則有昏隔，而太極則無虧欠故也。若在物之身太極有虧欠，則是太極為一物，天將其全與人，而各分些子與物也，此于大本甚有礙。又答胡廣仲書有云：知覺終不可謂仁。如所謂“知者，知此者也。。覺者，覺此者也?！?，此言是也。然所謂此者，乃仁也。知覺是知覺此，豈可遂以知覺為此哉！此皆切至之言，不可不詳玩也。近時講學之誤，正在此處。求如南軒灼然之見，豈易得哉！

一八、彖傳“神道設教”一言，近世諸儒多錯會了，其所見率輿杜鎬無異。夫惇典，庸禮，命德，討罪，無非神道設教之事，不可以他求也。，蓋“一陰一陽之謂道”，“陰陽不測之謂神”。神道云者，合體用而一名之爾。天地間只是此理，故曰；“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣。。”此義不明，至使奸邪如王欽若者，得假之以欺其君，以惑其眾。學其可不講乎！

一九．“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也?！薄熬訜o終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”工夫即是一般，圣人之言，初無二致。但前章三句，說得渾淪。告樊遲者，較分明，易下手。年來常自點檢，只此數語，都不曾行得成個片段，如何便敢說“仁能守之”！

二〇、庚辰春，王伯安以大學古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云：