嚴(yán)光論

夫人生天地之間處心有邪正不同者有沽名釣譽(yù)者有濟(jì)人利物者此數(shù)等之人但聞其情狀不分髙下所為余何所知且邪正沽名利物此四士者莫不止有二說(shuō)邪與沽名者類正與利物者同此所以止二說(shuō)也夫邪非獨(dú)奸惡萬(wàn)狀而為邪諸事不誠(chéng)而為邪可為而不為為邪邪之一說(shuō)何可數(shù)量如昔漢之嚴(yán)光當(dāng)國(guó)家中興之初民生凋敝人才寡少為君者慮恐徳薄才踈致生民之受患禮賢之心甚切是致嚴(yán)光周黨于朝何期至而大禮茫無(wú)所知故縱之飄然而徃卻乃棲巖濱水以為自樂(lè)吁當(dāng)時(shí)舉者果何人歟以斯人聞上及至不仕而徃古今以為奇哉在朕則不然且名爵者民之寳器國(guó)之賞罰亙古今而奔走天下豪杰者是也禮記曰君命賜則拜而受之其云古矣聘士于朝加以顯爵拒而弗受何其侮哉朕觀此等之徒受君恩罔知所報(bào)稟天地而生頗鍾靈秀故不濟(jì)人利物愚者雖不知斯人之奸詭其如鬼神何且彼樂(lè)釣于水際將以為自能乎不然非君恩之曠漠何如是耶假使赤眉王郎劉盆子等輩混殽未定之時(shí)則光釣于何處當(dāng)時(shí)挈家草莽求食顧命之不暇安得優(yōu)游樂(lè)釣歟今之所以獲釣者君恩也假使當(dāng)時(shí)聘于朝拒命而弗仕去此而終無(wú)人用天子才踈而徳薄民受其害天下荒荒若果如是樂(lè)釣歟優(yōu)游歟朕觀當(dāng)時(shí)之罪人罪人大者莫過(guò)嚴(yán)光周黨之徒不正忘恩終無(wú)補(bǔ)報(bào)可不恨歟且耿弇鄧禹之賢生稟天地之正氣孝于家而尊于師忠于君而理于務(wù)當(dāng)漢中興之初朝無(wú)禮法民尚彷徨其弇禹者助光武立綱陳紀(jì)盤石國(guó)家天地位而鬼神祀民物阜焉此正大之賢豈不濟(jì)人利物也哉所以名世于古今者為此也嗚呼千載之邪正莫不尤朕泛說(shuō)乎逹者識(shí)之

誦經(jīng)論

暇游天界入寺聞鐘且經(jīng)聲嘹亮正行間遙見(jiàn)長(zhǎng)老持爐而來(lái)少時(shí)詣前禮畢朕問(wèn)和尚彼中撞鐘擊鼓香煙繚繞經(jīng)聲瑯然必好善者送供以飯諸僧乎長(zhǎng)老對(duì)曰近日并無(wú)飯僧者朕又問(wèn)長(zhǎng)老既無(wú)飯僧者諸人止可寂寥面壁以觀想為然何故周旋精舍眾口喃喃長(zhǎng)老曰僧之所以諷經(jīng)者恐有過(guò)失誦之不過(guò)釋愆耳朕既聴斯言忽然嗟嘆噫愚哉豈不聴解之差矣所以僧多愚而不善民廣頑而不良以其悟機(jī)錯(cuò)矣且佛之有經(jīng)者猶國(guó)著令佛有戒如國(guó)有律此皆導(dǎo)人以未犯之先化人不萌其惡所以古云天下無(wú)二道圣人無(wú)兩心名雖異理則一然以朕觀之佛所以教人諷經(jīng)者有二若談經(jīng)說(shuō)法化愚者必瑯然其聲使觀聴者解其意而善其心所以不慮其意止諷誦之若自欲識(shí)西來(lái)之意必幽居凈室使目誦心解歲久而機(jī)通諸惡不作百善從心所至于斯之道佛經(jīng)豈不大矣哉利益甚矣豈有誦經(jīng)不解其意止顧口熟心懐惡毒歲月以來(lái)集業(yè)深重自知非禮卻乃誦經(jīng)以欲釋之可乎譬猶國(guó)之律令所以禁暴止邪皆出之于未犯之先乃救狂惡而生善良者上自三皇以至于唐宋元列圣相傳觀斯之道豈不天地者歟或曰民有善誦律令者如流朕將為識(shí)其意不墮刑憲又知卻乃真愚夫愚婦徒然誦熟罔識(shí)其意忽一日有奏朕曰民有犯法者捶父凌母考之于律諸犯者重莫過(guò)于此臣將施行其犯人親屬印律成千誦聲瑯然有此知律善諷者以此為贖罪臣不敢施行特來(lái)上聞幸望宥之朕謂奏臣曰古者帝王立法令所以申明之律所以戒責(zé)之一定不易之法民有知而不善者法當(dāng)尤重安有贖焉經(jīng)云五刑之屬三千而罪莫大于不孝雖古圣人亦惡其惡朕薄徳之見(jiàn)安敢易古人之法歟佛猶人人亦佛性也既有違背經(jīng)戒之徒在佛必律之以深重禍愆安肯釋宥者于戲愚至于酩酊之酣撼之而不醒濁至于大河之流澄之而不清愚哉愚哉可不修悟之

釋道論

夫釋道者玄也自太古至于三皇不聞其說(shuō)后梁武帝時(shí)有胡僧其狀頗異自西來(lái)中國(guó)棲江左于是乎面壁九年號(hào)曰達(dá)磨乃西天佛子相紹二十八祖?zhèn)鱽?lái)東土作初祖彼說(shuō)有佛武帝欽之且道者何也因周柱下史李氏紀(jì)國(guó)家之興廢有沖太虛察九泉之機(jī)遂隠入山名老耼凡事有先知之覺(jué)務(wù)生而不殺故稱曰道此有而真?zhèn)髌湔f(shuō)可為信也時(shí)人妄立名色以空界號(hào)上玉二清與耼共三曰三清說(shuō)大羅兜率天界使人慕而隠其機(jī)與僧悟禪如是僧言地獄鑊湯道言洞里乾坤壺中日月皆非實(shí)象此二說(shuō)俱空豈足信乎然此佛雖空道雖玄于內(nèi)奇天機(jī)而人未識(shí)何也假如三教惟儒者凡有國(guó)家不可無(wú)夫子生于周立綱常而治禮樂(lè)助國(guó)宏休文廟祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所從夫子之奇至于如此釋迦與老子雖玄奇過(guò)萬(wàn)世時(shí)人未知其的每所化處宮室殿閣與國(guó)相齊人民焚香叩禱無(wú)時(shí)不至二教初顯化時(shí)所求必應(yīng)飛悟有之于是乎感動(dòng)化外蠻夷及中國(guó)假處山藪之愚民未知國(guó)法先知慮生死之罪以至于善者多而惡者少暗理王綱于國(guó)有補(bǔ)無(wú)虧誰(shuí)能知識(shí)凡國(guó)家常則吉泥則誤國(guó)甚焉本非實(shí)相妄求其真禍生有日矣惟常至吉近代以來(lái)凡釋道者不聞?wù)劸M(jìn)般若虛無(wú)實(shí)相之論每有歡妻撫子暗地思欲散居塵世污甚于民反累宗門不如俗者時(shí)刻精至也

蜂蟻論

夫蜂蟻者世間最微之命分巢居穴處之兩般有衙陣之律本類有不可犯者且蜂有巢有戶有守土者有宮有殿有尊王室之綱甚嚴(yán)者出入有驗(yàn)飛野無(wú)隊(duì)自意髙下尋花覓蕋眾興巢室就集為飡如人之集稻糧也飛野無(wú)隊(duì)者何也蓋身有鋭铓騰翔上下凡遇諸蟲(chóng)蟻有相犯者獨(dú)可以刺破之如大將軍被堅(jiān)甲而執(zhí)利器有智謀而橫行天下也此蜂之能者故出無(wú)羣隊(duì)也又蟻者穴居有治宮室門戶與蜂相類宮將建近于九泉其形命雖微能知寒而閉穴識(shí)陽(yáng)回而辟戶巡防守界采食盤旋列陣于長(zhǎng)堤之下出奇于草木之上眾蟻有繩如兵之聴將命也嗚呼蜂小有膽有毒蟻微羣結(jié)繼行氣類相感治律過(guò)人蜂蟻如是人頻犯法何為靈乎

三教論

夫三教之說(shuō)自漢歴宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛祖釋迦道宗老耼于斯三事悞陷老子已有年矣孰不知老子之道非金丹黃冠之術(shù)乃有國(guó)有家者日用常行有不可闕者是也古今以老子為虛無(wú)實(shí)為謬哉其老子之道密三皇五帝之仁法天正已動(dòng)以時(shí)而舉合宜又非升霞禪定之機(jī)實(shí)與仲尼之志齊言簡(jiǎn)而意深時(shí)人不識(shí)故弗用為前好仙佛者假之若果必欲稱三教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子輩則可以為教之名稱無(wú)瑕疵況于三者之道幽而靈張而固世人無(wú)不益其事而行于世者此天道也古今人固有不同貪生怕死而非聰明求長(zhǎng)生不死者故有為帝興之為民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所悞國(guó)扇民特?cái)樍钜詼缰且耘d滅無(wú)常此蓋二教遇小聰明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧寳公者其武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不霞舉以斯之所求以斯之所不驗(yàn)則仙佛無(wú)矣致愚者不信若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者慕若韓退之匡君表以躁不以緩絶鬼神無(wú)毫厘惟王綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人此天地之大機(jī)以為訓(xùn)世若崇尚者從而有之則世人皆虛無(wú)非時(shí)王之治若絶棄之而杳然則世無(wú)鬼神人無(wú)畏天王綱力用焉于斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪詩(shī)制典萬(wàn)世永頼其佛仙之幽靈暗助王綱益世無(wú)窮惟常是吉嘗聞天下無(wú)二道圣人無(wú)兩心三教之立雖持身榮儉之不同其所濟(jì)給之理一然于斯世之愚人于斯三教有不可缺者

甘露論

古今通言世有禎祥妖孽其禎祥以應(yīng)兆人妖孽不善當(dāng)之雖圣人愚夫愚婦莫不同心一志好禎而惡妖然嘉禎之心固篤為善之心不厚是以妖禎反常者有之如其道者有之昔春秋孔子覩麟而絶筆舜得鳯凰來(lái)儀天下安近代有元將末而河水清至正年間甘露降靜思禎祥妖孽可不令人日夜憂惶所以憂惶者正為鬼神之機(jī)人莫可測(cè)若以必妖而必禎其禍福兩忘者有之若以禎而非我之兆或福漸臻若以妖之為害必逼其身肯日新其已其禍消矣故前代忠臣碩士若有妖魅之作必致君宵衣旰食以回天意若見(jiàn)禎祥之見(jiàn)急奏恐兆他人非天恩于已也特以警省務(wù)在四海咸安誠(chéng)為良法也即今洪武八年冬十一月十有八日詣齋宮祀上帝于圜丘當(dāng)日省視壇場(chǎng)道經(jīng)松下忽見(jiàn)森松極杪露水凝枝埀懸上下有若明珠初將以為晨露未消倐蜜蜂交雜致吾忽然而省此必天埀甘露矣試采而啖之入口甘如飴糖誠(chéng)然天恩下墜未審禎兆何因而何人矣特詔諸臣從行者共采而食之更敕儒臣以歌詠其來(lái)去后不兩時(shí)人各以詩(shī)文來(lái)獻(xiàn)符禎稱祥者比比皆然事屬無(wú)憂豈不頼禎以忘危乎朕所以聞祥而憂覩禎而患以其近日以來(lái)雞鳴半夜乖逆之氣不數(shù)日見(jiàn)于晨申況土木之工并作不得已而為之此皆上帝之所惡惟恐不答心驚晝夜如履薄冰豈敢以甘露之降禎祥以為必然者也

時(shí)雪論

淋淋漓漓之謂雨大地瓊瑤之謂雪此果雨乎雪乎曰二說(shuō)皆雨雪之文言也洪武九年十一月冬深既久清露不結(jié)河水不冰是時(shí)不正也昔人有云均調(diào)四時(shí)其機(jī)在乎生靈之主朕思之惶惶俄而風(fēng)生八極云幕長(zhǎng)空良久雨降自朝抵暮萬(wàn)物被澤至夕翩翻飛舞雪墜九霄曉來(lái)辟戶以觀近山玉砌逺景銀妝此天地嚴(yán)凝之氣至矣今也時(shí)令既正仁者尤可思乎曰可所以思者富貴貧賤當(dāng)有守思之道曰守者何曰當(dāng)此苦寒之際衣單食寡者但能守饑寒而不妄為異日安矣良人之名出矣必由貧賤至富貴也曰富貴亦可得而聞乎曰可且富貴者當(dāng)此之際綺紈纊服紅爐暖合重裀列鼎若不思貧賤者無(wú)衣食之處他日必由富貴入貧賤也此理之必然有不可逃者朕聴斯言特以時(shí)記之

七曜大體循環(huán)論

洪武十年春既暇與翰林諸儒游于殿庭驀論干旋之理日月五星運(yùn)行之道內(nèi)翰林應(yīng)奉傳藻典籍黃鄰考功監(jiān)丞郭傳人皆以蔡氏言為必然乃曰天體左旋日月亦左旋復(fù)云天健疾日月不及天一度月遲于日不及天十三度謂不及天為天所棄也有若是之云朕失讀詩(shī)書(shū)不知蔡氏若此諸儒忽然論斯吾將謂至罕矣及至諸儒將尚書(shū)之注一一細(xì)為分解吾方知蔡氏之謬也朕特謂諸儒曰非也斯說(shuō)甚謬吾觀蔡氏之為人也不過(guò)惟能文而已夫文章之說(shuō)凡通儒賢智者必格物而致知然后以物事而成章其非通儒賢智者或以奇以巧雖物事可書(shū)其的而為文不順則棄物事以奇巧而成者有之或者心不奇巧其性僻而迂意在著所聴聞以為然著成文者有之吾聴諸儒言蔡氏之論甚以為不然雖百余年已徃之儒朕猶因事而罵之時(shí)令取蔡氏所注尚書(shū)試目之見(jiàn)其序文理?xiàng)l暢于內(nèi)之說(shuō)皆諸書(shū)古先哲人之見(jiàn)話于蔡氏自新之言頗少然非聰明不能若此而類成獨(dú)蔡氏能之可謂當(dāng)時(shí)過(guò)庸愚者故作聰明以注書(shū)及觀書(shū)注語(yǔ)纒矣所言干旋之道但知膚不究其肌不格其物以論天象是以以已意之順亂干道之順以已意之逆亂干道之逆夫何云蓋謂朕自起兵以來(lái)與知天文精厯數(shù)者晝夜仰觀俯察二十有三年矣知天體左旋日月五星右旋非此一日之辯辯非尋常之機(jī)所以非尋常之機(jī)者何因與羣雄并驅(qū)欲明休咎特用心焉故知日月五星右旋之必然也今蔡氏以進(jìn)曰退以退曰進(jìn)朕謂諸儒曰何故典籍黃鄰代蔡氏曰以理若是曰理者何曰首以天疾行晝夜三百六十五度行健也次以理日當(dāng)繼之不及天一度末以太陰之行不敢過(guò)太陽(yáng)特不及天十三度此因意僻著而為理所以順亂逆逆亂順是也所謂蔡氏之僻者但見(jiàn)日月在天周流不息安得不與天順其道而并馳既馳安得不分次序而進(jìn)此蔡氏之機(jī)理不見(jiàn)也吾以蔡氏此說(shuō)審慮之知其不當(dāng)其蔡氏平昔所著之書(shū)莫不多差矣夫日月五星之麗天也除太陽(yáng)陽(yáng)剛而人目不能見(jiàn)其行于列宿之間所行舍次盡在數(shù)中分曉其太陰與夫五星昭昭然右旋緯列宿于穹壤其太陰之行疾而可稽驗(yàn)者若指一宿為主使太陰居列宿之西一丈許若天晴氣爽正當(dāng)望日則盡一夜知太陰右旋矣何以見(jiàn)蓋列宿附天舍次定而不動(dòng)者其太陰居列宿之西一丈比月未入地時(shí)而行過(guò)列宿之東一丈曉然今蔡氏所言不過(guò)一晝夜一循環(huán)為之理說(shuō)差多矣且天覆地以地上仰觀平視則天行地上所以行地上者以十二方位驗(yàn)之定列宿之循環(huán)是也其日月附于天以天上觀之以列舍不動(dòng)之分則日行上天右旋驗(yàn)矣故天大運(yùn)而左旋一晝夜一周三百六十五度小運(yùn)之旋一晝夜西行一度一年一周天太陽(yáng)同其數(shù)太陰一晝夜行十三度一月一周天此日月細(xì)行之定數(shù)也其日月一晝夜一周天日月未嘗西行也乃天體帶而循環(huán)見(jiàn)其疾速也此即古今厯家所言蟻行磨上的論吾為斯而著意因蔡氏不窮稽于理以郭傳黃鄰等務(wù)本蔡氏之謬言意在刑其人以誡后人特敕三畨入禁而又權(quán)赦之使得知天象而畢各各欽遵行焉因?yàn)橹?

鼠囓書(shū)論

鼠之為物性盜竊俄有被鼠盜去倉(cāng)糧者初未知鼠若是其糧主歲終但見(jiàn)倉(cāng)虛疑有人盜視之不見(jiàn)人盜之蹤跡也時(shí)四顧其倉(cāng)見(jiàn)壁穿地竅謂傍曰斯何若是傍曰鼠之窠巢也曰鼠之為物何施曰鼠乃萬(wàn)物中一物耳其性務(wù)盜糧主曰倉(cāng)虛糧耗莫不此物竊之乎曰然糧主既聴斯言其怒恨恨不已正怒間忽翰林典籍至見(jiàn)糧主怒非尋常試問(wèn)為何傍謂典籍曰邇來(lái)被盜典籍曰賊擒否傍曰非人盜乃鼠耳典籍曰吾將謂人盜而乃壁鼠耳吾觀鼠之為物與人相類何以見(jiàn)人盜雖曰無(wú)禮尚有智盜有非智盜鼠亦是焉且吾官守典籍務(wù)欲完書(shū)清類是其職也近者鼠入書(shū)廚將已完未完之圣書(shū)十囓八九甚為我罪吾乘一時(shí)之忿欲驅(qū)羣貓而盡捕之且未舉靜慮此皆物類所有者其性若是奈何性雖盜竊若附倉(cāng)而巢依糧而窠則為養(yǎng)身之計(jì)又何怒哉其圣書(shū)非糊口養(yǎng)身之物乃能無(wú)禮而囓之其罪安可恕乎必驅(qū)貓以捕之一日縱貓入室其鼠皆竄所在有入壁者有潛地者有緣于梁者吾視其貓貓乃瞠目視之皆無(wú)所得吾將謂貓無(wú)用矣驀然有慮噫斯書(shū)昔圣人以此而利濟(jì)萬(wàn)物若有知覺(jué)者必不廢若愚而欲廢必神靈護(hù)焉今鼠無(wú)知囓書(shū)將盡乃無(wú)一神呵護(hù)此果奈何吾又思若愚甚者雖神亦不鑒怒若必鑒怒亦何益哉吾試忖之此非嬴政入鼠之類中焚書(shū)之心未已耶果鼠無(wú)知而若是耶不然鼠雖性盜竊所盜者必于鼠有益則盜今書(shū)于鼠無(wú)益乃廢之非嬴政之為鼠者何故疑而論之可不刑乎

鬼神有無(wú)論

有來(lái)奏者野有暮持火者數(shù)百候之倐?cè)欢鴾缏劸屑痴唑?yàn)之無(wú)跡俄而呻吟于風(fēng)雨間日悲號(hào)于星月有時(shí)似人白晝誠(chéng)有應(yīng)人而投石忽現(xiàn)忽隠現(xiàn)之則一體如人隠之則寂然杳然或祟人以禍或佑人以福斯數(shù)狀昭昭然皆云鬼神而已臣不敢匿謹(jǐn)拜手以奏時(shí)傍人乃曰是妄誕耳朕謂傍曰爾何知其然哉對(duì)曰人稟天地之氣而生故人形于世少而壯壯而老老而衰衰而死當(dāng)死之際魂升于天魄降于地夫魂也者氣也既逹髙穹逐清風(fēng)而四散且魄骨月毫髪者也既仆于地化土而成泥觀斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者為此也曰爾所言者將及性理而未為是乃知膚耳其鬼神之事未嘗無(wú)甚顯而甚寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其于顯寂之道必有為而為夫何故蓋為有不得其死者有得其死者有得其時(shí)者有不得其時(shí)者不得其死者何為壯而夭屈而滅斯二者乃不得其死也蓋因人事而未盡故顯且得其死者以其人事而盡矣故寂此云畧耳且前所奏者其狀若干皆有為而作何以知之但知之者不難矣且上古堯舜之時(shí)讓位而君天下法不更令民不移居生有家而死有墓野無(wú)鏖戰(zhàn)世無(wú)逰魂祀則當(dāng)其祭官則當(dāng)其人是以風(fēng)雨時(shí)五糓登災(zāi)害不萌乖沴不現(xiàn)此之謂也自奏漢以來(lái)兵戈相侵君臣矛盾日爭(zhēng)月奪殺人蔽野鰥寡孤獨(dú)于世致有生者死者各無(wú)所依生無(wú)所依者惟仰君而已死無(wú)所依者惟寃是恨以至于今死者既多故有隠而有現(xiàn)若有時(shí)而隠以其無(wú)為也若有時(shí)而現(xiàn)以其有為也然而君子小人各有所當(dāng)以其鬼神不謬卿云無(wú)鬼神將無(wú)畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽顯忽寂所在其人見(jiàn)之非福即禍將不逺矣其于千態(tài)萬(wàn)狀呻吟悲號(hào)可不信有之哉

明施論

朕嘗觀世俗善良者慕佛敬僧于心甚切徃徃大舍布施傾心向道意在積功累行欲目前之福臻身死不墮地獄亦欲延及子孫者也觀斯之善豈不良哉奈何認(rèn)僧差矣為何蓋為聞僧善者及住持名寺加衣缽整齊者徃徃廣與布施若善者果有微覺(jué)則將所得之物轉(zhuǎn)與貧難者于前好善者頗相增福若不知覺(jué)集之無(wú)窮則禍增而福減若住持名寺者廣得布施貧難不濟(jì)與同黨類私相盜用非理百端寺頹而無(wú)補(bǔ)于前好善者亦加禍焉于斯之道好善之心固篤布施之心甚差若善人欲功徳延及子孫者當(dāng)舍物于力修之僧然后方有功徳足慕道之心所以力修之僧者誰(shuí)隆冬之時(shí)衣服頹靡迭膝禪房慕如來(lái)六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道雖嚴(yán)寒肌膚為之凍裂雖酷暑蚊蟲(chóng)為之吮血亦不相告若出禪房游市井使俗人見(jiàn)之則衣頹而形稿故所以世俗耳目無(wú)所驚眩不得布施耳嗟夫以此僧之狀以好善者求佛雖真佛臨世化為力修僧人亦不為凡夫所識(shí)朕所以言者令好善者濟(jì)貧而不濟(jì)富無(wú)名者愛(ài)之有名者敬之其福將源源焉

拔儒僧入仕論

丈夫之于世有志者事竟成昔釋迦為道不言而化不治而不亂仲尼亦云西方有大圣人然釋迦本同于人而乃善道若是斯非人世之人此天地變化訓(xùn)世之道故能善世如此且諸羅漢住世應(yīng)真幻化不一亦此道也或居天上人以朕觀之若此者不可多釋迦安可再生方今雖有僧間能昻然而坐去者不過(guò)幻化而已即目修行之人皆積后世之事或登天上及人間好處以此觀之遐邇之道時(shí)人不分假如方今天堂地獄昭昭于目前時(shí)人自不知耳且今之天堂若民有賢良方正之士不干憲章富有家貲兒女妻妾奴仆滿前若仕以道佐人主身名于世祿及其家貴為一人之下居眾庶之上髙堂大廈妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有頑惡不悛及官貪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神見(jiàn)怒法所難容當(dāng)此之際抱三木而坐幽室欲親友之見(jiàn)杳然或時(shí)法具臨身苦楚不禁其號(hào)呼動(dòng)天地亦不能免必將殞身命而后已斯非地獄者何其天堂地獄有不難見(jiàn)也爾晐嚴(yán)輩等堂堂儀表已入清虛之境若志堅(jiān)而心永則樂(lè)清風(fēng)于翠微深處吟皓月于長(zhǎng)更歲覩山岳之青黃目百川之消長(zhǎng)雖咫尺紅塵而乃一塵不染障礙全亡非獨(dú)將來(lái)有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之無(wú)知止可行之道而竟趨火赴淵其天堂地獄豈不兩皆邇耳若僧之不榖兼通漏未具宿本無(wú)緣加之累惡積愆豈異俗者趨火赴淵之愚者矣爾必欲異此道而杰為湏知利害之兩端然后從之所利者居官食祿名播寰中若欲髙名食祿同君不朽必持心以義練志以忠佐君以仁夙夜在公無(wú)虐下而罔上乃得利貞斯利也若視祿之少見(jiàn)贓之重如淵底之魚(yú)聞餌而浮吞鉤于腹此其所以害也朕今以天堂地獄之由示之于爾爾當(dāng)深思熟慮剖決是非然后來(lái)朝則當(dāng)授之以官未審悅乎若果悅而仕則虛名泯而實(shí)名彰其丈夫之志豈不竟成哉

宦釋論

古今通天下居民上者圣賢也其所得圣賢之名稱者云何蓋謂善守一定不易之道而又能身行而化天下愚頑者也故得稱名之其所以不易之道云何三綱五常是也是道也中國(guó)馭世之圣賢能相繼而行之終世而不異此道者方為圣賢未嘗有舍此道而安天下圣賢之稱未之有也所以圣人于世善獲生全者托以彛倫攸序乃為古今之常經(jīng)于戲于斯之道圣賢備而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚頑者出不循教者廣故天地異生圣人于西方備神通而博變化談虛無(wú)之道動(dòng)以果報(bào)因緣是道流行西土其愚頑聞之如流之趨下漸入中國(guó)陰翊王度已有年矣斯道非異圣人之道而同焉其非圣賢之人見(jiàn)淺而識(shí)薄必然以之為異所以可以云異者在別陰陽(yáng)虛實(shí)之道耳所以佛之道云陰者何舉以鬼神云以宿世以及將來(lái)其應(yīng)莫知所以幽逺不測(cè)所以陰之謂也虛之謂也其圣賢之道為陽(yáng)教以目前之事亦及將來(lái)其應(yīng)甚速稽之有不旋踵而驗(yàn)所以陽(yáng)之謂也實(shí)之謂也斯二說(shuō)名之則也異行之則也異若守之于始行之以終則利濟(jì)萬(wàn)物理亦然也所以天下無(wú)二道圣人無(wú)兩心其佛道之初立也窮居獨(dú)處特忘其樂(lè)之樂(lè)去其憂之憂無(wú)求豪貴無(wú)藐寒微及其成也至神至靈游乎天外察乎黃泉利生脫苦善便無(wú)窮所以當(dāng)時(shí)之愚頑耳聞目擊而效之今世之愚頑慕而自化之嗚呼不亦善乎吁艱哉今時(shí)修行者反是道而行之何以見(jiàn)反是道而行之方今為僧者不務(wù)佛之本行污市俗居市廛以堂堂之貌七尺之軀或逢人于道或居庵受人之謁其所謁者賢愚貴賤皆有之必先屈節(jié)以禮之然后可然修者以此為忍辱之一端耳若以堂堂之貎七尺之軀忍辱于人將后果了此道何枉辱也哉若將后不能了此道其受辱屈節(jié)果何益乎況生不能養(yǎng)父母于家死無(wú)后嗣立姓同人于天地間當(dāng)此之時(shí)如草之值秋遇嚴(yán)霜而盡槁比木之有叢凌風(fēng)寒而永歲月使飛者巢顛走者窩下惜哉惜哉不亦悲乎今之時(shí)若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食祿居民上而官稱若輔君政使寃者離獄罪者入囚農(nóng)樂(lè)于隴畝商交于市廛致天下之雍熙豈不善哉博修之道乎陰騭之后益乎今之官吏者不然徃徃倒持仁義酷害良民使民視之如蛇蝎之附體蚊蚋之吮身無(wú)啟敬之前有畏避之卻安得不惡聲四出難于后乎若欲圣賢之名稱僧之行立不亦難乎

修教論

佛之教上古未聞惟始自周之時(shí)方聞異人生于西域其人也凈飯國(guó)王之子既生既長(zhǎng)觀世人之禍福覩日月之升沉見(jiàn)人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未覺(jué)以致罪重危山愆深曠海愈墮彌漫無(wú)由自釋佛因是而起大悲愿心立忍辱苦行之法門意在消愆而息禍利濟(jì)羣生時(shí)乃登雪嶺而靜居觀心省性六載道成及其歸演大乘雖有二千五百人俱人皆未解幽微佛見(jiàn)愚多而賢少改演小乗之法使昏愚者聴之如醉而復(fù)醒睡而還覺(jué)人各識(shí)禍而知愆惟修善而可弭嗚呼佛之心為世人乃有若是之舉吾中國(guó)圣人有云天命之謂性率性之謂道修道之謂教今聞佛有二乗之說(shuō)豈不修道之謂教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有廢道積愆之舉更不知存心何如邇聞天界住持者每晨昏則儀有向諸佛之禮所以禮向者則當(dāng)徒歩周旋頂禮方為啟敬之道而為修道之行也今是僧懶于周旋不敢越向佛之儀故廢修以行之特以轎令人舁之周旋于諸佛之前于禮未宜于勤苦不當(dāng)若以今后人法之斯乃率性者歟修道者歟若以此觀之必失修道之謂教矣可謂廢道積愆矣俄而有來(lái)告者昨晨天界住持向佛瞻禮墜轎以折足數(shù)日不聞鍾鼓之聲虛堂廢法因是而致吾有嘆嗚呼昔禪之謬儀積之今日方應(yīng)可謂定業(yè)難逃矣果報(bào)昭然矣今后若欲同佛之修則當(dāng)苦行勿華勿勞人以自逸乃稱斯道不然愆重危山禍深彌海于斯效驗(yàn)可不警戒之哉

天生斯民論

二儀奠位于子丑則萬(wàn)物資生于二氣闔辟之期惟人生氣之精英者也故比出萬(wàn)物是變通而不已況眾乎既眾且靈互計(jì)而不已而有吞殘焉若非天生人君以育之又何言斯民之有哉然非斯民之眾而有愚頑者非人君之育亦可也所以非愚頑不足顯人君之治非人君之治斯民亦可措安其育之之道大在人君持守?cái)嘈醒扇舴浅志V守紀(jì)而安善良則良善慌惚而弗寧若罰惡之道不果而不罪不悛者則將何以育斯民者乎故天生人君必賞善以罰惡則惡消而善長(zhǎng)亙古至今刑加暴亂奸頑者則斯民泰安矣若獲奸頑暴亂而姑息之使良善含寃而抑郁則惡者日生善者日減何育斯民者哉故制以斧服以衣天子取斷以示政安斯民于仁壽之鄉(xiāng)余何言哉

云生論

嘗云性理不明在乎講而已然非智者不詢非賢者不明若愚頑者罔從講明之道則終世而愚昧若世之萬(wàn)物必究其端而窮其倪斯乃善之善矣邇者符出四方令有司致賢良方正于廷朕親選擢之意在布列諸州職為牧守以利黔黎夫何至廷者眾若與之語(yǔ)眾口喃喃艱分利鈍因是敇問(wèn)云生性理以觀學(xué)之盈虛性之俊陋良久敕備諸儒承敇而徃作焉雖然朕以已見(jiàn)而發(fā)問(wèn)亦以已見(jiàn)而自明夫云也者天地之盛氣也若或陰陽(yáng)之媾而乃云形為形則千態(tài)萬(wàn)狀油然而生也在乎山蒸海涌奔騰上下叆叇四維斯山川之出云成而變也出本川澤歸則絶跡此云之化也氣之妙也又非山非川也碧天無(wú)翳倐?cè)槐斡趦砷g而不歸于川澤瞬息不知其所以亦氣之所以然者也所以天地盛氣之為云為時(shí)蒸而節(jié)至山川有若是而興起也且天地之晴明八荒澄肅斯二氣之平和浩蕩之勢(shì)息逸俄膚寸以浮空必大化之有為特以云生霧長(zhǎng)消息于兩間雖結(jié)于太虛必微起于山澤故山川出云云本乎山川是也

原刑論

刑罰惡之道古制生人非至理不仁至仁理五刑備用于先必庫(kù)匱于后所以至仁焉所以生人焉非至仁理備五刑而五遺善惡惡善始微終亂愚私焉愚不知而反聴私故違而禍仁有以謂刑中我以謂刑中有以謂刑平我以謂刑當(dāng)蓋聴用中平刑用中當(dāng)所以非仁不仁仁不非仁奸衰政簡(jiǎn)慎稽之死生生死甚哉艱哉幽察而后已詳明死死本生復(fù)生甚哉輕重重輕至仁理刑一二三惡滅愚私理憫違一生惡四