忍說
忍之字一也而有二義焉有不仁之忍有能容之忍孟子曰先王有不忍人之心斯有不忍人之政是以不忍為仁也齊宣不忍牛之觳觫孟子以為仁術夫既以不忍為仁則忍為不仁也明矣故知孔子謂季氏八佾舞于庭先以是可忍也為言者蓋明季氏之不仁也八佾天子之舞而季氏不仁之心且忍扵僭則推是心以徃何所不至所以繼之曰孰不可忍也抑明季氏之不仁將不止乎此矣是所謂不仁之忍也乃若書曰必有忍其乃有濟下文繼言有容徳乃大是所謂能容之忍也惟其忍可以濟事故孔子亦言小不忍則亂大謀蓋謂小不能容忍則大謀不可成此忍之一字所以義有不同也由其字同而義異故主仁術言之不忍為善而忍乃為不善主容徳言之能忍為善而不忍為不善二說雖若相反而義則在扵兼明蓋存心貴有所不忍而忍則非惻隱之端臨事貴能有所忍而不忍則無含宏之量此忍之在人所以貴乎兩盡其義也求之扵古能兩盡其義者其周之太王乎當其居邠狄人侵之事之以皮幣事之以犬馬事之以珠玉亦可謂能忍矣至其不免乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所以養(yǎng)人者害人是即不忍人之心也夫惟有不忍人之心而又能臨事而忍此所以邠人稱之為仁人從之者如歸市卒至八百年之基業(yè)由是而成焉噫忍之為義闗系于人也其大如此然則后世之士有志于事功者其扵存心臨事之間可不知所以用其力乎雖然存心固不可有不仁之忍臨事固不可無能容之忍又當顧性稟而加之以學力則義斯兩盡性之所稟者柔則用力扵忍也為易性之所稟者剛則用力扵忍也為難顏子稟性柔而益之以學力故能其心三月不違仁終至于犯而不校子路稟性剛雖益之以學力終不能無慍見之色行行之氣是又學者不可不知者也知此而用力焉其扵忍也何患乎不能兩盡其義哉義至扵兩盡則終歸扵一道何以言之蓋存心無不仁之忍者其心必恕臨事有能容之忍者其心亦恕是知恕者忍之良方也孔子曰一言而可以終身行之者其恕乎學者不用力扵忍則已茍用力扵忍請以是思之
術說
人不可以亡術人而亡術則是為不學之人后世學者多言術非圣門之所尚殊不知術之名一也而義則有二焉有法術之術術之可為法者也有技術之術術之見扵技者也鄉(xiāng)飲酒義曰古之學術道者將以得身也是故圣人務焉王制曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士此法術之見扵禮記者也孟子治儒術之道所治者正此道術而謂圣門不以術為尚可乎蓋自秦人焚滅經(jīng)術而術之可為法者遂致湮微漢世之君不知有帝王之術而或惟方術是好由是技術興焉技術既興而術之名斯不美矣則亦宜乎后之學者于術無所取也然嘗即孟子言術者參之曰是乃仁術曰觀水有術曰教亦多術無非明法術之意惟其術有不同故孟子又有術不可不謹之言而荀子亦有論心不如擇術之語是知術之在人固不容無所患者擇之不謹而術非其術則非徒無益而又害之系辭載藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣由此觀之則知圣人未嘗不以術教人學者誠能謹斯術而至扵無所失則又何術之嫌哉
節(jié)說
事有節(jié)則得其宜物有節(jié)則當扵用故節(jié)有亨通之義所以易扵節(jié)卦首言節(jié)亨不節(jié)則有嗟苦之象失扵不及也苦節(jié)則有道窮之象失扵過之也是知節(jié)以得中為貴節(jié)而得中則斯合扵禮而盡節(jié)之道蓋節(jié)者以禮為本以中為則故也有子曰知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也孟子曰禮之實節(jié)文斯二者是也即語孟之言參之則知節(jié)以禮為本明矣節(jié)之所以本乎禮者由禮乃天然之則所以制中必中乎禮斯能中節(jié)此中所以為節(jié)之則也惟其禮者節(jié)之本中者節(jié)之則故樂記有言大禮與天地同節(jié)而節(jié)之彖亦云天地節(jié)而四時成陽盛則節(jié)之以陰寒極則節(jié)之以暑二氣必得其中四時斯不失序天地且爾而況扵人乎此人之所以不可不知節(jié)也節(jié)之為義豈但曰節(jié)財用而已哉自其內而言之則嗜欲不可不節(jié)嗜欲不節(jié)則清明之氣昏矣自其外而言之則飲食不可不節(jié)飲食不節(jié)則和平之氣垂矣知此而節(jié)則中正以通不惟無飲酒濡首之患而扵安節(jié)之亨甘節(jié)之吉亦能有所得矣是乃節(jié)之旨要即書中所謂節(jié)性之旨也學圣人者必明節(jié)之旨以盡節(jié)之道斯無愧矣
三畏說
人有三畏而仕宦者尤當畏之一畏滿二畏炎三畏極滿系乎心炎系乎時極系乎分心髙而傲滿也時發(fā)而驟炎也分足而止極也三者皆不可久之兆此其所以可畏也人之扵此知滿之可畏則當處之以謙毋驕縱可也知炎之可畏則當處之以遯毋躁進可也知極之可畏則當處之以節(jié)毋過求可也茍為不然當畏不畏滿則必溢炎則必焚極則必變其可久乎觀者戒之
四力說
人之仕宦宜具四力一曰學力二曰才力三曰精力四曰福力學力闗扵心志才力闗扵質稟精力闗扵氣體福力闗扵命分扵其四力之中學力可以必其至福力不可以必其全何者學力本乎人福力本乎天也乃若才力精力則在乎可必之間蓋扵學力福力或相因而消長焉世固有無才力無精力而因學力之充福力之厚或能勉強而成事者亦有有才力有精力而因學力之不充福力之不厚或至衰微而敗事者是知四力之在人雖均不可無而學力與福力尤仕者之所不可無也有學力無福力則雖有才力精力可以任事終不容施設扵時有福力無學力則雖有才力精力可以立事終不能輝光于世此學力與福力所以貴乎兼?zhèn)涠豢梢云珡U也雖然才力精力兼之者蓋亦有之學力福力兼之者實不多見二者固不可以偏廢然以理而推之孰為最急曰學力修扵己福力得扵天盡其修扵己者以順其在天者可也恃其得扵天者以忘其在己者不可也當知福力有限學力無窮然則仕宦扵世者其扵福力之有限固不可越分而過求而扵學力之無窮可不益思所以勉之哉
五累說
一曰聲色之累在人有輕重之不同貧賤者疾病者衰老者欲雖存而力不逮故其累為輕富貴者康寜者少壯者力有余而欲易縱故其累為重此累不除則淫佚斯生而清明之氣昏矣二曰貨利之累則非聲色之比矣無分乎貧賤富貴無間乎疾病康寜無拘乎衰老少壯人人有不足之心故其為累無分乎輕重此累不除則鄙吝斯萌而得失之心重矣三曰功名之累則又不然聲色貨利之累愚者不肖者常多智者賢者常少功名之累智者賢者常多愚者不肖者常少何以言之功名之志惟智惟賢可以有立而功名之事非在位在職則不可以有成是知功名之與官爵常相資者也相資得其道何累之有相資失其道斯為累矣其所以為累者以其有功名之念而后有官爵之念為此身之累世之士大夫不為官爵之累者幾何人哉此身既為官爵累謂非功名之累可乎此累不除則奔競斯甚而去就之義乖矣四曰子孫之累較之功名抑又甚焉功名之于人猶有智愚賢不肖之分至于子孫則無智無愚無賢無不肖孰無鐘愛之念資財可積貪求不厭為子孫也官爵可慕覬幸不已為子孫也生猶可也甚至眷戀牽纒不能割愛于啟手足之時當知所以為累者由平時不克念之故非子孫之累人之自累之耳此累不除則愛戀斯深而死生之際亂矣五曰知見之累自非圣人不能免也上焉者生而知之雖有所知見而知見無所累于心斯謂上知也下焉者困而不學雖無所知見而此心以不明為累所謂下愚也處上智下愚之間困而學之者常患乎知見之不能廣學而知之者又患乎知見之不能忘故知見之累在中人為尤甚不識不知順帝之則惟堯帝文王為然也吾有知乎哉無知也惟吾夫子為然也學如顏子具體而微其余知見猶不能無有不善未嘗不知知之未嘗復行此顏子之知也瞻之在前忽焉在后此顏子之見也然而有若無實若虛得非欲去其累乎忘仁義忘禮樂以至扵坐忘則顏子之知見亦可謂無累矣而夫子稱之猶曰回也其庶乎屢空謂之庶乎屢空則其知見是猶有時而未盡去也顏子且爾而況不如顏子者乎無知見而不能學有知見而不能化皆累也所以系辭論徳之盛必曰窮神知化而孟子論圣與神亦曰大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神是知知見之在人其始也不可委扵無其終也不可泥于有此累不除則聰眀斯蔽而精微之理晦矣五累在人均為累也而所以為累者不同焉有有形之累有無形之累如聲色之與貨利功名之與子孫此有形之累也皆系乎身乃若知見之累比之四者則無形之可見惟系乎心系乎身者其累顯以其在外也系乎心者其累隠以其在內也在外之累非忘物之至不能渙然而氷釋在內之累非忘我之至不能怡然而理順故欲物之忘則必踐履之純熟欲我之忘則必涵養(yǎng)之精明二者之功內外相濟至于物我之兩忘則五累斯可去矣五累俱去圣人也知見雖未去而余無累者賢人也自知見而下有能去其一二者亦不失為善類也然則有志于學者可不知所用功哉
知幾說
甚矣人之不可以不知幾也幾者動之微人惟知幾則于微無忽于動斯謹所謂吉之先見者也孔子因易有介如石不終日貞吉之辭故于系辭明君子見幾而作不俟終日之旨蓋言君子之于幾其見之也明其為之也勇所以無失幾之悔也今觀衛(wèi)靈公問陳齊景公有不能用之言季桓子受女樂而不朝孔子未嘗不行圣人見幾而作蓋如此乃若顏子有不善未嘗不知知之未嘗復行孔子以其庶幾稱之此賢人之知幾者也后之學者視孔子之見幾顏子之庶幾固不易及但扵去就之間能知所謹亦可矣茍惟眇綿莫察知進而不知退乖其去就之義欲無愧于圣訓不亦難乎
懲忿窒欲說
人必知學則必能懲忿窒欲忿必懲欲必窒則心清矣心清則神清神清則氣清氣清則其為人也生為善類迨其死也化于清氣之中亦為善類隨清氣之厚薄分其善類之髙下人不知學則不能懲忿窒欲忿不懲欲不窒則心不清矣心不清則神濁神濁則氣濁氣濁則其為人也生為惡類迨其死也化于濁氣之中亦為惡類隨其濁氣之厚薄分其惡類之髙下此人之所以不可不學歟此學之所以不可不明歟
形影說
凡物有身必有影此有形之影也人皆得而識之若夫無形之影識之者實鮮非學力之至烏能識之哉中庸曰誠則形形則著是之所謂形者乃無形之形也夫既有如是之形則必有如是之影矣孔子曰立則見其參于前在輿則見其倚于衡顏淵曰瞻之在前忽焉在后此非無形之影而何試即夫物之有形者參之其為影也日明則見陰則不見月明則見晦則不見燈明則見暗則不見鏡明則見昏則不見所以見者明也其不見者不眀故也有形之影如此況無形乎人必此心之眀如日如月如燈如鏡則斯影也有昭然不可掩者矣
影響說
凡物有形必有影此有形之影也人皆得而見之有聲必有響此有聲之響也人皆得而聞之若夫無形之影可視以心而不可視以目無聲之響可聽以心而不可聽以耳非學問窮物理聰眀逹天徳者烏得見而聞哉且以禮樂言之升降揖遜禮之有形者也而圣人之論禮乃以無體言豈非無形之形乎倡和清濁樂之有聲者也而圣人之論樂乃以無聲言豈非無聲之聲乎夫禮樂既有如是之形聲也而必有如是之影響乎曰有圣人之發(fā)明無體之禮則曰威儀遲遲施及四海是即無形之影也發(fā)明無聲之樂則曰氣志不違日聞四方是即無聲之響也形聲俱冺影響自存此禮樂所以為至也抑嘗即夫物之有形有聲者參之形存于此影雖微而必彰者無如日之明聲發(fā)扵此響雖逺而必應者無如谷之虛日不明則影不彰谷不虛則響不應有形有聲者如此而況至扵無形無聲者乎故人扵此欲視扵無形則開明此心當如皦日欲聽扵無聲則虛豁此心當如空谷能盡是道非學問不能也孟子曰學問之道無他求其放心而已心在則視之無弗見而能見其所不見聽之無弗聞而能聞其所不聞所不見所不聞即無形無聲者也夫如是則視逺惟明聽徳惟聰者斯兩盡之矣豈特目有見耳有聞而已哉
人君向陽說
北辰居中前離后坎左震右兊是亦向陽也圣人南面取諸離固向明而治也然離之所以明者以位虛而屬火故火無實體依木為用木扵五常為仁而火實資之以生所以火氣為生氣當知人君所居以向陽為貴者不但取其明亦以陽為生氣故爾所以系辭論天地之大徳曰生必繼之以圣人之大寳曰位何以守位曰仁生與位并言而復以仁次之厥旨深矣是知人之一身有火氣則生無火氣則死心火未滅則神不去形蓋生氣猶存也故萬物好陽而惡陰所以然者好生而惡死故也如此則知陽之是向不特人君為然凡人皆貴扵向之所以貴之者非専貴其明抑亦貴其生耳
警世說
仁莫仁于安宅暴莫暴于馮河惡莫惡于傲忽善莫善于謙和得莫得于知足失莫失于貪多易莫易于平正險莫險于偏頗怠莫怠于游豫勤莫勤于切磋樂莫樂于擊壤苦莫苦于犇波吉莫吉于執(zhí)御兇莫兇于操戈益莫益于浩養(yǎng)損莫損于酣歌逹莫逹于心悟窮莫窮于事磨省莫省于夢蝶迷莫迷于燈蛾
自警說
易其言者多悔忽其動者多憂輕貧重富天不汝佑驕奢滛佚有兇無吉疾人之善兮于彼何損幸人之惡兮于我何加勿以小善為無益而不為勿以小惡為無傷而不去天之髙明始于昭昭地之博厚本于撮土學不可廢廢學者難乎成人志不可滿志滿者殆將喪身欲不可縱縱欲者其如后患何過不可文文過者終無聞焉矣
養(yǎng)生說
莊子養(yǎng)生之說亦極有理不可以其荒唐而廢其言也鞭后之旨明之者鮮羊之居后者必貪食者也貪食則敗羣其可不鞭之哉將以養(yǎng)生者能以貪自懲則欲必寡矣寡欲者養(yǎng)生之良方也孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲而莊子以養(yǎng)生言養(yǎng)心養(yǎng)生雖異說而所以養(yǎng)之者則同所養(yǎng)雖同成功則異何以言之蓋莊子之養(yǎng)生所以養(yǎng)其身孟子之養(yǎng)心于以善天下身者人之所獨心者天下之所同此孟莊之學所以不同與
勉學說
學也者所以明性也博而非不若約而正速而名不若久而成思之也精求之也敏力行以勉之不倦以終之如斯則為學之要得矣為學之要得則道不難于日致蓋道之所要者虛也學之所要者實也虛則無所不容此道之所以大實則無所不充此學之所以益學惟有所益則徳斯有所進徳者充實于己者也進而不已則天徳可達矣學而造于是則寂然安焉黙然曉焉混然天成光輝燦然其樂有非言之所可得而形容者是故存扵中中無所倚著扵外外無所間反之扵身則無物不備體之于物則無物不合發(fā)之扵言則言可則見之扵行則行可法此君子之學所以貴乎深造之以道也人而不學則下矣學而不正非徒無益而又害之人其可不學乎學其可不正乎
勉學賦
人具四體性均一天由或學與或否故有愚而有賢徳欲昭明端在修身之謹理資講貫莫先用志之専蒙嘗息念簮纓究心弦誦時時不倦扵時習日日常知扵日用道惟可樂忘簞瓢陋巷之憂友必相親愿車馬輕裘之共誠以命分素定塵生漫勞務道樞之謹守宜徳柄之常操勢榮孰若義榮之顯人爵何如天爵之髙深念惜陰之過隙每懷繼晷以焚膏惟理義心所同然味猶熊掌惟富貴人所欲也視若鴻毛茲蓋無為其所不為扵止而知所止絶去私欲復還正理視聽言動嚴遵四勿之戒意必固我黙會四毋之旨物交物而物莫能奪心感心而心無所倚學以聚問以辨志在操存居之安資之深躬勤踐履一塵瞇目物雖近而莫覩一事縈心理雖存而莫通欽厥止安汝止則何徃而非止執(zhí)厥中用其中則何行而匪中故此觀無體之禮兮敬以直內聽無聲之樂兮和而不同欲致有孚之益必全養(yǎng)正之蒙
勉學詩
老來幸安適滿懷春氣和顧我一心定從他雙鬢皤如天運日月若水息風波尚聽升堂樂寜操入室戈閑吟意自得節(jié)飲顏微酡圣道有余樂良朋不厭多金門既絶望鐵硯奚勞磨世事省夢蝶物情嘆燈蛾反躬貴黽勉進歩毋蹉跎蝸角漫成縛烏光快擲梭人如未知覺志須勤切磋或至自暴棄吾末如之何
準銘
則出扵天用近扵理旁行不流中立不倚積水成淵其平由止準所以平蓋取諸此以水喻心明準之旨委分萬殊源歸一揆可方可圓稱物而已毫厘靡差斯為準矣在仁如射發(fā)必正巳在義為的合宜為美在禮如衡罔乖所履在智如巧事須謹始以之正國為國有紀以之齊民納民于軌天地雖大彌綸以是四海雖逺放之自邇準于萬世大哉孔子愿學為準是之取爾
準齋序
齋以準名何如其準也干元用九乃見天則此準之在天者堯傳之舜舜傳之禹以至文武周公孔子不曰執(zhí)中則曰用中不曰建極則曰立極無非準也大則彌綸天地逺則放諸四海余取之以名齋則知是齋也其天下之廣居耶操存有地積累有基得是齋之門者不廢繩墨者也升是齋之堂者罔失法度者也入是齋之室者行中規(guī)還中矩者也居是齋者何為哉或起或處惟正是適或黙或語惟平是持守之扵仁則如射行之于義則為的禮猶衡則審輕重之權智猶巧則先條理之事惟直內方外有自然之則故舉斯加彼即同然之理夫如是則不獨準于一身又將準扵萬民而同其歸不但準扵萬民抑將準扵萬物而平其施是必無所不用其極斯無媿扵名齋之義也或者曰萬世之標準名齋得非以圣人自期乎余應曰夫圣孔子不居是何言也始為士終乎為圣人不學則已學則當以圣人為準矣顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此以舜為準也孟子曰吾未能有行焉乃所愿則學孔子也此以孔子為準也余之名是齋其志亦將以圣人為準所謂非曰能之愿學焉以圣自期則吾豈敢或者憮然為間曰命之矣
靜喻
人生而靜是謂天性不動如山其明似鏡惟艮之止得蒙之正何事扵仁堯舜猶病
靜戒
存心養(yǎng)性以事天必有事焉而勿正寂然不動靜斯安能靜自然能致敬須知靜敬本一源二者并行無異行靜中更用敬加功揠苖助長方為病
靜訣
靜處安靜動處習靜靜至寂無無往不敬
四益箴
身有四益不可不志愛物親仁觀書省事
四訓箴
家有四訓不可不佩敬上恕下周外和內
四宜箴
時有四宜不可不審約言簡出謹文節(jié)飲
吳如愚（1167—1244年），字子發(fā)，錢塘人。父親篤好經(jīng)學義理。吳如愚幼承師傳，兼受家學熏陶，博覽群籍，廣涉諸子百家學說，潛心鉆研經(jīng)學，但性情澹泊，安貧樂道，不求功名仕途。有仰慕其德行的生徒題其書室為“準齋”。朝廷官員多次薦舉入仕，均遭拒絕。南宋嘉熙二年（1238年），權臣孔山喬特授他為從政郎，充秘書閣校勘，吳如愚仍堅辭不就。家多藏書，著有《準齋集》和《雜說》。