發(fā)隱。菩薩僧可受別請。或請我為宏揚戒法。或見此人機宜。必得我。乃能成就所作功德。俱不犯。
若佛子。一切不得受別請。利養(yǎng)入己。而此利養(yǎng)屬十方僧。而別受請。即是取十方僧物入己。及八福田中諸佛聖人。一一師僧父母病人物。自己用故。犯輕垢罪。
疏。施主修福。法應(yīng)廣普。當(dāng)知利施本通十方。繇汝別受。故十方不得。遠(yuǎn)有奪十方之義。是故不應(yīng)。八福田並有應(yīng)得僧次義。如佛應(yīng)跡為僧等。
發(fā)隱。及字承上。此利養(yǎng)不但取十方僧物。亦取八福田物也。言此八人。俱有入僧次之理。如佛亦可應(yīng)化為僧。餘應(yīng)例知也。
合注。小乘遮別眾食。若四人中有一人是僧次者。不犯。不遮別受請此是遮業(yè)。三緣成罪。一。是別請。若有僧次一人同受。不犯。二。別請想。六句。二重。二輕。二無犯。三。受竟結(jié)罪善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞受招提僧臥具牀坐。得失意罪。亦應(yīng)此戒兼制開遮者。戒本經(jīng)云。檀越來請。若至自舍。若至寺內(nèi)。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是染污犯。不犯者。若病。若無力。若狂。若遠(yuǎn)處。若道路恐怖難。若知不受令彼調(diào)伏。若先受請。若修善法。不欲暫廢。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者。為欺惱故。若護(hù)多人嫌恨心故。若護(hù)僧制。解曰。此乃率眾受供。非別受也。又云。有檀越以金銀真珠摩尼瑠璃種種寶物奉施。菩薩若瞋慢心。違逆不受。是染污犯。捨眾生故。懶惰懈怠。非染污犯。不犯者。若知受已必生貪著。或施主生悔。或施主生惑。或施主生惱。若知是三寶物。是劫盜物。若知受已多得苦惱。所謂殺縛讁罰。奪財訶責(zé)。解曰。此則受以為眾。非自享也果報者。既遠(yuǎn)有奪取十方之義。亦是盜戒等流。
○第二十八別請僧戒
疏。分別是田非田。如經(jīng)德王品。當(dāng)知自心則為狹劣。失平等心。七眾同犯。大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會。一云。都不得別請。悉應(yīng)僧次。的請一人。便犯。二云。一食處莫問人數(shù)多少。止請一僧次。便不犯。都無。則制。若悉請者。益善。
若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應(yīng)入僧坊。問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。
疏。五百羅漢不及一凡僧。此就心邊。不論田也。
發(fā)隱。四十二章經(jīng)。自飯惡人乃至如來。福德勝劣天壤。此論田也。今經(jīng)所云。是論心也。隨時取重。不相礙故。然此論平等設(shè)供。非論求師也。求師則趨明捨闇。親賢遠(yuǎn)愚。具眼參方。何可不擇。
合注。次第請即得十方賢聖僧者。以凡聖難測。不應(yīng)妄生分別故。引七佛證義。以其並在此土。又近在百小劫內(nèi)。長壽天皆曾見也。不順孝道者。不遵佛訓(xùn)。輕慢眾僧此是遮業(yè)。據(jù)聲聞律。若僧次中請得一人。餘別指名請求。非犯開遮者。如親師取友。則善須簡擇。如欲說法授戒。化導(dǎo)眾人。擇其才德俱優(yōu)者請之非犯果報者。別請則違平等無相法門。失廣大圓滿福德。不別請則一滴投海。頓同海體。
○第二十九邪命自活戒
疏。大論云。貪心發(fā)身口。名為邪命。乖淨(jìng)命也。
發(fā)隱。貪起於心。本也。發(fā)於身。則妄為資身之策。發(fā)於口。則曲為餬口之計。皆邪命自活也。淨(jìng)命者。一。深山草果二。常行乞食。三。檀越送供。四。隨大眾食。以此活命。無所染污。故曰淨(jìng)命。違背此法。乖淨(jìng)命也。
若佛子。以惡心故。為利養(yǎng)。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉兇。是男是女。呪術(shù)工巧。調(diào)鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒生金銀毒蠱毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。
疏。揀非見機益物。
發(fā)隱。明作此邪命者。以何心。為何事。今言是以惡心為利養(yǎng)也。則知以善心為善事者不犯矣。
一。販賣女色。二。手自作食。通制道俗。三。相吉兇。俗人如相以自活。不犯。道一向制。四。呪術(shù)。五。工巧。六。調(diào)鷹方法。此三事。於物無侵。如法自活。在家不制。出家悉斷。若淨(jìng)治救。無所希望。不犯。出家亦開。七。和合毒藥。殺人犯罪。
發(fā)隱。慈憫則視物猶己。何忍以活己身故而損物。孝順則視眾生猶吾父母。何忍以活子身故而傷親。四邪命者。一。方口食。謂干謁四方。二。維口食。謂種種術(shù)數(shù)。三。仰口食。謂仰觀星宿。四。下口食。謂栽植田園。皆非僧正命食也。呪等三事。於物無侵者。葢呪術(shù)通乎濟難。工巧兼乎醫(yī)藥。調(diào)鷹止是遊戲。故云如法。若以呪助邪。以藥傷人。以鷹畋獵。則非法矣。當(dāng)有大過。豈得不犯。出家亦開者。如上事。清淨(jìng)治救。益物為務(wù)。無求利心者。亦開許也。又智論云。五種邪命。以無漏智慧捨離。是為正命。一。為利養(yǎng)故。詐現(xiàn)奇特。二。為利養(yǎng)故。自說功能。三。為利養(yǎng)故。占相吉兇。四。為利養(yǎng)故。高聲現(xiàn)威。令人畏敬。五。為利養(yǎng)故。稱說所得供養(yǎng)。以動人心。邪因緣活命。是為邪命。
合注。尚有八穢。一。田宅園林。二。種植生種。三。貯積穀帛。四。畜養(yǎng)人僕。五。養(yǎng)繫禽獸。六。錢寶貴物。七。氈褥釜鑊。八。象金飾牀。及諸重物此是性遮二業(yè)。然惟販色毒藥二事。兼有性罪。餘但遮罪。又今時養(yǎng)鷹。多為捕獵。此亦性罪。或?qū)贀p害眾生戒攝也。毒藥且就和合時結(jié)輕。若害物時。隨結(jié)殺罪。調(diào)鷹亦爾出家五眾全犯。在家除販色調(diào)鷹毒藥三種。其餘如法自活。不犯。又善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞須田作者不求淨(jìng)水。及陸種處。得失意罪。亦可攝屬此戒。淨(jìng)水者。謂無蟲水。陸種者。陸生穀麥等。不須用水。致傷蟲也開遮者。出家人或偶用占相呪術(shù)工巧。隨機誘物。令入佛道。非希利心。亦復(fù)無犯。呪術(shù)是治病救難所用。故大小兩乘。亦通有之果報者。緇門警訓(xùn)云。今時講學(xué)。專務(wù)利名。不恥五邪。多畜八穢。日用所資。無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。誰知報逐心成。豈信果由因結(jié)。現(xiàn)見袈裟離體。當(dāng)來鐵葉纏身。為人則生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則墮於不淨(jìng)。毛羽腥臊（云云）。
○第三十不敬好時戒
疏。三齋六齋。盡是鬼神得力之日。此日修善。福過餘日。而今於好時虧慢更犯。隨所犯事隨篇結(jié)罪。此時此日。不應(yīng)不知。加一戒。一云。七眾俱制。皆應(yīng)敬時。二云。但制在家。年三長齋。月六齋。本為在家。出家盡壽持齋。不論節(jié)時。
發(fā)隱。年三月者。正五九也。毗沙門天王分鎮(zhèn)南瞻部洲之月也。月六日者。初八。二十三。天王使者。十四。二十九。天王太子。月望。月晦。天王自身。遞相巡狩之日也。老較善惡。良在於斯。故云鬼神得力也。好時不知。忽慢之甚。故加一戒。又此戒本在家所持。出家盡壽持齋。何分月日。
合注。此戒合標(biāo)作經(jīng)理白衣戒。
若佛子。以惡心故。自身謗三寶。詐現(xiàn)親附。口便說空。行在有中。經(jīng)理白衣。為白衣通致男女。交會婬色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪。
合注。佛制在家男女。不論但三歸者。受五戒者。受菩薩戒者。遇六齋日。悉應(yīng)一晝夜受持八戒齋法。以不非時食。正名為齋。以不殺等八戒。共助成之。故名八關(guān)戒齋。謂以八戒及齋。關(guān)閉情欲。作出世正因也。正五九為年三長齋月。亦應(yīng)盡此一月。受持齋法如上。此戒舊名不敬好時。今觀經(jīng)文語勢。似從出家人邊結(jié)過。故易科為經(jīng)理白衣。大意謂出家人法。宜誘誨白衣。令得解脫。令持齋戒。而反說空行有。為其經(jīng)理。乃至六齋三齋好時。不能使其作福修善。反令作殺盜等事。豈非以身謗三寶乎此是遮業(yè)。但從經(jīng)理白衣結(jié)罪。所云殺生劫盜破齋犯戒。自是俗人之事。非出家人教其為之。但既有通致男女等事。未免為殺盜等而作遠(yuǎn)緣。故推極於此。而顯其不應(yīng)耳。若實教其殺生劫盜兼得性業(yè)。自屬殺盜戒攝出家五眾全犯。一切時中。不得經(jīng)理白衣也。在家二眾。已受菩薩戒。不敬好時。亦犯。善生經(jīng)云。若優(yōu)婆塞。一月之中。不能六日受持八戒。供養(yǎng)三寶。得失意罪也。若殺生劫盜破齋犯戒。自隨事別結(jié)惟遮不開果報者。經(jīng)理白衣。亦屬邪命。如前說。又不敬好時。則諸天愁憂。能招災(zāi)異。敬好時。則諸天歡喜。護(hù)國降祥。
如是十戒。應(yīng)當(dāng)學(xué)。敬心奉持。制戒品中廣明。
合注。此總結(jié)第三段十戒也。
○第三十一不行救贖戒
疏。見有賣佛菩薩形像不救贖。損辱之甚。非大士行。應(yīng)隨力救贖。不者犯罪。故制。七眾同犯。大小乘不全共。菩薩應(yīng)贖。聲聞見父母不贖。犯第七聚。經(jīng)像不見制。
佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經(jīng)律。販賣比邱比邱尼。亦賣發(fā)菩提心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應(yīng)生慈悲心。方便救護(hù)。處處教化取物。贖佛菩薩形像。及比邱比邱尼。發(fā)心菩薩。一切經(jīng)律。若不贖者。犯輕垢罪。
發(fā)隱。父母。兼我人父母而言。孝子敬其親。及人之親。況大士乎。或疑父母之像。賣與何人。意古人或有以沉檀珍寶作像者。故可賣。教化取物者。若己無能贖之資。應(yīng)廣勸他人發(fā)心。不得坐視也。
合注。此是遮業(yè)四緣成罪。一。應(yīng)贖境謂尊像經(jīng)律僧人等。二。應(yīng)贖想。六句。二重二輕。二無犯。三。無救贖心。力不及者非犯。四。令彼褻辱隨事結(jié)過。設(shè)力不及而漠不關(guān)心。亦犯惟遮不開。或如法流通經(jīng)典。不犯果報者不救則失於二利。救則具足二嚴(yán)。
○第三十二損害眾生戒
疏。此有六事。遠(yuǎn)妨損害。乖慈。故制。七眾同犯。大小乘俱制。
若佛子。不得販賣刀杖弓箭。畜輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心繫縛。破壞成功。長養(yǎng)貓貍豬狗。若故養(yǎng)者。犯輕垢罪。
發(fā)隱。秤斗垂戒。他可例知。因官者。或用自官勢。或假他官勢也。畜貓狗者。能傷他物。畜豬者。終歸損害。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。畜貓貍。養(yǎng)豬羊及蠶者。得罪。俗制如是。僧可知矣。
合注。刀杖弓箭者。損害之具。輕秤小斗者。欺誑之具。然秤斗但約畜用。故結(jié)輕耳。若以之移換詐取。自屬盜攝。因官形勢者。行於逼奪。以威力傷慈。結(jié)輕。若取非其有。亦是盜攝。繫縛者。不當(dāng)其罪。又意在索財也此具性遮二業(yè)。隨事結(jié)罪惟遮不開果報者。是殺盜等流。
初津。貓貍豬狗等。養(yǎng)生害生。恩中具讐。雖不殺他。殺因具矣。小乘律中。畜狗為守住處。故開。
○第三十三邪業(yè)覺觀戒
疏。凡所運為。皆非正業(yè)。思想覺觀。有亂真道。故制。大小同犯。七眾不全同。
發(fā)隱。覺觀有正有邪。思維出世真道者。正也。思維世間雜事者。邪也。初心作思名覺。細(xì)心沈思為觀。
若佛子。以惡心故。觀一切男女等鬥。軍陣兵將劫賊等鬥。亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌。歌叫妓樂之聲。不得摴蒱。圍棋。波羅塞戲。彈棋。六搏。拍毱。擲石投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。鉢盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。
疏。初。諍鬥。男女軍陣等。道俗同制。二。娛樂吹貝鼓角等。若為自娛。道俗同不得作。不得聽。若供養(yǎng)三寶。道俗同開。三。雜戲。摴蒱圍棋等。四。卜筮。爪鏡蓍草等。五。作使。通書。道俗俱制。
合注。此五皆為邪業(yè)惡心者。明非見機益物。直是邪思邪覺也。貝者。螺也。七弦為琴。二十五弦。為瑟。箏者。竹身十三弦。箜篌者。竹身二十四弦。摴蒱。即今賻錢。波羅塞戲。即今象棋。彈棋者。漢宮人粧奩戲。六搏。即今雙陸。拍毱。即今踢毬。擲石投壺者。古用石。今用矢。牽道八道行城者。縱橫各八路。以棋子行之。西域戲也。爪鏡。即圓光法。蓍草。即是易卦楊枝。即樟柳神。鉢盂。即攪水碗法。髑髏。即耳報法盜賊使命。性遮兩業(yè)。餘惟遮罪。隨事結(jié)輕。又戒本經(jīng)云。若菩薩懶惰懈怠。耽樂睡眠。若非時。不知量。是染污犯。不犯者。若病。若無力。若遠(yuǎn)行疲極。若為斷彼故。起欲方便。攝受對治。性利煩惱更數(shù)數(shù)起。亦可此戒兼攝投壺本於禮記。蓍龜本於易書。在家應(yīng)無犯開遮者。或見機益物等。又出家人欲決疑慮。自有圓覺經(jīng)。拈取標(biāo)記法。占察經(jīng)。擲三輪相法。及大灌頂經(jīng)。梵天神策百首。可依用之果報者。觀則妨廢正道。失二世利。不觀則離諸掉悔。定慧易生。
發(fā)隱。諍鬥起兇惡心。娛樂起淫泆心。雜戲起散亂心。卜筮起惑著心。使命起詐罔心。事事亂道。不應(yīng)作也。例而推之。可之能詩而感白癩。解之工畫而墮泥犁。乃至貫休智永之輩。皆邪業(yè)也。可不戒歟蓍草並制者。釋子委運大化。宜莫留情。世俗賴斯指迷。固所不禁。但貴斷以義命。母膠執(zhí)焉。斯名達(dá)士矣。
○第三十四暫念小乘戒
疏。乖本所習(xí)。故制。七眾同犯。大小不共。以習(xí)各異。欲背大向小。心計未成。犯前第八背大向小戒。計成失戒。在第十重戒中說。此戒所制。不欲背大。正言小乘易行。且欲斷結(jié)。然後化生。
發(fā)隱。帶結(jié)而能利物。大士之宏懷。斷結(jié)而後化生小乘之淺計。又前云向小。泛舉所修之因。今之念小。專指所持之戒。背向二字。辭猶稍寬。暫亦不宜。意彌切矣。