衍數(shù)

天地之?dāng)?shù)五十有五，以天數(shù)之一、三、五、七、九而二十有五，地?cái)?shù)之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不得有所損益，而大衍之?dāng)?shù)遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數(shù)而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說(shuō)，說(shuō)莫不有其理之似，而卒未有會(huì)其真是者，古猶今也。《列子》之書，儒者桔於傳習(xí)，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說(shuō)也，重見於《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。蓋謂是也。由是知《易》有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識(shí)夫《易》者，至皿陰陽(yáng)之總；而太極者，特陰陽(yáng)變化之宗會(huì)焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。《易》由太極以標(biāo)其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。由乾分其一以為二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為《易》有太極之。而之分為，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而為二以象兩，又參其一以為三才之道，是掛一以象三，一復(fù)其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時(shí)者也。而河圖之?dāng)?shù)，所以四十者也。然天地之?dāng)?shù)五十有五，大衍之?dāng)?shù)則五十。天五既無(wú)位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數(shù)而元位者，五之文，古之體為，象交午以為五，今之體為，見陰陽(yáng)之交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復(fù)歸於一乎。土亦元正位，故四象無(wú)五，八卦元十也。蓋嘗探索於天地之?dāng)?shù)五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過(guò)再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八《九爾。其數(shù)止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而×十之其數(shù)，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？、五之妙用，伍北坎之一．以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽(yáng)奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽(yáng)奇，所以分陰分陽(yáng)，八卦以之成列。至於十之用，則什離南之九以相對(duì)，而交十於坎北之一；什兌西之七相對(duì)，而交十於震束之三，是陽(yáng)數(shù)自交於陽(yáng)，－而各立其方之正。什艮束北之八以相對(duì)，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相對(duì)，而交十於巽束南之四，是陰數(shù)自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍幭噱e(cuò)，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨(dú)專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時(shí)。五、十之用，正在於．是。其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽(yáng)震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽(yáng)乾之策。故少陰、陽(yáng)之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰、陽(yáng)之九、六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動(dòng)爻。《易》之變通配四時(shí)，故四四而碟以象之。其四營(yíng)成《易》，莫不由此。河圖之實(shí)數(shù)四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營(yíng)成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀(jì)其數(shù)者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數(shù)之四十增八者，河圖四十而成八卦也＇。然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第．一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數(shù)中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。殊不識(shí)此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當(dāng)四營(yíng)之一營(yíng)，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以之與於搽也。·若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？夫每更左右兩揲四，始為一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨(dú)六變。若是之異，若於中六變獨(dú)異，則又安得總謂十有八變也哉？此孔《疏》始為此誤，而後之來(lái)者既不加察，而傳信傳疑，愈說(shuō)愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數(shù)中之用以為數(shù)，則至於功而後掛者，又當(dāng)何以哉？載原其誤者，蓋泥於衍數(shù)五十，其用四十有九，謂掛一之一實(shí)在四十有九所用之中，而不識(shí)夫掛一者，所以標(biāo)每變四十有八之用，而計(jì)其＋t有八變之?dāng)?shù)，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標(biāo)、夫掛一者以紀(jì)其變之十有八，固所以為四十有九之用，并與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之?dāng)?shù)矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於《戲」之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為大衍五十也。若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之?dāng)?shù)，莫不真見其著落，囗而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實(shí)。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數(shù)知來(lái)之占，通變之事，於此瞭然可盡，至於陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，神而明之存乎其人哉。

命蓄

《說(shuō)卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场Ｈ羰牵瑒t蓍豈徒生？數(shù)豈虛倚？卦豈茍立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數(shù)，因數(shù)用蓍，以極天下之蹟，以鼓天下之動(dòng)，由此其選也。《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之?dāng)?shù)之蓍所由著也。大衍之?dāng)?shù)，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽(yáng)，陰陽(yáng)相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問(wèn)也。是則參天兩地而倚數(shù)，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽(yáng)而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽(yáng)之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽(yáng)以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽(yáng)，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。

合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之?dāng)?shù)之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實(shí)數(shù)特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之?dāng)?shù)四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數(shù)止於四十有八也。由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽(yáng)而立卦，則遂發(fā)揮於剛?cè)岫场Ｘ骋舱撸煜轮畡?dòng)者也。立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時(shí)，四時(shí)而八節(jié)猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾八八之奇，所以寄坤八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協(xié)以配，故兼謂之歸奇也。所揲之奇，不一則二，不三則＇四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數(shù)之所歸，故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇，而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之－，乃乾一之所分，故統(tǒng)謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨(dú)掛此劫，而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。乃又總前已分二，已掛一，與所已過(guò)揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營(yíng)而成《易》，而通為第一爻也。所謂四營(yíng)者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營(yíng)，之四也。其營(yíng)既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過(guò)搽之蓍，如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數(shù)之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過(guò)搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過(guò)揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過(guò)揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過(guò)揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀(jì)之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽(yáng)，八為陰，效八卦以取之。兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽(yáng)之初，象少陽(yáng)七之震；先八、中四、後八為得陽(yáng)之中，象少陽(yáng)七之坎；先八、中八、後四為得陽(yáng)之上，象少陽(yáng)七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽(yáng)爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨(dú)其三變通得四，四四者特謂為陽(yáng)之純，象老陽(yáng)九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽(yáng)九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。乾為老陽(yáng)者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽(yáng)。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽(yáng)變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過(guò)搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當(dāng)為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內(nèi)卦，謂下卦，謂三微，謂內(nèi)貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經(jīng)卦皆八也。蓋必又如是以營(yíng)以分，以掛以揲，以初以計(jì)其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。而三坤之一不四，亦十八也。合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營(yíng)，積九變之營(yíng)，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時(shí)，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營(yíng)，通十八變，計(jì)其營(yíng)之?dāng)?shù)亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當(dāng)期之日。故有取於十八變、七十二營(yíng)，以用四十有九曹也。蓋前九變，三畫分陰陽(yáng)而列之，不過(guò)八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變?cè)谄渲小Ｓ闪呢杂|類長(zhǎng)之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠(chéng)可畢矣。曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務(wù)，定天下之業(yè)，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫痴撸M徒生？數(shù)豈虛倚？卦豈茍立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠(chéng)可以顯道神德行，而酬醉祐神矣。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，其以是夫。