客曰。果地圓證。一無(wú)所改。已聞教矣。云何名為隨淨(jìng)圓修全修在性門。余曰。前明真如隨緣十界差別門中。凡分兩義。一隨淨(jìng)緣。一隨染緣。慈雲(yún)圖說(shuō)。其義尚略。今欲廣明此義。故以因心本具毫無(wú)虧欠者。重發(fā)明之。而云圓修者。對(duì)隨染九界之修。不得稱性圓修故也。又復(fù)應(yīng)知。九界之修。亦莫非全性起修。一一圓融第迷了不同。故謂之圓不圓爾。故四明尊者妙宗鈔。釋心分垢淨(jìng)。行開(kāi)善惡云。心即迷了二心。行即違順二行。六道三教。迷三德性。為三惑染。故曰垢心。身口諸業(yè)違理有。作皆名惡行。惟圓頓教。了三德性。離三惑染。方名淨(jìng)心。身口諸業(yè)順理無(wú)作。稱為善行。故知修之偏圓。行之逆順。全在了不了上分途。蓋事中九法界。乃全性惡以起修惡。事中佛法界。乃全性善以起修善。既全性起。有何一法不即佛法。猶如即波見(jiàn)水。即器見(jiàn)空。乃至即萬(wàn)彙以見(jiàn)陽(yáng)春。是故諸圓頓大乘經(jīng)典。即修善以觀性善者少。即修惡以觀性惡者多。如淨(jìng)名云。生死即涅槃。煩惱即菩提。生死煩惱修惡也。菩提涅槃性惡也。修之善惡雖分。性之善惡無(wú)分。教門所謂性惡融通。無(wú)法不趣。任運(yùn)攝得佛界性善是也。又云。淫怒癡即是解脫。又云。六十二見(jiàn)。為如來(lái)種。又云。六根皆即淨(jìng)土。又云。無(wú)離文字以說(shuō)解脫。無(wú)行經(jīng)云。貪欲即是道。瞋恚亦復(fù)然。如是三法中。具一切佛法。無(wú)非令修者不須轉(zhuǎn)側(cè)。達(dá)修惡以即性惡耳。又如圓覺(jué)楞嚴(yán)教極圓頓。其中修門。亦無(wú)非令人即修惡以達(dá)性惡。文雖不言。旨極符契。今於圓覺(jué)但舉綱要。而於楞嚴(yán)乃廣引證。以發(fā)明之。圓覺(jué)文殊章。明如來(lái)本起因地云。永斷無(wú)明。方成佛道。云何無(wú)明。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。種種顛倒。妄認(rèn)四大。以為身相。六塵緣影。為自心相。然後以奢摩他檢身。歸於四大。達(dá)身無(wú)身相。檢心歸於六塵緣影。了心無(wú)心相。乃至（〔云知〕）是空華即無(wú)輪轉(zhuǎn)。身心無(wú)明。幻化修惡也。達(dá)之本空。觀修惡即性惡也。故曰。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦非漸次。若楞嚴(yán)經(jīng)。二十五聖。各陳圓通。亦無(wú)非全修惡。以即性惡蓋六根六塵六識(shí)七大。皆六道凡夫修惡邊事。惟三乘與偏教所觀。或即修惡。分入空如來(lái)藏之性惡以融通乎性善。或即修惡。分入不空如來(lái)藏之性惡。以融通乎性善。或全入三種如來(lái)藏。即修惡觀性惡。以融通乎性善。其餘分入者。不能具引。今約烏芻瑟摩等七大菩薩全入者。以發(fā)明之。使從事圓頓者。有所適從。
第一明依火大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。烏芻瑟摩。於如來(lái)前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠(yuǎn)劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說(shuō)多淫人成猛火聚。教我徧觀百駭四肢。諸冷煖氣。神光內(nèi)凝。化多淫心。成智慧火。從是諸佛。皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發(fā)大願(yuàn)。諸佛成道。我為力士。親伏魔冤。佛問(wèn)圓通。我以諦觀身心煖觸。無(wú)礙流道。諸漏既銷。生大寶燄。證無(wú)上覺(jué)。斯為第一。
釋曰。性多貪欲。九界修惡中之最下者。乃地獄之因。空王如來(lái)說(shuō)多淫人成猛火聚者。示其華報(bào)。有虗勞痰火尫瘵之疾。果報(bào)有地獄歷劫猛火燒然之苦也。教我遍觀百駭四肢諸冷煖氣者。正觀修惡之火。為性惡之火也。神光內(nèi)礙化多淫心成智慧火者。乃觀之既久。化修惡之火。為性惡之火。性惡融通。無(wú)法不趣。任運(yùn)攝得佛界性善也。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧成阿羅漢。心發(fā)大願(yuàn)諸佛成道我為力士親伏魔冤。正以從火大修惡得悟。以火光三昧而作佛事。行菩薩道。為性惡法門也。良由無(wú)始從如來(lái)藏中。性火真空。性空真火。清淨(jìng)本然。周遍法界。三德以為業(yè)惑苦三道。而此三道。即是三因。故今可觀修惡之火即性惡之火。故曰。教我遍觀百骸四肢。諸冷煖氣。神光內(nèi)凝。化多淫心成智慧火。所謂隨緣不變。差而無(wú)差者是也。夫觀身心煖觸。無(wú)礙流通。體真而止也。遍觀百駭四肢。方便隨緣而止也。化多淫心成智慧火。恩二邊分別而止也。體真成而清淨(jìng)般若之德復(fù)。方便成而本然解脫之德證。息二邊成而法身之德圓。豈非隨淨(jìng)圓修。而全修在性乎。
第二明依地大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來(lái)出現(xiàn)於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險(xiǎn)隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負(fù)沙土。如是勤苦。經(jīng)無(wú)量佛出現(xiàn)於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現(xiàn)在世時(shí)。世多饑荒。我為負(fù)人。無(wú)問(wèn)遠(yuǎn)近。惟取一錢。或有車馬被於泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時(shí)國(guó)大王。延佛設(shè)齊。我於爾時(shí)。平地待佛。毗舍如來(lái)摩頂謂我。當(dāng)平心地。則世界地。一切皆平。我即心開(kāi)。見(jiàn)身微塵。與造世界。所有微塵。等無(wú)差別。微塵自性不相觸摩。乃至刀兵亦無(wú)所觸。我於法性。悟無(wú)生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來(lái)宣妙蓮華佛知見(jiàn)地。我先證明。而為上首。佛問(wèn)圓通。我以諦觀身界二塵。等無(wú)差別。本如來(lái)藏。虗妄發(fā)塵。塵銷智圓。成無(wú)上道。斯為第一。
釋曰。我於爾時(shí)平地待佛者。此菩薩以平地為得悟之緣也。當(dāng)平心地則世界地一切皆平者。夫平地以身。平心以智。地為隨緣之幻色。心為性色。即真空隨緣。平地則以一念歷千差不變。平心則會(huì)千差歸一性。歷千差則萬(wàn)念以紛馳。故為煩惱為生死。歸一性則一道而坦然。故為菩提為涅槃。是以平大地。則心地反致於不平。此所謂無(wú)差而差也。平心地。則世界地一切以皆平。此所謂差而無(wú)差也。故觀之未幾。我即心開(kāi)。見(jiàn)身微塵。與造世界所有微塵。等無(wú)差別。此則豈惟造世界一切皆平。即依正二報(bào)之地大。亦等無(wú)差別一切皆平也。茍非全性惡之性色。不變隨緣無(wú)差而差。以為九界依正之色。焉能身塵依色。等無(wú)差別。不相觸摩。乃至刀兵亦無(wú)所觸。隨緣不變差而無(wú)差哉。正以能達(dá)修惡之色。即性惡之色。性惡融通無(wú)法不趣。任運(yùn)攝得佛界性善。故能塵銷智圓。成無(wú)上道也。以三止言之。所謂相在塵域。如器中鍠聲出於外。禪那法身。以為之主。雙遮雙照三諦俱觀者也。
第三明依水大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習(xí)水觀。入三摩地。觀於身中水性無(wú)奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血大小便利。身中旋復(fù)。水性一同。見(jiàn)水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無(wú)差別。我於是時(shí)。初成此觀但見(jiàn)其水。未得無(wú)身。當(dāng)為比丘室中安禪。我有弟子。窺窓觀室。惟見(jiàn)清水徧在室中。了無(wú)所見(jiàn)。童稚無(wú)知。取一瓦礫投於水內(nèi)。激水作聲。顧盻而去。我出定後頓覺(jué)心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無(wú)退失爾時(shí)童子。捷來(lái)我前。說(shuō)如上事。我則告言。汝更見(jiàn)水。可即開(kāi)門入此水中除去瓦礫。童子奉教。後入定時(shí)。還復(fù)見(jiàn)水。瓦礫宛然。開(kāi)門除出。我後出定。身質(zhì)如初。逢無(wú)量佛如。是至於山海自在通王如來(lái)。方得己身與十方界諸香水海。性合真空。無(wú)二無(wú)別。今於如來(lái)得童真名。預(yù)菩薩會(huì)。佛問(wèn)圓通。我以水性一味流通。得無(wú)生忍。圓滿菩提。斯為第一。
釋曰。觀於身中水性無(wú)奪者。悟性惡之水。不二法門也。初從涕唾。如是窮盡津液精血大小便利。身中旋復(fù)。水性一同。觀正報(bào)之水。修惡即性惡也。見(jiàn)水身中與世界外浮幢王剎諸香水海等無(wú)差別者。相似證依報(bào)之水。修惡即性惡也。未出分段故。不得亡身。至於山海自在通王如來(lái)。方得亡身。至分真變易。方得與十方界諸香水海性合真空無(wú)二無(wú)別。豈非深證性水真空。性空真水。清淨(jìng)本然。周遍法界乎。夫一自如來(lái)藏中。真如不變。性水真空。性空真水。清淨(jìng)本然。周遍法界。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。無(wú)差而差。為九法界依正二報(bào)之水。茍非隨緣不變。焉能依正二水厥性無(wú)奪。觀之既久。能使性合真空。無(wú)二無(wú)別乎。此以全性起修。用中道禪那。如器中鍠聲出於外者為之主。故得水性一味流通。得無(wú)生忍也。
第四明依風(fēng)大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憧往昔經(jīng)恒沙劫。有佛出世。名無(wú)量聲。開(kāi)示菩薩本覺(jué)妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風(fēng)力所轉(zhuǎn)。我於爾時(shí)。觀界安立。觀世動(dòng)時(shí)。觀身動(dòng)止。觀心動(dòng)念。諸動(dòng)無(wú)二。等無(wú)差別。我時(shí)了覺(jué)此群動(dòng)性。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。十方微塵顛倒眾生。同一虗妄。如是乃至三千大千一世界內(nèi)。所有眾生。如一器中所有蚊蚋啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發(fā)狂閙。逢佛未幾。得無(wú)生忍。爾時(shí)心開(kāi)。乃見(jiàn)東方不動(dòng)佛國(guó)。為法王子。事十方佛。身心發(fā)光。洞徹?zé)o礙。佛問(wèn)圓通。我以觀察風(fēng)力無(wú)依。悟菩提心入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。
釋曰。無(wú)量聲如來(lái)。開(kāi)示菩薩本覺(jué)妙明。宜從本覺(jué)不動(dòng)之性以觀之。今乃觀此世界及眾生身。皆是妄緣風(fēng)力所轉(zhuǎn)。乃即修惡之風(fēng)。觀其隨緣風(fēng)力。差而無(wú)差者也。夫一自如來(lái)藏中真如不變。性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清淨(jìng)本然。周遍法界。無(wú)差別體。而隨九界眾生心。應(yīng)所知量。以為世界依報(bào)之風(fēng)。及為眾生正報(bào)之風(fēng)。而有種種差別。然而莫非全性以起修。全修而在性。故可即差別以觀乎無(wú)差別。故曰。我於爾時(shí)觀界安立。觀世動(dòng)時(shí)。觀身動(dòng)止。觀心動(dòng)念。諸動(dòng)無(wú)二。等無(wú)差別。此固會(huì)風(fēng)性之無(wú)差也。若夫會(huì)性風(fēng)真空。性空真風(fēng)。清淨(jìng)本然。周遍法界者。則曰。我時(shí)覺(jué)了此群動(dòng)性。來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。（云云）不惟見(jiàn)風(fēng)空性一。亦乃了動(dòng)無(wú)所動(dòng)。夫以不動(dòng)以待乎動(dòng)。了動(dòng)中有不動(dòng)者在。猶有所待也。即動(dòng)以悟乎來(lái)無(wú)所從。去無(wú)所至。固無(wú)所待也。故能逢佛未幾。得無(wú)生忍。爾時(shí)心開(kāi)。乃見(jiàn)東方不動(dòng)佛國(guó)。為法王子。非以動(dòng)寂了無(wú)對(duì)。全修而在性乎。
第五明依空大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。虗空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來(lái)。定光佛。所得無(wú)邊身。爾時(shí)手執(zhí)四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虗空。又於自心。現(xiàn)大圓鏡。內(nèi)放十種微妙寶光。流灌十方盡虗空際諸幢王剎。來(lái)入鏡內(nèi)。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。身能善入微塵國(guó)土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無(wú)依。妄想生滅。虗空無(wú)二。佛國(guó)本同。於同發(fā)明。得無(wú)生忍。佛問(wèn)圓通。我以觀察虗空無(wú)邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。
釋曰。此菩薩所得無(wú)邊身。乃觀修惡晦昧之空。以為性惡之真空。此性惡空與性善空。無(wú)二法界。以法界無(wú)邊故。身亦無(wú)邊。又不獨(dú)此也。即性惡空。是性惡色。火風(fēng)水三亦復(fù)如是。菩薩證此妙空。即此而備妙用。爾時(shí)手執(zhí)四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虗空。以表示之。此則正顯不惟證虗空之無(wú)邊。亦證四大性之無(wú)邊。不惟於空入性惡法門。而於四大性惡法門。而等入之。不惟證五大之無(wú)邊。亦證十法界五陰實(shí)法。依報(bào)國(guó)土之無(wú)邊。是故又於自心。現(xiàn)大圓鏡。內(nèi)放十種微妙寶光。流灌十方盡虗空際諸幢王剎。來(lái)入鏡內(nèi)。涉入我身。身同虗空。不相妨礙。善能身入微塵國(guó)土。廣行佛事。得大隨順。非以心界融通。依正不二。一多無(wú)礙。小大相容。妙用現(xiàn)前。性體不隔而然乎。始從真如不變性空真覺(jué)中。隨心循業(yè)。應(yīng)所知量。以為晦昧之空。四大之空。固無(wú)差而差矣。今所證空。則隨淨(jìng)圓修。全修在性。即差別而無(wú)差別。故曰。此大神力。由我諦觀四大無(wú)依。妄想生滅。虗空無(wú)二。佛國(guó)本同。於同發(fā)明。得無(wú)生忍。
第六明依識(shí)大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。經(jīng)微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛。而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時(shí)世尊。教我修習(xí)惟心識(shí)定。入三摩地。歷劫以來(lái)。以此三昧。事恒沙佛。求世名心歇滅無(wú)有。至然燈佛出現(xiàn)於世。我乃得成無(wú)上妙圓識(shí)心三昧。乃至盡空如來(lái)國(guó)土。淨(jìng)穢有無(wú)。皆是我心變化所現(xiàn)。世尊。我了如是惟心識(shí)故。識(shí)性流出無(wú)量如來(lái)。今得授記。次補(bǔ)佛處。佛問(wèn)圓通。我以諦觀十方惟識(shí)。識(shí)心圓明。入圓成實(shí)。遠(yuǎn)離依他及遍計(jì)執(zhí)。得無(wú)生忍。斯為第一。
釋曰。前經(jīng)明本如來(lái)藏。性識(shí)明知。覺(jué)明真識(shí)。妙德瑩然。遍周法界者。真如不變之體也。隨眾生心。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)者。隨淨(jìng)心善業(yè)。則為第九菴摩羅白淨(jìng)之識(shí)。隨染心惡業(yè)。則為菩薩二乘之八識(shí)。則為六道凡夫之八七六識(shí)。所謂不變隨緣。無(wú)差而差也。即此經(jīng)文所謂心重世名。好遊族姓者也。爾時(shí)世尊。教我修習(xí)惟心識(shí)定。入三摩地。乃即修惡之三識(shí)。以觀性惡之真如。求世名心歇滅無(wú)有。已破六識(shí)七識(shí)之遍計(jì)執(zhí)性也。乃至得成無(wú)上妙圓識(shí)心三昧。破去八識(shí)。得證第九真常淨(jìng)識(shí)也。莫非悟真如不變。無(wú)差而差。故可即差別而會(huì)歸無(wú)差。既當(dāng)時(shí)全性以為修。故可即全修而在性。能了達(dá)乎此。是為依識(shí)大隨淨(jìng)圓修。全修而在性也。
第七明依根大隨淨(jìng)圓修全修在性者
經(jīng)云。大勢(shì)至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無(wú)量光。十二如來(lái)相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人若逢不逢。或見(jiàn)非見(jiàn)。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來(lái)。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時(shí)。母子歷生。不相違遠(yuǎn)。若眾生心憶佛念佛。現(xiàn)前當(dāng)來(lái)必定見(jiàn)佛。去佛不遠(yuǎn)。不假方便。自得心開(kāi)。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴(yán)。我本因地。以念佛心。入無(wú)生忍。今於此界攝念佛人。歸於淨(jìng)土。佛問(wèn)圓通。我無(wú)選擇。都攝六根。淨(jìng)念相繼。得三摩地。斯為第一。
釋曰。前經(jīng)雖明根大。而義說(shuō)則以見(jiàn)大而例五根。備約六根。以明不變隨緣隨緣不變之旨。故曰。如一見(jiàn)根見(jiàn)周法界。聽(tīng)齅甞觸。覺(jué)觸覺(jué)知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虗。寧有方所。今且以一見(jiàn)根言之。有真見(jiàn)。有見(jiàn)精。有妄見(jiàn)。真見(jiàn)即真如不變之性也。即所謂性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙也。見(jiàn)精即隨緣之始。瞥然晦昧體。是無(wú)記。識(shí)精中見(jiàn)分也。所謂妄為明覺(jué)是也。妄見(jiàn)即緣塵分別。所謂因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中熾然成異。自無(wú)差別。而為差別者也。此與首卷菩提涅槃元清淨(jìng)體。則汝今者識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者同。第無(wú)始與今日之不同耳。茍欲直指人心見(jiàn)性成佛。正當(dāng)於此。會(huì)隨染緣修惡。原從無(wú)差以為差。故可即今差別者。以無(wú)差體。達(dá)見(jiàn)精修惡即是性惡。蓋見(jiàn)精即識(shí)精也。真見(jiàn)即菩提涅槃元清淨(jìng)體也。若見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。則隨淨(jìng)圓修全修在性之旨得矣。一根如此。耳根與餘根皆然。即以此而為勢(shì)至菩薩。以念佛心。入無(wú)生忍。亦無(wú)所而不可。蓋念佛。有念自佛三身者。有念它佛三身者。有合自它三身同念者。若見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。能如是見(jiàn)。則自性三身俱念。如能見(jiàn)屬智。則果成報(bào)身。因中即念報(bào)身。經(jīng)云妙菩提路是也。所見(jiàn)屬性。則果成法身。因中即念法身。經(jīng)云清淨(jìng)實(shí)相是也。天臺(tái)大師云。菩提智與法性相應(yīng)相冥。相應(yīng)者。如函蓋相應(yīng)。相冥者。如水乳相冥。如水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應(yīng)現(xiàn)往。是故見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)所不及。成解脫德。至果能成應(yīng)身。豈非見(jiàn)見(jiàn)功夫。三身具念乎。抑以此而念自佛之法身者。而念它佛之法身。泯然無(wú)跡。了罔邊畔。自它俱見(jiàn)。不隔毫端。以此而念它佛報(bào)身應(yīng)身時(shí)。靡不居吾法性之中。無(wú)能所絕待對(duì)。所謂境為妙假觀為空。境觀雙忘便是中。忘照何曾有前後。一心融絕了無(wú)蹤是也。茍微此念。焉能以念佛心入無(wú)生忍耶。眼根如此。觀音耳門三昧例然。餘人圓通。鼻舌身意例然。觀根皆此觀識(shí)觀塵。亦復(fù)例照。猶如藥王。執(zhí)毒為藥。是故能了真如性善性惡不變。以為隨緣。修善修惡隨緣當(dāng)體不變者。可以拈一莖艸。為千丈舍那之身。舉一微塵。可以為西方清泰之國(guó)。盡大地拈來(lái)。無(wú)非雪山藥王樹(shù)也。
客曰。隨淨(jìng)圓修。全修在性門之旨。已領(lǐng)教矣。云何名為隨淨(jìng)圓證舉一全收門。予曰。隨淨(jìng)圓證者。如上所引七大菩薩。各依一大。以事圓修。至果亦各依一大以為圓證。略如月光童子。依水悟道。至於果證。方得亡身。與香水海性合真空。無(wú)二無(wú)別。豈非隨淨(jìng)圓證一大乎。然而既曰性合真空無(wú)二無(wú)別。是則性色真空。性火真空。性風(fēng)真空。性覺(jué)真空。性見(jiàn)覺(jué)明。性識(shí)明知。此之文意。皆於第三卷。一一會(huì)通者。莫不與水大性合真空。無(wú)二無(wú)別。非舉一而全收乎。又此七門。皆觀修惡以即性惡。不但性惡融通。無(wú)法不趣。而任運(yùn)攝得佛法界性善。亦乃性善融通。無(wú)惡不具。而任運(yùn)攝得九法界性惡。故圓修行人。至於果成。九皆究竟。四明尊者謂蛣蜣等。皆須六即判。其初後正此意也。客又問(wèn)曰。圓頓教旨。明真如不變隨緣。隨緣不變義亦盡矣。蔑以加矣。何必定須論乎性具。予對(duì)曰。天臺(tái)一家宗旨。明隨緣義。有隨緣變者。別教是也。有隨緣不變者。圓教是也。變與不變。正在教中所論。具與不具。具則隨緣不變。屬於圓教。隨緣若變。正因不具。是故判入別教。是則隨緣不變之旨。全在性具之功。那云不必論乎性具。客又問(wèn)曰。隨緣不變。約具以明。此固當(dāng)然。何必定須性具十界乎。予對(duì)曰。性具之理。若不具明十界依正色心。昧者但云性具佛界。不具九界。是則必須破九界。以證佛界。何以故。以九法界非性具故。乃但中佛性。隨染緣之所搆造。如淳善人。性不具惡。忽被惡人所逼。隨緣強(qiáng)作諸惡。既非其能。故說(shuō)善人果然為惡。茍欲復(fù)其良善。必須大加翻悔。改惡遷善。故不足稱為君子不器。善惡皆能。若圓教人。以知性具十界。故能隨染緣造於九界。如全水為波。全水為氷。是故一切迷中染惡二法皆性具。故但彰己能。何過(guò)之有。以非過(guò)故。迷中二法。當(dāng)體佛性。修中全九界。即是本性中九界。全修即性。名為成佛。無(wú)別他佛可成。又問(wèn)曰。性具明乎十界。是則成道之時(shí)。但成佛果。修善性善義已周足。何須更立性惡法門之稱。予對(duì)曰。立此性惡法門。事非小小。凡有五大因緣。一理體本來(lái)具足故。二照性可以成修故。三果地圓證莫非妙法故。四起妙用時(shí)須施十界故。五根性不同攝機(jī)須遍故。餘之四義。前文已具。根性不同。攝機(jī)須遍。今當(dāng)明之。凡為二意。一明菩薩度生須此法門故。二明眾生機(jī)緣須此入道故。
菩薩度生須此法門
又有二種。一者示現(xiàn)無(wú)量不乏此門故。二者自利因此即用利生故。
示現(xiàn)無(wú)量不乏此門
已如前果地圓現(xiàn)毫無(wú)虧欠門中說(shuō)。
第二自利因此即用利生
今當(dāng)明之。凡二義。初引義證。二引人證。
初義證
如淨(jìng)名經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)文殊師利。問(wèn)維摩詰言。菩薩云何通達(dá)佛道。答曰。若菩薩行五無(wú)間。而無(wú)恚惱。至於地獄。無(wú)諸罪垢。至於畜生。無(wú)有無(wú)明憍慢等過(guò)。至於餓鬼。而具足功德。行色無(wú)色界。不以為勝。示行貪欲。離諸染著。示行瞋恚。於諸眾生無(wú)有恚礙。示行愚癡。而以智慧調(diào)伏其心。示行慳貪。而捨內(nèi)外所有。不惜身命。示行毀禁。而安住淨(jìng)戒。乃至小罪猶懷大懼。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而勤修功德。示行亂意。而常念定。示行愚癡。而通達(dá)世間出世間慧。示行謟偽。而善方便隨諸經(jīng)義。示行憍慢。而於眾生猶如橋梁。示行諸煩惱。而心常清淨(jìng)。示入於魔。而順?lè)鹬遣浑S他教。示入聲聞。而為眾生說(shuō)未聞法。示入辟支佛智。而成就大悲。教化眾生。示入貧窮。而有寶手功德無(wú)盡。示入形殘。而具相好以自莊嚴(yán)。示入下賤。而生佛種中具諸功德。示入羸劣醜陋。而得那羅延身。一切眾生之所樂(lè)見(jiàn)。示入老病。而永斷病根。超越死畏。示有資生。而恒觀無(wú)常。實(shí)無(wú)所貪。示有妻子綵女。而常樂(lè)遠(yuǎn)離五欲淤泥。現(xiàn)於訥鈍。而成就辨才總持無(wú)失。示入邪濟(jì)。而以正濟(jì)度諸眾生。現(xiàn)遍入諸道。而斷其因緣。現(xiàn)於涅槃。而斷生死。文殊師利。菩薩能如是行於非道。通達(dá)佛道。
釋曰。如此經(jīng)文。可以證菩薩。以性惡法門。而化度眾生。通達(dá)佛道也。
於是維摩詰。問(wèn)文殊師利。何等為如來(lái)種。文殊師利言。有身為種。無(wú)明有愛(ài)為種。貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識(shí)為種。八邪法為種。九惱為種。十不善道為種。以要言之。六十二見(jiàn)及一切煩惱。皆是佛種。曰。何謂也。答曰。若見(jiàn)無(wú)為。入正位者。不能復(fù)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生蓮華。如是見(jiàn)無(wú)為法。入正位者。終復(fù)不能生於佛法。煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。又如植種於空。終不得生。糞壤之地。乃能滋茂。如是入無(wú)為正位者。不生佛法。起於我見(jiàn)。如須彌山。猶能發(fā)於阿耨多羅三藐三菩提心。生佛法矣。是故當(dāng)知。一切煩惱。為如來(lái)種。譬如不下巨海。不能得無(wú)價(jià)寶珠。如是不入煩惱大海。則不能得一切智寶。
釋曰。如此經(jīng)文。可以證觀修惡即性惡。任運(yùn)攝得佛界性善。可以為如來(lái)種也。
第二引人證者
略引三緣。
初婆須密多女緣
華嚴(yán)經(jīng)云。善財(cái)童子。見(jiàn)師子嚬申已。復(fù)告之言。善男子。於此南方。有一國(guó)土。名曰險(xiǎn)難。此國(guó)有城。名寶莊嚴(yán)。中有女人。名婆須密多。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。遶無(wú)數(shù)帀。殷勤瞻仰辭退而去。爾時(shí)善財(cái)童子。大智光明照啟其心。思惟觀察。見(jiàn)諸法性。得了知一切言音陀羅尼門。得受持一切法輪陀羅尼門。得與一切眾生作所歸依大悲力。得觀察一切法義理光明門。得充滿法界清淨(jìng)願(yuàn)。得普照十方一切法智光明。得遍莊嚴(yán)一切世界自在力。得普發(fā)起一切菩薩業(yè)圓滿願(yuàn)。漸次遊行。至險(xiǎn)難國(guó)寶莊嚴(yán)城。處處尋覓婆須密女城中。有人不知此女功德智慧。作如是念。今此童子諸根寂靜。智慧明了。不迷不亂。諦視一尋。無(wú)有疲懈。無(wú)所取著。目視不瞬。心無(wú)所動(dòng)。甚深寬廣。猶如大海。不應(yīng)於此婆須密女。有貪愛(ài)心。有顛倒心。生於淨(jìng)想。生於欲想。不應(yīng)為此女色所攝。此童子者。不行魔行。不入魔境。不沒(méi)欲泥。不被魔縛。不應(yīng)作處已能不作。有何等意而求此女。其中有人。先知此女有智慧者。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝今乃能推求尋覓婆須密女。汝已獲得廣大善利。善男子。汝應(yīng)決定求佛果位。決定欲為一切眾生作所依怙。決定欲拔一切眾生貪愛(ài)毒箭。決定欲破一切眾生於女色中所有淨(jìng)想。善男子。婆須密女。於此城內(nèi)市廛之北。自宅中住。時(shí)善財(cái)聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍。往詣其門。見(jiàn)其住宅廣博嚴(yán)麗。寶墻寶樹(shù)。及以寶壍。一一皆有十重圍遶。其寶塹中香水盈滿。金沙布地。諸天寶華。優(yōu)鉢羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆水上。宮殿樓閣。處處分布。門闥牕牖。相望間列。咸施網(wǎng)鐸。悉置幡幢。無(wú)量珍奇以為嚴(yán)飾。瑠璃為地。眾寶間錯(cuò)。燒諸沉水。塗以栴檀。懸眾寶鈴。風(fēng)動(dòng)成音。散諸天華。遍布其地。種種嚴(yán)麗。不可稱說(shuō)。諸珍寶藏其數(shù)百千。十大園林。以為莊嚴(yán)。爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)此女人顏貌端嚴(yán)。色相圓滿。皮膚金色。目髮紺青。不長(zhǎng)不短。不麤不細(xì)。欲界人天無(wú)能與比。音聲美妙。超諸梵世。一切眾生差別言音。悉皆具足。無(wú)不解了。深達(dá)字義。善巧談?wù)f。得如幻智。入方便門。眾寶瓔珞及諸嚴(yán)具。莊嚴(yán)其身。如意摩尼以為寶冠。而冠其首。復(fù)有無(wú)量眷屬圍遶。皆共善財(cái)同一行願(yuàn)。福德大藏。具足無(wú)盡。時(shí)婆須密多女。從其身出廣大光明。普照宅中一切宮殿。遇斯光者。身得清淨(jìng)。爾時(shí)善財(cái)。前詣其所。頂禮其足。合掌而住。白言聖者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖者善能教誨。願(yuàn)為我說(shuō)。彼即告言。善男子。我得菩薩解脫。名離貪欲際。隨其欲樂(lè)。而為現(xiàn)身。若天見(jiàn)我。我為天女。形貌光明殊勝無(wú)比。如是乃至人非人等而見(jiàn)我者。我即為現(xiàn)人非人女。隨其樂(lè)欲。皆令得見(jiàn)。若有眾生。欲意所纏。來(lái)詣我所。我為說(shuō)法。彼聞法已。則離貪欲。得菩薩無(wú)著境界三昧。若有眾生。暫見(jiàn)於我。則離貪欲。得菩薩歡喜三昧。若有眾生。暫與我語(yǔ)。則離貪欲。得菩薩無(wú)礙音聲三昧。若有眾生。暫執(zhí)我手。則離貪欲。得菩薩遍往一切佛剎三昧。若有眾生。暫升我座。則離貪欲。得菩薩解脫光明三昧。若有眾生。暫觀於我。則離貪欲。得菩薩寂靜莊嚴(yán)三昧。若有眾生。見(jiàn)我嚬申。則離貪欲。得菩薩摧伏外道三昧。若有眾生。見(jiàn)我目瞬。則離貪欲。得菩薩佛境界光明三昧。若有眾生。抱持於我。則離貪欲。得菩薩攝一切眾生恒不捨離三昧。若有眾生。唼我唇吻。則離貪欲。得菩薩增長(zhǎng)一切眾生福德藏三昧。凡有眾生。親近於我。一切皆得住離貪際。入菩薩一切智地。現(xiàn)前無(wú)礙解脫。善財(cái)白言。聖者種何善根。修何福業(yè)。而得成就如是自在。答言。善男子。我念過(guò)去。有佛出世。名為高行。其王都城。名曰妙門。善男子。彼高行如來(lái)。哀愍眾生。入於王城。蹈彼門門。其城一切悉。皆震動(dòng)。忽然廣博。眾寶莊嚴(yán)。無(wú)量光明遞相映徹種種寶華散布其地。諸天音樂(lè)。同時(shí)俱奏。一切諸天充滿虗空。善男子。我於彼時(shí)。為長(zhǎng)者妻。名曰善慧。見(jiàn)佛神力。心生覺(jué)悟。則與其夫。往詣佛所。以一寶錢。而為供養(yǎng)。是時(shí)文殊師利童子。為佛侍者。為我說(shuō)法。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我惟知此菩薩離貪際解脫。如諸菩薩摩訶薩。成就無(wú)邊巧方便智。其藏廣大。境界無(wú)比。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。
第二無(wú)厭足王緣
華嚴(yán)經(jīng)云。善財(cái)童子。參普眼長(zhǎng)者已。復(fù)告之言。善男子。於此南方。有一大城。名多羅幢。彼中有王。名無(wú)厭足。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。禮普眼足。遶無(wú)量帀。殷勤瞻仰。辭退而去。爾時(shí)善財(cái)童子。憶念思惟善知識(shí)教。念善知藏能攝受我。能守護(hù)我。令我於阿耨多羅三藐三菩提無(wú)有退轉(zhuǎn)。如是思惟。生歡喜心。淨(jìng)信心。廣大心。怡暢心。欣慶心。勝妙心。寂靜心。莊嚴(yán)心。無(wú)著心。無(wú)礙心。平等心。自在心。住法心。遍往佛剎心。見(jiàn)佛莊嚴(yán)心。不捨十力心。漸次遊行。經(jīng)歷國(guó)土村邑聚落。至多羅幢城。問(wèn)無(wú)厭足王所在之處。諸人答言。此王今者在於正殿。坐師子座。宣布法化。調(diào)御眾生。可治者治。可攝者攝。罸其罪惡。決其諍訟。撫其孤弱。皆令永斷殺盜邪淫。亦令禁止妄言兩舌惡口綺語(yǔ)。又使遠(yuǎn)離貪瞋邪見(jiàn)。時(shí)善財(cái)奇千。依眾人語(yǔ)。尋即往詣。遙見(jiàn)彼王。坐那羅延金剛之座。阿僧祇寶以為其足。無(wú)量寶像以為莊嚴(yán)。金繩為網(wǎng)。彌覆其上。如意摩尼以為冠。莊嚴(yán)其首。閻浮檀金以為半月。莊嚴(yán)其額。帝青摩尼以為耳璫。相對(duì)垂下。無(wú)價(jià)摩尼以為瓔珞。莊嚴(yán)其頸。天妙摩尼。以為印。釧。莊嚴(yán)其臂。閻浮檀金以為其蓋。眾寶聞錯(cuò)以為輪輻。大琉璃寶以為其竿。光味摩尼以為齊。雜寶為鈴。恒出妙音。放大光明。周遍十方。如是寶蓋而覆其上。阿那羅王。有大力勢(shì)。能伏他眾。無(wú)能與敵。以離垢繒。而繫其頂。十千大臣前後圍遶。共理王事。其前復(fù)有十萬(wàn)猛卒。形貌醜惡。衣服褊陋。執(zhí)持器杖。攘臂瞋目。眾生見(jiàn)者。無(wú)不恐怖。無(wú)量眾生。犯王教敕。或盜他物。或害他命。或侵他妻。或生邪見(jiàn)。或起瞋恨。或懷貪嫉。作如是等種種惡業(yè)。身被五縛。將詣王所。隨其所犯。而治罸之。或斷手足。或截耳鼻。或挑其目。或斬其首。或剝其皮。或解其體。或以湯煑。或以火焚。或驅(qū)上高山。推令墮落。有如是等無(wú)量楚毒。發(fā)聲號(hào)呌。譬如眾合大地獄中。善財(cái)見(jiàn)已。作如是念。我為利益一切眾生。求菩薩行。修菩薩道。今者此王滅諸善法。作大罪業(yè)。逼惱眾生。乃至斷命。曾不顧懼未來(lái)惡道。云何於此而欲求法。發(fā)大悲心。救護(hù)眾生。作是念時(shí)。空中有天而告之言。善男子。汝當(dāng)憶念普眼長(zhǎng)者善知識(shí)教。善財(cái)仰視而白之曰。我常憶念。初不敢忘。天曰。善男子。汝莫厭離善知識(shí)語(yǔ)。善知識(shí)者。能引導(dǎo)汝。至無(wú)險(xiǎn)難安隱之處。善男子。菩薩善巧方便智不可思議。攝受眾生智不可思議。護(hù)念眾生智不可思議。成熟眾生智不可思議。守護(hù)眾生智不可思議。度脫眾生智不可思議。調(diào)伏眾生智不可思議。時(shí)善財(cái)童子。聞此語(yǔ)已。即詣王所。頂禮其足。白言聖者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞。聖者善能教誨。願(yuàn)為我說(shuō)。時(shí)阿那羅王。理王事已。執(zhí)善財(cái)手。將入宮中。命之同坐。告言。善男子。汝應(yīng)觀我所住宮殿。善財(cái)如語(yǔ)。即遍觀察。見(jiàn)其宮殿。廣大無(wú)比。皆以妙寶之所合成。七寶為墻。周帀圍遶。百千眾寶以為樓閣。種種莊嚴(yán)悉皆妙好。不思議摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。十億侍女。端正殊絕。威儀進(jìn)止皆悉可觀。凡所施為無(wú)非巧妙。先起後臥。軟意承旨。時(shí)阿那羅王。告善財(cái)言。善男子。於意云何。我若實(shí)作如是惡業(yè)。云何而得如是果報(bào)。如是色身。如是眷屬。如是富贍。如是自在。善男子。我得菩薩如幻解脫。善男子。我此國(guó)土所有眾生。多行殺盜。乃至邪見(jiàn)。作餘方便。不能令其捨離惡業(yè)。善男子。我為調(diào)伏彼眾生故。化作惡人。造諸罪業(yè)。受種種苦。令其一切作惡眾生。見(jiàn)是事已。心生惶怖。心生厭離。心生怯弱。斷其所作一切惡業(yè)。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提意。善男子。我以如是巧方便故。令諸眾生捨十惡業(yè)。住十善道。究竟快樂(lè)。究竟安隱。究竟住於一切智地。善男子。我身語(yǔ)意。未曾惱害於一眾生。善男子。如我心者。寧?kù)段磥?lái)受無(wú)間苦。終不發(fā)生一念之意。與一蚊一蟻而作苦事。況復(fù)人耶。人是囗田。能生一切諸善法故。善男子。我惟得此如幻解脫。如諸菩薩摩訶薩。得無(wú)生忍。知諸有趣悉皆如幻。菩薩諸行悉皆如幻。一切世間悉皆如影。一切諸法悉皆如夢(mèng)。入真實(shí)相無(wú)礙法門。修行帝網(wǎng)一切諸行。以無(wú)礙智行於境界。普入一切平等三昧。於陀羅尼。已得自在。而我云何能知能說(shuō)彼功德行。