言五戒者。一不殺。二不盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒也。言八戒者。前五如上。更加三。謂一過中不食。二不著華鬘瓔珞。不坐高廣大牀。三不自作歌舞伎樂。故往觀聽也。言十重者。一殺。二盜。三不淨(jìng)。四妄語。五酤酒。六說他過。七自讚。八貪。九恚。十謗三寶也。言四十八輕者。一見和尚阿闍棃乃至同行。應(yīng)起迎禮如法供養(yǎng)。二不得故飲酒。亦教人飲。三不得食一切肉。四不食五辛。五見犯戒者教令懺悔。六見大乘法師自遠(yuǎn)方來。迎請(qǐng)供養(yǎng)。三時(shí)說法。七有講法處。悉往聽受。八見諸病人。常應(yīng)供養(yǎng)。如佛無異。九不得心背大乘受持二乘。十不得畜刀杖弓箭等闘戰(zhàn)殺生之具。如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)。復(fù)次一不得為利故入軍陣中往來。二不得販賣良人奴婢六畜市易棺材盛屍之器。三不得謗他善人乃至國(guó)王大臣言犯逆重。四不得放火焚燒山澤。五佛弟子乃至一切怨親。應(yīng)教受持大乘經(jīng)律。令發(fā)菩提心。六先學(xué)大乘。見新學(xué)菩薩來求經(jīng)律。應(yīng)如法說。七不得親近國(guó)王大臣。恃作威勢(shì)。橫取錢物。八日夜六時(shí)受菩薩戒。若不能解戒律因緣。不得為人作師授戒。九見持戒比丘。不得欺謗。十常行放生。見殺生人。方便救護(hù)。若父母兄弟死亡之日。應(yīng)請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)。福資亡者。如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)。復(fù)次一若人殺我父母兄弟。不得加報(bào)。二不得自恃聰明豪富。而不諮受先學(xué)法師經(jīng)律。三自解經(jīng)律。有新學(xué)菩薩來問。不得以輕慢惡心而不好答。四不得置佛經(jīng)律。反學(xué)邪見外道俗典障道因緣。五為說法主乃至僧坊主。善守三寶物。莫無度用。六先在僧坊中住。乃至大眾中住。有客菩薩比丘來。應(yīng)起迎來送去種種供養(yǎng)。又若檀越來諸眾僧。僧坊主應(yīng)先差送客僧。七不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入己。八若請(qǐng)僧求願(yuàn)之時(shí)。當(dāng)次第請(qǐng)。不得別請(qǐng)。九不得為利故販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相吉兇。一切呪術(shù)工巧等。十不得為白衣通致男女交會(huì)之事。如是十戒應(yīng)當(dāng)學(xué)。復(fù)次一若見外道一切惡人。賣佛菩薩形像。及賣經(jīng)律。當(dāng)教化取物贖之。二不得以輕秤小斗誑人取物。又不得長(zhǎng)養(yǎng)貓貍豬狗。三不得觀男女等闘及軍陣兵將等闘。亦不得聽琴瑟箜篌技樂之聲。又不得樗捕圍[其/水]六博等戲。乃至爪鏡楊枝而作卜筮。諸惡技術(shù)。四護(hù)持禁戒。日夜六時(shí)。讀誦是戒。猶如金剛。如護(hù)浮囊。自知我是未成之佛。五孝順父母師僧三寶。又願(yuàn)得好師善友。教我大乘。使我開解。如法修行。念念不去心。六持佛禁戒。作是願(yuàn)言。寧以此身。投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯諸佛經(jīng)律。與諸女人。作不淨(jìng)行。寧以鐵綱。千重周帀纏身。終不以破戒之身。受信心檀越一切衣服。寧吞熱鐵。經(jīng)百千劫。終不以破戒之口。受信心檀越百味飲食。乃至願(yuàn)一切眾生悉得成佛。七常應(yīng)春秋頭陀。冬夏坐禪。楊枝。澡豆。三衣。瓶鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火鐆。鑷子。繩牀。經(jīng)。律。佛像。菩薩像。此十八物。常隨其身。若頭陀坐禪時(shí)。莫入難處。謂惡王土地。草木深邃。師子虎狼。水火風(fēng)難。劫賊毒蛇等。八應(yīng)如法次第坐。不問老少貴賤。先受戒者前坐。後受戒者後坐。九常應(yīng)教化一切眾生。建立僧坊佛塔。一切行道之處。又若疾病。國(guó)難賊難。父母兄弟死亡之日。一切齋會(huì)。乃至水火難。羅剎難。杻械枷鎻繫縛其身。多婬多瞋多癡。皆應(yīng)讀誦說此經(jīng)律。如是九戒應(yīng)當(dāng)學(xué)。復(fù)次一與人授戒時(shí)。不得揀擇一切國(guó)王大臣比丘比丘尼信男信女婬男淫女無根二根。乃至一切鬼畜。但解法師語者。盡得受戒。唯除七遮七逆者。又出家者。不得禮拜國(guó)王父母六親。二不得為名聞利養(yǎng)故。詐現(xiàn)解一切經(jīng)律。故與人授戒。三不得於未受菩薩戒者前。外道邪見人前。說此大戒。唯除國(guó)王。四若受正戒。故毀犯者。不得受檀越供養(yǎng)。亦不得行國(guó)王土地飲國(guó)王水。何者。此人法中大賊。畜生無異。木頭無異故。五受持大乘經(jīng)律。剝皮刺血折骨書寫。乃至木皮紙絹竹帛亦得。常以七寶香華。如法供養(yǎng)。六見一切眾生唱言。汝等盡應(yīng)受三歸十戒。乃至見牛馬豬羊一切畜生。心念口言。汝是畜生發(fā)菩提心。七常行教化。入檀越家。不得立為白衣說法。應(yīng)置高座上坐說法。諸人下坐聽受。八不得故作破法者。不聽我四部弟子出家行道。亦不聽造建形像佛塔經(jīng)律。九不得為名聞故。於國(guó)王百官前說佛法戒。橫與犯戒者作繫縛事。若聞外道惡人誹謗佛戒。如以三百矛刾心。寧自入地獄百劫。不聞一惡言破佛戒之聲。如是九戒應(yīng)當(dāng)學(xué)（云云）。已上十重及四十八輕。出梵網(wǎng)經(jīng)。又有菩薩四百戒。苾蒭二百五十戒。比丘尼五百戒。三千威儀戒。八萬細(xì)行戒。如是眾戒。三聚為總。所謂一者攝律儀戒。謂惡無不離。二者攝善法戒。謂善無不積。三者攝眾生戒。謂生無不度也。此等諸戒。初心凡夫難可具持。況今持戒堅(jiān)固已過七百八十有餘年矣。以故時(shí)濁根劣。障濃信薄。持戒勢(shì)難。雖未具持。但誦亦可。抑又唯持三歸五戒。盡壽不破則大佳。不然七日乃至一日亦得。何者。如觀無量壽經(jīng)云。若一日一夜持沙彌戒。命終即往極樂世界中品中生。又如上所引忉利天子。七日誦三自歸。轉(zhuǎn)劣獲勝故也。所言戒者。禁也勒也。謂禁情欲。如猴帶鎖。勒身口。如馬著轡。智度論云。大惡病中。戒為良藥。大怖畏中。戒為守護(hù)。死暗冥中。戒為明燈。三惡道中。戒為橋梁。五怖海中。戒為大船。又華嚴(yán)經(jīng)云。如人欲成家宅。先整其基。菩薩亦爾。欲修萬行。先淨(jìng)尸羅。薩波多論云。初受戒人。與佛齊等。有經(jīng)云。受戒之人。於六道中。隨所生處。皆輒為王。又云。坐受立破。猶勝不受。是以戒之功德不可具陳。廣如梵網(wǎng)楞嚴(yán)等經(jīng)。及諸毗奈耶中說。若欲委知。請(qǐng)尋詳之。

布施及安忍　　精進(jìn)修禪智　　讀誦書經(jīng)論　　禮念佛菩薩　　或修營(yíng)佛廟　　或造建僧坊　　或塑畫聖形　　或修古經(jīng)像　　或歌詠三寶　　或掃塔獻(xiàn)華　　或燒香然燈　　或作樂供養(yǎng)　　或奉養(yǎng)師親　　或行世仁義　　或敬老慈幼　　或悲諸有情　　或隨喜他善　　或謙心軟語　　隨宜但行一　　亦當(dāng)成佛道

言布施者。梵云檀。有三種。謂身命財(cái)法也。所言身命施者。頭目手足。除得忍菩薩。餘所不能。故身子至第六心而退也。言財(cái)施者。奴婢象馬及諸珍寶等。此則不在多少。但隨分盡情耳。故貪女施兩錢。現(xiàn)作王妃。老母施臭米汁。即生天上。有云。捨身猶屬財(cái)施。言法施者。若從諸佛及善知識(shí)。聞?wù)f世間出世間善法。若從經(jīng)論中聞。以清淨(jìng)心。為人演說。皆名法施。若以財(cái)施比法施。則千萬億分不及其一。故金剛經(jīng)云。若人一日三捨恒河沙等身布施。如是經(jīng)無量劫。以身布施。若人持此經(jīng)。乃至一句為人演說。其福勝彼。言安忍者。梵云羼提。謂內(nèi)心能安忍外所辱境也。忍有二種。謂生與法。生謂外人瞋罵打害等。法是寒熱風(fēng)雨飢渴老病等。於此二境。心安不動(dòng)。如富樓那修思。若有來罵者。喜不加拳。若遇拳之者。喜不加杖未。若遇杖之者。喜不加刀刃。若遇刀害者。自念我欲早離五陰毒身。賴有善友。斷我苦本。可不珍重。如是操心。則非但斷怨。福智彌高矣。故永嘉云。觀惡言是功德。此則成吾善知識(shí)（云云）。

言精進(jìn)者。梵云毗離耶。謂勤行善法。不自放逸也。精進(jìn)有二種。一身。二心。謂塑畫聖容。書寫經(jīng)典。禮誦講說。修諸善法。無有休息。是為身精進(jìn)。勤行善道禪定智慧。心心相續(xù)。無有間斷。是為心精進(jìn)也。由此毗離一度力故。五度方圓矣。如釋尊行因之時(shí)。七日翅足。功超彌勒。良由於此。故經(jīng)云。未有一法從懈怠中生（云云）。

言禪者梵語。具云禪那。此云思惟脩。禪有二種。謂世與出世。言世間禪者。謂根本四禪四無量心四無色定。即是凡夫所行禪也。出世間禪者。謂六妙門十六特勝通明。乃至三明六通。此則二乘共禪。如首楞嚴(yán)等百八三昧。諸佛不動(dòng)等百二十三昧。是則諸佛菩薩所修禪也。不與凡夫二乘共也。夫禪之所以為功用者。靜諸雜慮。制心一處。見性成佛爾。三世諸佛一切菩薩。莫不皆從此門而入。故先德云。縱經(jīng)萬歲修諸散善。不如一食頃安心靜慮（云云）。抑若論其邪正及修觀方便者。似乎文煩。故不錄示。若要詳之。請(qǐng)覽天臺(tái)摩訶止觀論。於中廣說禪門脩行之相。揀邪正。曉偏圓。坥然明白。如指諸掌。

言智慧者。梵云般若。謂照了一切諸法皆不可得。而能通達(dá)一切無礙。智慧有三。一者求聲聞智。謂從初四念處。因觀四諦。乃至證無生智。二者求緣覺智。謂觀十二因緣。覺悟無生。三者求佛道智。謂菩薩從初發(fā)心已來。勤行六度。破魔斷結(jié)。終成正覺。乃至入於無餘涅槃。若菩薩以清淨(jìng)心。修此三種智慧故。名為般若。金剛經(jīng)云。一切諸佛及諸佛阿耨菩提法。皆從此經(jīng)出。故云般若為諸佛之母。又此般若生佛共有。但由迷悟。且分高下。茍知斯理而研心。則即顯本有平等大慧。是則寧有生佛之異乎。故淨(jìng)名云。平等真法界。佛不度眾生。有云。若菩薩不聞般若。則去佛道遠(yuǎn)。雖在凡夫。學(xué)般若者。則得名為來成之佛。夫菩薩萬行。不出六度。於此六度。般若為總。茍修般若。已具行於六度萬行。佛言。若說六度功德因緣。窮劫不盡（云云）。

言讀誦經(jīng)論者。一代教中。有經(jīng)律論三藏。於中亦有大乘小乘顯教密教也。佛境本無二三大小差別。隨順群機(jī)。故茲爾耳。且如來出世大意。欲令眾生皆入大乘。而有小機(jī)。不能預(yù)大。為此自說三乘。使得小益。漸引入大。故法華經(jīng)云。入大乘為本。以故說是經(jīng)。惟諸行者當(dāng)知此義。在經(jīng)若論。莫揀大小。隨其所堪。皆應(yīng)受持。嗚呼。今之學(xué)大乘者。但見般若方等部?jī)?nèi)融通之語。及與歎大斥小之文。未深如來逗機(jī)設(shè)教微密之旨。竪大慢幢。非訶小乘。稍似不通。何者。方等部?jī)?nèi)歎大斥小者。諸二乘人取小為足。不能迴轉(zhuǎn)。如來將欲令其恥小。故斥之。令其慕大。故次之。令其入大。故次說般若。融通淘汰。如是節(jié)節(jié)點(diǎn)檢警策。引入一乘。當(dāng)知彈斥但被當(dāng)機(jī)。非關(guān)後世初心凡夫。若此小法無益於物。佛滅度後。迦葉阿難經(jīng)集之次。何不遺捨。而收集之。合置一藏耶。抑如佛世當(dāng)機(jī)。尚有利鈍。利者頓入於大。鈍則由小入大。由是之故。教存大小。況今末代稟教行人。寧無優(yōu)劣。是以優(yōu)其樂大。劣則從小。各有所宜。理無防礙。何用非之。且小乘之所以為過者。但著小忘大而已。茍迴心而向大。則何過之有。如長(zhǎng)者誨兒以半字。必有由也。果如彼之所訶。行不由往。直行大道。莫幸如也。然若普天之民。純是君子。誠(chéng)可爾也。若雜野人。豈其然乎。何者。若使野人行於大道。猶驅(qū)麋鹿遊於城市故也。由是機(jī)教相差。益安在乎。或復(fù)有人引經(jīng)云。唯誦不解。則為謗法。如役虗碓。竟無所益。如此局說。何足為信。夫人有愚智。智人取義。愚者守文。雖是智人。茍不用心推求。未能達(dá)於深理。謂但誦文亦勝故懶尋其玄義。是以如來別誡此人。故曰云云。非是通誡癡冥之者。如此癡人尚不能知丁一之字。況云曉了玄微之趣。是人難教迴心向道。雖迴向道。讀誦亦難。是以但誦亦自為善。大聖必喜。寧加歎美。奚敢責(zé)之令其失意。若通誡者。是人於法永無緣分。長(zhǎng)流惡趣。無有出期。然則孰謂如來是正遍知。興平等慈。以大方便。普導(dǎo)群盲者也。此等癡人亦有可責(zé)之時(shí)。謂雖未了其義。若讀誦熏心。月積年深。則功熟意通。妄謂發(fā)真。即生取著。滯而不轉(zhuǎn)。應(yīng)當(dāng)此節(jié)方可警之勸令進(jìn)趣。不可非時(shí)責(zé)之誡之令生退屈。是人現(xiàn)世功雖未成。善萌已作。必漸滋長(zhǎng)。後世應(yīng)為聰慧之人。今之智者。亦應(yīng)夙世唯誦愚人。此語非從臆說。布在經(jīng)論可見。若以不解為罪者。如陀羅尼。義不可識(shí)。何但誦而罪滅福生耶。又傳記中。有尋行數(shù)字而發(fā)慧者。至於雉子。粗聞而轉(zhuǎn)為法師。蚖蛇蚌蛤蒙熏而脫報(bào)。如是之類。亦能曉其旨趣乎。凡修道者。當(dāng)知此意。莫論教之大小。人之貴賤。若男若女。在家出家。若老若幼。若智若愚。若解不解。若精未精。若多若少。若長(zhǎng)若短。但隨分讀誦。則功不唐捐矣。功成早晚。由人勤怠耳。又復(fù)為人師者。若不隨懷樂而噵之。則奚以異於將其方本逗圓孔耶。是謂盲跛師徒。二俱墮落也。讀誦自利也。解說書寫利他也。二利兼修。乃名菩薩。又五種行中。解說書寫功德無勝。學(xué)者知之。