諸法未出時(shí)，非道亦非俗。諸法若出時(shí)，是道亦是俗。其法若出時(shí)，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時(shí)不言生，入時(shí)不言死。未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出。已破之後若也滅，復(fù)將何物歸。眼色共生見，其見在何邊。見時(shí)是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見。云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復(fù)有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相復(fù)宛爾入觀入存。將眼以接色，將身以接識(shí)，在內(nèi)而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與道，連是亦如之。

說法因心而用口，聽者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說亦從道來，言亦為彼塵，對(duì)觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄，雖復(fù)無寄，不可無化詳之。

常道本不可，可道則無常，不可生天地，可道生萬物，有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實(shí)，常有無常形，常有有常實(shí)。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實(shí)神實(shí)是無常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，欲濫無欲，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨(jìng)之法則不可，可法則無清淨(jìng)。心能照妙，則是無欲之妙門。因?yàn)E玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生，實(shí)無生也。其道只是濫可，實(shí)無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實(shí)無脫也。無可既無可，誰知此無可，諍心知無可，無可常清淨(jìng)。淨(jìng)故常無知，得此諍無知，則是無知淨(jìng)，是名淨(jìng)心知。如鏡照色，鏡雖受〔色〕，不失本清，此清雖濫，實(shí)無生死。

將言以說物，物一言不一二其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應(yīng)不說物，言實(shí)說物，所說若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時(shí)真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時(shí)妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆亂，何曾有真妄。既得真妄寂，則入於環(huán)中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。

以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對(duì)，雖彼常異，雖對(duì)常因，對(duì)之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。

十方所有物，並是一識(shí)知，是故十方知，並在一識(shí)內(nèi)。其識(shí)若也出，身中復(fù)無識(shí)。其識(shí)若不出，十方復(fù)無知。

十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內(nèi)。一切色見法，俱在十方中，我得十方身，法身無不遍。

一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識(shí)一心知。將此十方知，還在一識(shí)內(nèi)，明是一中多，亦是多中一。

物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實(shí)性本真，無生無滅，即生滅為可道，本實(shí)為真常，二物共循環(huán)，始終之問無餘道。道在始終，與始終為變通，故道不得常，始終不得斷名為入等，道常順生死，而非是生死。空常順明間，而非是明間，明間之外無別虛空，虛空之外無別明間。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。

知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知於心境，自然解脫，非有非無b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因綠○無人無所因，所以是自然。若爭是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。

若因有始名無，有即在無內(nèi)，有若在無內(nèi)，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時(shí)俱，有既相違，同處則不可。

空中無有物，無物無有見，空中既無物，無物無無見，云何苦破見，欲言於不見。有即一時(shí)有，有見有無見，無則一時(shí)無，無有有見有無見，見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則起念，為非無。欲脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。

隨言起見者，將恬以養(yǎng)知，隨體滅見者，將知以養(yǎng)恬。無體則無言，知寂恬亦寂忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。

將眼對(duì)色，則生一見，未審此見當(dāng)屬何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見，而見實(shí)非二。若見是一，色眼則不用，未審此見因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環(huán)，循環(huán)則無窮盡。

眼搖見物搖，其物實(shí)不搖。眼靜見物靜，其物實(shí)不靜。為有二眼故，見物有動(dòng)靜，二眼既也無，動(dòng)靜亦不有。

諸法二相，自性離故，帶空名為法，帶有名為物。

勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。

沖虛遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虛一實(shí)。

天地法道，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動(dòng)而愈出，天地空虛，正行無竭。

谷神不死，谷神上下二養(yǎng)，存存者坐忘養(yǎng)，存者隨形養(yǎng)，形養(yǎng)將形仙，坐忘養(yǎng)捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者。脩子不至母者，神仙。脩子至母者、直脩母者，解形至道也。

天地不自生，待萬物合而乃成。故天地者萬物之總名。人者六根之總名。車者眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其身，人則先六根而後其身，車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜綠。故為雜綠先大，身成為無私。

上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實(shí)，財(cái)莫過足，行莫過力，則能互相優(yōu)養(yǎng)，各得其全。若過則費(fèi)而且傷，大者傷命，小者成災(zāi)。良為違天背道，法所不容，適足則已，用天之德。

視之不見名日夷，視之是量內(nèi)，不見是量外。此量內(nèi)以視明不視，將量外贖量內(nèi)，將不視以明視，視亦成不視。量內(nèi)不可見，只使其色見。量外不可見，只使其理見。量內(nèi)有色，故將色為理眼，量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法，可視為量內(nèi)，不見為量外。故將量內(nèi)色，以明量外理，復(fù)以量內(nèi)理，以明量外色。量內(nèi)之理既依色，量外之理亦依色，不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有內(nèi)外，所以有高下，約理無高下，是故名日夷。

止見定中無邊際，不見慧中無邊際，止見定中有邊際，不見慧中有邊際，只為一有一無故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋色色無窮，定為名本，慧為定元。若將定以當(dāng)世，可與不可俱在其中。若將慧以當(dāng)世，定與不定俱在其中。

譬身同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木樹，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。眾生與道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識(shí)是疏義，道與識(shí)空是密義。玉白一物二名，土水二物二名，人是身識(shí)總，泥是水土總。

法體本來體自空曠，空曠無有，無見空者。見色不住眼，對(duì)境不搖心。

外心寂，寂無問，內(nèi)心盡，盡無問，有心有垢，無心無垢，行者增降，隨分受證。

出則褊諸法，入則一毫無。

持一空符，以印諸有，有來隨應(yīng)，有去隨亡，有若不來，還歸空諍。空中有分別，有分別亦空，空中無分別，無分別亦空。

無能消有，有能消無＂有無雖相對(duì)會(huì)以無為本，明間雖相對(duì)，會(huì)以間為本。

見無所見，既無所見，有何見？見有色即有住，無色有何住。

出則有二，入則無一，無入無出，則為實(shí)相。

有為有四是、有四非，動(dòng)無為無四是、無四非，寂虛空有二是、有二非，虛空無二是、無二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無一。

恬淡是虛心，思道是本真。歸志心不移變，守一心不動(dòng)散。

無今無古，無出無入，無前無後，無內(nèi)無外，無有無空。平等是名太定，開〔慧〕是名天光。褊著太定，名為憔種，褊著世界，名為乾慧。存言無甘露，忘言無照心，忘言為太定，起言為天光。今古時(shí)不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身同，是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無空有，諸見當(dāng)何在。一切諸心數(shù)，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無心定，無生亦無滅。

持法諸邊是正用，平等簡法是諭釋，為四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名，深觀彼物體，實(shí)地本無名，何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復(fù)無物。

有法、無法，相因而生；有無法，和合而成；非有法、非無法，反之而名；非有無法，反合而名。

正性處之，實(shí)無所有，內(nèi)外俱空，而怯非無。無時(shí)無有，有無法從何名？有時(shí)無無，有有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無法，可許非有非無成，有無既也破，非有非無破，二法既也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無也。

空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。

合法不合，不合法不合。合法常為一，一法未曾合，不合法常二，二法豈名合。

從一至二相因生，至二一滅相因滅。

一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法應(yīng)多成。

言空之時(shí)若有有，有不名空；言空之時(shí)若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此。有無是相因，有有則有無有分別空。有無是相違，無時(shí)無有有，有無無亦無無分空。前後是相隨，前言有分別，後說無分別，在無分別時(shí)，有分別已謝，是則前謝後亦謝真實(shí)空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是堅(jiān)相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。

開化說諸法，借四相待相因以生之；導(dǎo)之以歸真，借四相違相因以滅之。

先觀思，觀縷等是；後存守，無處等是。

有異世間，有不隨世，有滅空異，世問空異，空能感應(yīng)。

為其有視，故不離於世問。以其不見，故不在於世問。

有視有不見，所以不得一。即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復(fù)有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復(fù)失於高下。我若住高下，復(fù)乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

心有十方分，而無十方悟，若有十方悟，自是於天尊。

即有始有無，此是前後之有無，即有是於無，此是同時(shí)之有無。

心不綠根，天無氛穢。根不著境，地?zé)o祆塵。心不住內(nèi)謂之冥，身不住外謂之慧。

色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無名彊作名，名色亦名空，若也不假名，無名無色空，亦無無色空。若住無色空，是中還有受。無名彊作名，是法還有受。有名彊無名，是法亦有受。有受有生滅，故法無受者。想行識(shí)亦復(fù)如是。

色心非一故，所以心觀色，色心非二故，實(shí)無能所觀，無觀即是觀，觀即是無觀。定即亂，亂即定，不一不異。

心解脫即無心，無心則無知，誰當(dāng)知脫者心？心知法，法處無心，法被心知，心處無法。二除既無增臧，故知無觀無法。無法則心不生，知無心則諸妄不起。一切各定，無復(fù)相須，而因待者，故前念滅則後念不生，前念不滅亦後念不生，念既不生，則無有念。無念則無心無識(shí)，亦無有迷者覺者。是故行人當(dāng)須識(shí)心。

法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無起滅。

因空以立義，此是即空有。因有以立義，此是即有空。

得一以生物，生竟不得一，雖復(fù)不得一，常在於一中。

元來有於眼，欲將觀於色，眼中既有色，還不目見眼。

心常知不常，眼常見不常，云何兩常中，而生兩不常？此二為當(dāng)一、為當(dāng)異？答：不一亦不異，既不一異，亦不常斷。四可為生死，不可為正常。眼色口，共生見，眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅，既云生滅，如何證真。不爾？但是顯，非是生，但是隱，不是減，以不生滅故，所以得證真。入等若也作幻見，真之與幻俱成幻；若也作真見，化之與真俱是真。諸法實(shí)相中，無幻亦無真。

道物一時(shí)生，物生始見道，將見見道物，道物逐見生，元來無有見，道物何嘗生。

諸法先來有，不應(yīng)因見生。諸法先來無，不因捨見滅。

出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無，入則無一，非有非無。非有則無有，非無則無無，有無二俱無，云何得有一。

將言言法體，取體不取言，但取法體真，不取多言妄。

但取其會(huì)歸，不必一一曲相生。說一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法口並悉求真無有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假復(fù)言真。若也不起言，無真亦無假。

共時(shí)亦不動(dòng)，不共亦不寂，動(dòng)寂無二相，亦復(fù)非是一。一本無我，合業(yè)為我，我本無心，合生為心。心本無知，合境‘為知，合時(shí)既無外入，有者並悉是空。空則無我、無生、無心、無識(shí)，既無所有，誰當(dāng)受生滅者哉？

無色界色盡故為空，生空中精靈名為識(shí)，識(shí)體是空名為定，定即非心名為想。本聖人非此四，而歸一切物，而無所歸，何者？不合則無我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物，而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅，其我是真常，而物非真常。

觀思同是存守，覺了同空一切。所有法不過見與知，若於見知外，更無有餘法，既有見知，知見何法。只將我知知我見，還將我見見我知。法若有所屬，有所而不屬。法若無所屬，無所而不屬。

外捨身妄似冥眠，內(nèi)忘心法如先死。

若住在色中，無空而可對(duì)。若住於空中，無色而可對(duì)。既住而無對(duì)，無由輒喚空，無由輒喚色，若許輒喚者，喚空亦喚色，若也不許喚，無空亦無色。

顯與生同，隱與滅同。

無生者有，有不常斷，是身義無，無不常斷，是心義有。無不常斷，是身心義皆先有因，非無因而得有。

諸法無自性，隨離合變?yōu)橄酁樾裕^相性中無主無我，無受生死者。雖無主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈴，金無自性故，作釧復(fù)作鈴，釧鈴無自性，作花復(fù)作像，花像無自性，不作復(fù)還金，雖言還不還，所在不離金，何曾得有還，釧鈴相異故，所以有生死，所在不離金，故得為真常。

土中無正性，能生無量器，已成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識(shí)，已生於識(shí)訖，識(shí)竟更不識(shí)。空中之本性，能生一切識(shí)，識(shí)識(shí)皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當(dāng)在於愚時(shí)，見有智可得，既也得於智，其愚又已謝，愚亦既已謝，其智非為智。何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無有愚智，未生之時(shí)若也空，復(fù)將何物出。已破之後若也滅，復(fù)將何物歸。

一物不自住，總物得常住，總物常無常，一物不獨(dú)常。

將人以磨鏡，鏡明非人明，因經(jīng)得悟道，人悟非經(jīng)悟。體用不相是，何者？體非用、用非體。諦而觀之，動(dòng)體將作用，其用會(huì)是體，息用以歸體，其體會(huì)是用，存之有四，忘之無一。

了知無知同無知，如此無知與未了無知同相。若同有識(shí)處，隨識(shí)而起名，識(shí)多名亦多，識(shí)少名亦少。若也無有識(shí)，無相亦無名，亦無於無名。道其非是門，此方因見得。若道真是門，他方復(fù)不喚。如此之異喚，未知欲何依答：言一時(shí)依。又云：若言一時(shí)依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無窮，此法若無窮，此法是生滅，生滅則非道，所以此二不可依。隨方起見，其方既多，其名亦多，諦觀其體，而實(shí)不多。若言不多，應(yīng)常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應(yīng)一多，各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物各由見者，而見多一，性體解脫，故非多一。

見若屬於眼，無色處能見，見若屬於色，無眼處應(yīng)見，見若屬色復(fù)屬眼，合時(shí)應(yīng)當(dāng)有二見，若也見時(shí)無二者，明知眼色不能見。若即於二者，應(yīng)當(dāng)有二見，若捨於二者，應(yīng)當(dāng)無一見，云何復(fù)一見？一見色之時(shí)始名眼，有知之時(shí)始名心，若使無知無色時(shí)，不名於心日。

瞋喜無自性，迴綠即乃生，生法無自性，捨遇即復(fù)滅。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身內(nèi)，瞋喜在身外？瞋喜若在內(nèi)，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元來不關(guān)身。云何得瞋喜，非外非內(nèi)，發(fā)生於冥，非冥非內(nèi)外，發(fā)生於遇綠，非綠不離綠，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共，共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道，而有幻化，等是名為自然，自然而然，不知所以然。

一法無自性，復(fù)因內(nèi)外有，有復(fù)無自性，因一因內(nèi)外，因又無自性，非一非內(nèi)外，化生幻滅，自然而爾。

人心之正性，能應(yīng)一切法，能生一切知，能運(yùn)一切用，而本性無增臧。諭如對(duì)境有喜怒，正性應(yīng)之生喜怒，對(duì)境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅，以正不滅故，所以復(fù)至喜。若無於正性，其喜則不生，喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨(dú)滅於前、喜獨(dú)生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時(shí)，而復(fù)能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時(shí)即是怒滅，怒滅即是喜生。動(dòng)時(shí)即是寂，寂時(shí)即是動(dòng)，動(dòng)即是神力，不共法正性之變通。

心中無喜怒，境中無喜怒，心境相對(duì)時(shí)，於中生喜怒，二處既各無，和合若為生？當(dāng)其妄生時(shí)，二處不生增，二處既不增，和合云何生？於中有生者，此生如夢(mèng)幻，化生而幻滅，二生各不知，不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡，此等法既幻，凡聖亦如幻。幻法不曾斷，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生諸法，次相違，滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無而有有，有有無亦有，無有有亦有。相違以為言，有時(shí)無有無，無時(shí)無有有。就無以為言，一無二亦無，何放得有時(shí)。就有以為言，一有二亦有，何故得相違。舉過以明見，獨(dú)住二時(shí)以相違。舉見以明來，所以違時(shí)一滅二亦滅。

煩惱空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相無分別。以其迷見故，即為煩惱。以其悟見故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空。至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優(yōu)劣亦爾。又言：對(duì)二有二故，所以言其異，若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。

真妄二事，四言說之。以顯於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以顯性，此性從言生，即言非正性，離言無正性。此性非是言，此性不離言，即妄亦非真，離妄亦無真，由妄得真故，此真不離妄，真妄是同時(shí)。真妄既同時(shí)，凡時(shí)即是聖，何假更脩習(xí)？真妄若不同，其真在妄外，若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習(xí)？為起二見故，言真復(fù)言妄，於法實(shí)性中，不有真妄故。不可言同時(shí)，不可言異時(shí)，同異既不可，是名出諸邊。於中非無法，雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。

道體如鏡，明不問色，亦不執(zhí)色，其色變改去來，而鏡體不動(dòng)。

眾生隨起知見而生心，隨造善惡而成業(yè)，不造則業(yè)滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業(yè)滅則因亡果盡。