序上

馮少墟先生敎言序

少墟馮先生今之大儒也倡道關(guān)西有橫渠子之風(fēng)而學(xué)術(shù)醇正似之其教人多本于人倫五性惓惓于正人心息邪說析人禽凡圣之分為海內(nèi)學(xué)者所尊信比官京師會羽書告急先生慨然曰嗟乎此學(xué)術(shù)不明之禍也于是率同志為講會限日集城隍廟之齋房一時人心謐如若不知兵禍者予嘗側(cè)席講下見先生論說大都使人思而自得而誠意懇惻油然盎然士之向徃先生者日益眾簪履云集至不能容則創(chuàng)首善書院以居之未幾僉人目為迂闊異議籍籍而先生拂衣去矣其講學(xué)教言為友人王堇父輯録凡若干巻予授而卒業(yè)焉昔者禹抑洪水而天下平孟子辟楊墨明先王之道以救世而識者以為功不在禹下方今之禍過于洪水當(dāng)事者定亂之議茫無借箸而先生僅以緒說渺論激發(fā)天下當(dāng)十萬師使天下曉然知有君臣父子之道三綱之道明而樽俎之容威于折沖則先生學(xué)之所及者于是乎逺且大矣今者宵小盈廷比黨合謀以害正人而撓國事其害果甚于異端第令先生之道明于日星彼邪說者終不能肆魍魎以憑人而首善之地且當(dāng)與清廟明堂永垂不朽雖謂先生今日之功不在孟子下可也維時吉水鄒先生道同心同而出處同其敎言相發(fā)明者別有傳茲不復(fù)贅云予辱二先生之?dāng)溩钌钜粫r聚散出處之故感慨系之姑綴此數(shù)語以告同志非敢謂智足以知先生也

尹和靖先生文集序

孔孟旣沒傳圣人之道者濓洛諸君子也而程氏之門獨得其傳者為和靖尹先生夫先生何以傳圣人之道圣人之道即圣人之心堯舜之兢業(yè)禹之祗承湯之日躋文武之緝熙執(zhí)競皆圣人之心法也是心也仲尼傳之子思子以作中庸則曰君子戒愼乎其所不睹恐懼乎其所不聞而約之曰愼獨遂為萬世傳心之要道之不明也小人之中庸小人而無忌憚異端曲學(xué)充塞仁義至于率獸食人人將相食其流弊有不可勝言者后千余年河南程氏兩夫子繼濂溪氏作直遡孔門心法以一敬為入德之方使圣道復(fù)明于世及其門者首稱四先生晩年更得先生與張思叔云今試論之兩程子道大而詣高門弟子各以質(zhì)之所近為學(xué)上蔡定夫中立皆高才敏悟出入師說而或雜于禪中立晩年一出終遺后世之疑思叔蚤世亦未見所至惟先生獨以一敬為本自動靜語黙推之出處去就生死之際無不粹然一出于正而程叔子亦遂稱之曰我死而不失其正者尹氏子也其后干道淳熙間言程氏之學(xué)者多推本先生而中立不與焉則先生之度越諸子得綂于程門信矣遺文若干巻手著者壁帖數(shù)百條為門人所記者曰師說而其上朝廷札子以明出處之槩者合之皆一敬字耳先生所至辟三畏齋以居壁帖卽其齋中物居恒誦言之曰畏天命畏大人畏圣人之言此之謂傳圣人之心以傳圣人之道也學(xué)者幸無以著述求之先生汴人隨宋南渡告老終于越世祀郡城之古小學(xué)舊集刻于前太守洪西淙公逾百年浸失其傳會今督撫蔥岳王公行部至越首訪先生俎豆所寄令有司新之且重刻其遺文以惠多士予不敏竊嘗向往先生之學(xué)因搜得舊本稍加詮次付之梓人以副王公之志而僭引其端如此嗚呼王公之刻是編也葢亦有感于后之學(xué)者

方遜志先生正學(xué)録序

天下之生眾矣有欲而不能自遂有性而不能自通與禽獸無以異也茍非圣賢者出而任君師之責(zé)以道濟(jì)天下且埀之萬世而無竆則倫類之滅也乆矣故天生圣賢以為天下萬世也而圣賢生其時亦善承天心以天下萬世為己任不敢有幾微自私自利之心若堯舜禹湯文武之為君伊周之為相孔孟之為師一而已矣且夫堯舜之有天下也而讓諸賢禹受禪也而傳于子湯武臣也而放弒其君以有天下伊尹周公相也而放太甲攝沖人之阼孔孟布衣也而歴聘春秋戰(zhàn)國之時主終不遇則發(fā)明堯舜禹湯文武伊周之道以敎萬世此數(shù)圣人者創(chuàng)局甚竒處心甚苦總之以天下萬世為己任不敢有幾微自私自利之心也則亦何疑于后之君子乎忠臣之事君也服勤至死已耳甚者殉以妻子若乃死而殉以十族者千古以來自本朝方遜志先生始說者謂靖難之役非易姓比在三楊固可以不死卽死矣王元采周是修諸君子非乎而先生必以十族也則亦未知天所以篤生先生之意矣天之生斯民也至元季而亂極矣天降我明圣人再造亦僅足以辟洪荒之運而滔天之禍猶未艾也天其能無意于先生乎先生當(dāng)是時生不得堯舜其君唐虞其治則亦已矣將一死以救天下之亂計非以十族殉君不可惟先生以十族為一身而后能以一身易天下使天下盡化而為忠臣孝子庶幾克承天意云耳其任大故其心獨苦其心苦故其事特竒堯舜之揖讓湯武之征誅伊周之放攝孔孟之轍環(huán)而先生之禍?zhǔn)迤溱呉灰惨徽吆我踩懱熘亩鴪蛩匆詠硐鄠髦酪灿趾我珊跸壬挟愘|(zhì)蚤師宋潛溪氏接考亭之正傳學(xué)者尊稱之曰正學(xué)先生舊刻遜志齋集二十四巻行于世子反復(fù)卒業(yè)無一言不合于道而猶慮學(xué)者不免以詞章目之因節(jié)其粹者分為三巻而題之曰正學(xué)録葢憂天憫人之旨具是矣予不敏少知學(xué)問輙向慕先生私心謂國朝理學(xué)之傳必以先生為稱首倘得及時闡揚(yáng)特舉從祀之典以興來禩則是編實尚論之地姑以一言弁之簡端且就正于海內(nèi)同志云

同心策序

同心策者吾友中表沈中一有志于學(xué)而求盟于予以為乆要地者也中一端凝溫厚有載道之質(zhì)居恒恂恂自好旣有聞于朋儕間而未卜其有志也去年自南雍落第還會子亦罷官家居因子過從予講論慨然曰今天下亂矣士不務(wù)為有用之學(xué)何以救世學(xué)而有用卽不遇于時未嘗無用也奈何以科舉自錮予始聽其言而異之一日以一編見投求所以訂盟于同心者而曰學(xué)不可以無盟也惟吾子蒞之且重以辭子因躍然而起曰甚矣子之有志于學(xué)也何以盟為昔者周室旣衰天下不復(fù)知有天子之尊而日相尋于簒弒時則有五霸者迭起而倡尊王之義以連與國于是乎有盟葵丘之會束牲載書而不歃血五禁森嚴(yán)猶有先王之?dāng)溠啥苁易滟囈圆粔嫻适ト素椒Q之大其事于春秋方今世道交喪人人不知有孔孟之學(xué)中一不得已而大聲疾呼求天下之同心者而盟焉則亦春秋之意也孔孟既沒二千余年間董相一盟于淄川文中子再盟于河汾有宋諸儒特盟于濓洛關(guān)閩之間而閩學(xué)最著本朝薛胡陳王各以其學(xué)盟而文成于吾越最著大扺皆霸討也中一其殆聞諸儒之風(fēng)而興起者乎雖然春秋之義貴王而賤霸霸之盛王之衰也盟誓之繁忠信之薄也色取而心違言堯而行跖口血未干操戈相向皆霸之余習(xí)也善乎中一子之論取友也曰忠信本也行誼次之文藝次之講說又次之不勝其有敗盟之慮焉得是說也學(xué)而進(jìn)之以紹明圣統(tǒng)撥亂世反之正意在斯乎吾乃今知所以盟中一矣敬書之以告天下之同盟者

張愼甫易觧序

子讀友人張愼甫氏所著易觧至陰陽消長之際不覺廢書而嘆也傳不云乎作易者其有憂患乎故云其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎而約之于三陳九卦夫圣人以神明之德生衰季而遇暗主猶不勝其憂且患而思所以處之之道況中才而渉亂世之末流乎嗟乎憂患之故難言之矣洪荒旣辟結(jié)繩之?dāng)溗ッ裆找远喙史蚕喙ハ嗳∠喔兄菊鴦僬叱Ｉ俨徽鴦僬叱６嗍ト擞袘n之故以陰陽分淑慝以消長推人事而深致其存陽之意其言皆重為君子謀也小人之乘君子也君子實有易心焉在干謂之亢在壯謂之罔在夬謂之頄持此以處廢興鮮有不為世道病者而其身之不免于憂患不足言矣夫君子非僅能處憂患也化天下之憂患而已矣以憂拯憂憂愈生以患遣患患愈至君子曰安得返天下于結(jié)繩之初而與民恬焉無復(fù)憂患乎愼甫氏之談易也獨有取于干之元為六十四卦綂宗因有取于初之潛為三百八十四爻根柢合之全經(jīng)皆從此發(fā)明至于陰陽消長之際往往不欲過為別白而一以長養(yǎng)為主深自晦匿務(wù)留余地于小人以為潛消黙化之術(shù)予始讀而訝之君子卽不敢為亢為罔為頄亦何至貶損如是將履不以素乎謙而鳴乎復(fù)不必中行乎恒德而乘之羞乎三人不言損而兇事不言益乎困不必致命遂志井不改邑而巽下床乎則九卦之德何以稱焉已乃三復(fù)而得之愼甫葢善言憂患者也夫元天德也其道生生不窮為萬有托命人得之為元善亦生生不窮為萬有托性而潛則元之停毓地也故虛而不詘動而愈出三才之所以萬古不朽也世道有升降而人心之元善萬古一日同在元善生生一氣之中亦萬古一日何有君子小人于其間哉世道之降也若江河之流而不可止也與其力遏于滔天不若早塞于涓涓之為得也則與其以君子勝小人也不若以君子還君子也而與其為九德之君子又不若干元之達(dá)于本也世愈降而憂患愈深易道亦愈興姬孔而后一興于涪再興于考亭憂患之情后先一轍迄于后世陰慘揫斂之氣日甚一日愼甫于此不勝穆然嗟咨焉而回以陽春之氣讀其書殆將轉(zhuǎn)殺機(jī)為生機(jī)視結(jié)繩猶旦暮焉夫人人而游羲皇又何憂患之與有此包羲氏之本旨也嗚呼如愼甫者斯可與學(xué)易也已愼甫積學(xué)不試孜孜著述通五經(jīng)而尤邃于易書成予為序其大旨如此世有用愼甫者執(zhí)此以往可也

張愼甫四書觧序

歲戊辰愼甫先生辱予家塾授經(jīng)豚子間出其平日所著四書觧示子子為之擊節(jié)不置又時時向予商訂所未到旣別去數(shù)年其書始出其門人徐上生軰相與梓之與其舊所著易觧并行于世云先生易觧一編予嘗僭為之序至是先生復(fù)問序于予則益謝不敏罷去一日先生慨然謂子曰昔人有好財與好屐者雖所好不同而用心于外物則一予之顓顓守一編迄于老也無乃妤屐者流乎予曰唯唯否否先生之所好者道也進(jìn)乎技矣昔者夫子以天縱之圣為萬世師而獨發(fā)憤于六經(jīng)至三絶韋編故其自道也一則曰好古再則曰好古所好者道也而古人其階梯云后儒之言曰古人往矣六經(jīng)注我耳吾將反而求之吾心夫吾之心未始非圣人之心也而未嘗學(xué)問之心容有不合于圣人之心者將遂以之自信曰道在是不已過乎夫求心之過未有不流為猖狂而賊道者也先生博雅端介造次言動不詭儒者其平生絶無他嗜好而惟用心于五經(jīng)四書如布帛菽粟之不離昕夕沉酣藴藉需之以數(shù)十年之乆而后乃恍然有見始一一筆之于書以授學(xué)者獨四書晩出宜其所得尤深讀所謂觧義奧而不元該而有體字櫛句比鮮不合古人之意旨此豈猶托之辭章訓(xùn)詁以自見者哉好古人之好心古人之心因此而遂至于古人亦復(fù)何疑乃先生于此猶欿然若不敢自信者何耶君子之于道也博取而約守之非徒能言之實允蹈之允蹈之不已而后得之于心不知吾之非古人與古人之非吾也斯其至已矣夫?qū)W自以為未至日遑遑焉若將終身者其日至者也甚矣先生之善學(xué)也若遂以語言文字為支離欲別求一觧以神明乎其間則向者信心之故智固不足為先生道先生聞而首肯者乆之因命其門人書之以冠于篇端

曽氏家乘序

吾越有曾謙父者盛有才藻以編摩著述自娯尤工繪染為逺近所珍予未之識也一日手輯曽氏家乗成造予請序予喜而諾之且知其為宗圣后也則更喜圣賢之生也數(shù)千載于今而一日得見其后裔慨然追慕豈不益厪向徃之思乎予嘗過闕里瞻孔顏孟廟貌接其子孫濟(jì)濟(jì)舄奕及訪宗圣祠宇子孫皆無有既而知其散徙四方惟居南豐者最著則肅皇帝所訪求而爵之者也詎知吾越之曽實為南豐之嫡而世其傳者乎浙之衢有至圣裔相傳為孔氏大宗蓋宋南渡時其宗子抱祭器隨駕因而襲封而留曲阜守孔林者其支庶子也越之有曽考其世系不啻衢之孔矣是何浙以東一水相望而圣賢苗裔若魯鄒然事殆有不偶然者鳴呼圣賢吾不得而見之矣得見吾謙父而喜可知也按曽氏自宗圣十六傳而據(jù)徙豫章又二十五傳而延鐸始分居南豐又四傳而文定公鞏以文章學(xué)行鳴天下為宋名儒文定公再傳怘通判溫州次越州合門死金人之難少子崈獨免遂家于越是為會稽曽氏祖又十傳而至謙父上距文定一嫡相傳信宗圣之宗孫乎古人作譜致譏逺胄恐傳疑亂宗且忘祖也由宗圣至文定其遷徙淵源傳之故老不無恍惚而文定之后自南豐而會稽則歴落如指掌世近而事有征豈亦有傳疑于其間者乎羅文毅序文定公集求公后于南豐無存者豈意盤根奕葉竟植之會稽衍之謙父則謙父此舉可謂光復(fù)舊物無忝爾祖矣雖然世稱吾夫子之道惟曽子獨得其傳故系以宗圣正如宗法然小不得干大似不得亂真故足貴也今觀曽氏之后一變而為文章再變而為氣節(jié)至謙父三變而為才藝不亦愈逺而愈失其真乎所貴乎后曽氏者非徒后其宗已也必且后其宗傳后其宗則是編足以譜之矣后其宗傳則請逓遡才藝氣節(jié)文章而反求諸身謙父能一一以微言譜之乎允若是則曽氏之文孫也宗周雖不敏請從事焉

禪宗定案序

吾友張愼甫以經(jīng)術(shù)名家孳孳圣賢之學(xué)見世之學(xué)者多雜禪因取佛氏書嘗一一摘其紕謬處為定案又附以關(guān)中馮先生語録及瞿布衣所述各數(shù)條合為一帙示予予讀之灑然有當(dāng)也他不具論馮先生今之大儒也其學(xué)醇乎醇其言剴切正大能令當(dāng)之者不寒而栗居今之世有以六經(jīng)為斷案討二氏之罪必先生為正宜愼甫有取爾也予嘗謂佛氏之?dāng)溸z世獨立空其性而歸之覺與吾儒迥不相及如南北之殊方人物之異族使貶吾道而從之固其所不受卽張吾道而攻之亦其所不入也而學(xué)者厭常喜異往往借其言以脫畧世敎漸且強(qiáng)相附曽混而為一為吾儒者安得不辭而辟之夫辟之則亦類族辨方明吾所是而已明吾所是而非者與似是而非者胥不能竄而入之定案之意庶其在此猶懼其不勝也請無以辭辟之以身辟之昔者孟夫子承三圣而楊墨之跡熄韓子道濟(jì)天下而佛氏之?dāng)湠橹偎ソ袷乐唏T先生不置者非徒其言是其人誠是也其人誠是故其言立嗟乎先生往矣有能言先生之言慨然以世道人心為己任卽先生之徒也而況其孳孳焉身之也哉吾于愼甫有厚望焉

陶庸齋慥慥集序

弘正間吾鄉(xiāng)理學(xué)之儒蔚起婺有章楓山先生赤城有陳克庵先生二先生學(xué)術(shù)相似而楓山最著平生一意躬行不事著述嘗曰儒先之言至矣刪其繁蕪可也又曰程朱后學(xué)術(shù)又太壞必有眞圣賢起而救之葢亦有感于箋注之繁學(xué)者或漸離其本而是時越有陽明先生者起而乘之遂以朱子為支離一反其居敬窮理之說而約之致良知此豈楓山所謂眞圣賢其徒與乃一時尤不乏異同之見為朱者或詆以為禪如吾越則有陶庸齋先生先生固學(xué)宗紫陽者也獨服膺楓山不置曰九原如可作也舍先生其誰與歸因不滿于良知之說特著正學(xué)衍說以自附于孟子能言距楊墨之意其用心可謂勤矣其后良知之說大昌而先生此書竟罷為一家言夫先生服膺楓山以及紫陽其于后人支離繁蕪之習(xí)必有所不安于心乆矣乃復(fù)無取于良知之說何也箋注之弊還當(dāng)以躬行救之今曰良知聞其說者猶然箋注也而其旨甚峻耳食者求其說而不得將使人轉(zhuǎn)増眩騖或幻而入于禪反不若儒先繁蕪之說猶為斤斤也是故以箋注救箋注而不得也先生救以躬行而得之他日別有論著曰慥慥齋集其喻意葢如此云先生起官師儒恥為詞章之學(xué)所著詩文自講學(xué)明道外凡以紀(jì)其平日行履而辭旨平淡簡樸時時見有余不盡之意洵乎其為慥慥也予乃卒業(yè)而嘆曰先生其不愧孔氏之徒與何言之近也夫?qū)W至孔氏止矣其家法不出慥慥君子而顧猶以為未能則后之學(xué)圣人者斷可識矣先生之后有文簡公及君奭伯仲間并以理學(xué)師模當(dāng)世大抵篤信文成之說而直逹之非復(fù)弓冶之遺矣然二君子終不愧先生聞孫無乃反躬不言之地有適得吾良知者與夫使世之為良知之學(xué)者而皆如二君子之以躬至焉雖正學(xué)一編不作于先生可也嗚呼吾是以知學(xué)術(shù)之終歸于一也紫陽之后有文成可也文成之后有先生可也請以質(zhì)之楓山予不敏嘗后先辱交二君子而于仲氏切劘尤深一日以先生之集問序于予敬為之述其淵源如此

辛復(fù)元先生集序

歲丙子處京師獲交河?xùn)|辛子一日出示予所繪古今圣賢圖像各系以論贊凡若干幅題之曰生生集辛子亦旣自識其所以生生之義矣宗周受而卒業(yè)焉肅然如有臨又藹乎若將就之迫欲叩之一堂之上也夫古之圣賢往矣而精神有曠百世而相感者何也語云心之精神謂之圣惟心不朽故圣人之精神與之俱不朽君焉而圣者此心也相焉而圣者此心也師焉而圣者此心也為儒為諸子文章氣節(jié)勲業(yè)之不一其途而同歸于道者此心也在虞廷謂之中在周頌謂之敬在孔門謂之仁在后儒謂之極謂之天理謂之良知皆此心之精神所謂生生不朽者也乃子輿氏則曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之夫圣人不過盡其所為幾希者以異于禽獸云耳非有以異于人也今曰中曰敬曰仁則視心不逾逺乎圣人恐人之逓傳逓逺而逓失其心也故為之親切指點之若曰存者存此去者去此也夫人驟而語之以圣人之心未有不錯愕自廢以為絶德今曰卽此而在能不憬然思浡然奮乎故曰人皆可以為堯舜夫?qū)W不識心而欲求圣人之道者未之有聞不自識其心而欲求圣人之心者尤未之有聞也辛子之學(xué)本之先河?xùn)|薛氏庶幾能從事于心者其所論贊往往肖其神骨語曰惟其有之是以似之辛子之謂也宗周自反猶是禽獸不逺之心耳一旦披之以圣賢之像敎而肅然如有臨復(fù)藹乎若將就之迫欲叩之一堂之上者是誠何心哉請以質(zhì)之生生氏

李懋明西臺疏草序

予抱疴田間吉水李懋明先生緘其舊疏草一帙示予皆神廟時官西臺封事也先生在西臺正色敢言稱眞御史然未嘗毛舉細(xì)事以塞責(zé)而獨言其大者若宗社大計則有藩封一疏若治亂大機(jī)則有分別邪正一二疏若職掌大利弊則有廠庫諸疏所謂西臺封事僅如此而先生竟以言去國乆之向之從邪而樹讎先生者次第敗人乃思先生之言爭推轂先生浸浸大用又罷去又起又去先生三起三見斥皆以西臺封事為左劵而所指邪流竟與先生始終相為消長云予葢乃深有感于先生言治亂之故也世道之所以常存而不毀者系之君子而小人每足以敗之故圣人于否泰之際特別言君子之道與小人之道至于剝盡而坤相疑而戰(zhàn)猶為之稱龍稱血分元黃之位若曰身雖敗也而道自存也則君子之所以常勝于小人而卒寓來復(fù)之機(jī)者即此在也我國家至神廟之際重熙累洽號稱治平不幸而有國本一事君子與小人逓爭而逓相勝負(fù)君子曰國本小人亦曰國本而君子之道始見陵于小人至錮之以朋黨之名而禍中于人國雖經(jīng)兩朝鼎革啟維新之運而一燈相續(xù)愈出愈竒質(zhì)以先生屢進(jìn)屢退之身何以始終若合符節(jié)乎此一邪一正之說先生所以醒一世之夢者至今猶朗朗也倘先生之言不終廢于世則君子之道常勝于小人矣今天下無問識與不識無不知有李先生者時事至此即二三小人亦且撫膺自嘆鼠竄無地而獨難于用先生即一旦有用先生者先生其執(zhí)此徃乎抑審幾觀變別有說也夫道神明變化而無方故君子稱龍焉是刻也先生固曰已矣敝帚今無所用之矣予乃為引其端而歸之

重刻傳習(xí)録序

良知之教如日中天昔人謂天不生仲尼萬古如長夜然使三千年而后不復(fù)生先生亦誰與賡復(fù)旦乎蓋人皆有是心也天之所以與我者本如是其虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬事而不能不蔽于物欲之私學(xué)則所以去蔽而已故大學(xué)首以明明德為復(fù)性之本而其功要之知止又曰致知在格物致知之知不離本明格物之至止是知止即本體即工夫故孟子遂言良知云孔孟既沒心學(xué)不傳浸淫為佛老荀楊之說雖經(jīng)程朱諸大儒講明救正不遺余力而其后束于訓(xùn)詁轉(zhuǎn)入支離往往析心與理而二之求道愈難去道愈逺于是先生特本程朱之說而求之以直接孔孟之傳曰致良知自此人皆知吾之心即圣人之心吾心之知即圣人之無不知而作圣之功初非有加于此也先生其得孟子之心者與傳習(xí)録一書出于門人之所覩記學(xué)者亦既家傳而戶誦之迄于今百有余年家風(fēng)漸替宗周妄不自揣竊嘗掇拾緒言與鄉(xiāng)之學(xué)先生之道者羣居而講求之亦既有年所矣裔孫士美鋭志繩武爰取舊本稍為訂正而以親經(jīng)先生裁定者四巻為正録先生沒后錢洪甫増入者一巻為附録重梓之以惠吾黨且以請于予曰良知之說以救宋人之訓(xùn)詁亦因病立方耳及其弊也往往看良知太見成用良知太活變髙者元虛卑者誕妄其病反甚于訓(xùn)詁附録一巻僭有刪削總之不執(zhí)方而善用藥期于中病而止惟吾子有賜言予聞其說而韙之果若所云請即藥之以先生之?dāng)溔懴壬∮谒稳苏咭云淝罄碛谛闹庖补氏壬粍t曰天理再則曰存天理而遏人欲而后之言良知者或指理為障幾欲求心于理之外則見成活變之弊亦將何所不至乎夫良知本見成而先生自謂從萬死中得來曷故亦本變動不居而先生云能戒愼恐懼者曷故先生葢曰吾學(xué)以存天理而遏人欲云爾故又曰良知即天理先生之言固孔孟之言程朱之言也而一時株守舊聞?wù)唧E詆之曰禪后人因其禪也而禪之轉(zhuǎn)借先生立幟分門別戸反成燕越而至于人禽之幾輙不容分疏以為良知中本無對待由其說將不率天下而淪于禽獸不已甚矣學(xué)者之不思也若士美可為善繼述者與斯編出而吾黨之學(xué)先生者當(dāng)不難曉然自得其心以求進(jìn)于圣人之道則道術(shù)亦終歸于一而先生之?dāng)溗^亙?nèi)f古而常新者此也遂書之簡末以遺士美并以告之同志云

錢緒山先生要語序

予讀天泉證道記知王錢二先生并傳陽明子教法也子嘗有言無善無惡心之體有善有惡意之動知善知惡是良知為善去惡是格物王先生推明之為四無之說而錢先生則謂是師門教人定本不可易遂舉以質(zhì)陽明子曰汝中所言可接上根人德洪所言可接下根人世傳王門教法有此兩端予嘗謂一有一無語語執(zhí)著不免王先生駁正固也故子亦不覺訝然自失至許為顏子明道所不敢言是果信以為然矣乎子所雅言良知而已矣又曰良知即天理為其有善而無惡故也知為有善無惡之知則物即有善無惡之物意即有善無惡之意而心之為有善無惡可知也古之言道者至性善一語發(fā)泄已盡即言及無字已成剰語云何得有上根法惟佛氏則曰不思善不思惡時見本來面目王先生四無之說意本諸此此眞顏子明道所不敢言而王先生獨敢言之甚矣其敢言之也王先生方以為與已筆之于書以艶來禩無乃與良知之旨適相剌謬乎錢先生嘗有論學(xué)諸書大抵不離良知者近是予獨喜其言良知絶不作有無善惡注腳語墮學(xué)人以執(zhí)見尤為善發(fā)師藴乃知當(dāng)日定本之言殆亦一時權(quán)論而未可遽以槩先生也先生嘗謂王先生曰凡為愚夫愚婦立法者皆圣人之言也為圣人闡道妙發(fā)性真者皆賢人之言也此可謂天泉斷案先生有裔孫集生能讀先生遺書因與友人王金如摘其尤粹者若干條為要語示予予曰何儉乎曰先生之學(xué)雖不盡于是而教法則已備是子不云乎錢某接下根殆為吾儕而設(shè)予曰有是哉其下也乃所以為上也故曰下學(xué)而上達(dá)夫不離愚夫愚婦而直證道真徹上下而言之者其惟良知乎此非直錢先生之言而子之言也學(xué)者欲求陽明子之教必自先生始而集生與金如獨能闡揚(yáng)先生之言亦可為善學(xué)也已

河漕綱目序

崇禎壬午冬河決汴梁先是流冦圍汴城中人拒濠而守者前后幾一載欲棄城無可為計稍引河流灌濠冦乘之水大至諸守土官軍遂奉藩封眷屬攬舟濟(jì)河北而居民之淹者以萬計城遂陷當(dāng)寧猶論城守功行賞于是天子大發(fā)金錢遣重臣治河而決口出汴左右且三費巨萬萬計無奏績期幸漕事不廢國家暫免意外憂時予待罪歸田從吾倩王紫眉出天津達(dá)衛(wèi)河而南因以其暇考求故牒紫眉為予言衛(wèi)河即古黃河故道流東北自天津入海者也漢時首決瓠子勢南徙歴唐宋漸逼而南與淮合葢九河既湮阡陌廢溝洫之政冺使水不受地以至此而衛(wèi)河失其故道僅遡源輝縣而止明興踵元之遺開會通渠轉(zhuǎn)漕南北輙有資于河益利河南徙然亦為漕患且為泗州祖陵虞故縣官歲歲治河治漕無虛日予因稍窺古今升降之運關(guān)于四瀆者甚大而河其最著云頃之紫眉?xì)w越遂著河漕綱目言河又言漕志時務(wù)之要也遡自堯時九年之役迄于皇明世廟間有關(guān)河事者書有關(guān)漕事者亦書又集河事叢說專采國朝諸名公之所撰述以資叅考合之述海運者卓然成一家言間以示予予聞覩河洛而思禹功知后有作者之弗可及也漢賈讓疏治河三策卒未有行之者而河害至今不息嘉靖間勲卿黃公綰引僉事江良才言宜通河于衛(wèi)有三便一復(fù)黃河故道完地軸之全氣以壯京師形勝二便漕一由會通一由淮達(dá)衛(wèi)遡流而上兩利以備緩急三言溝洫略從井田制以開粒食之源而綰為申其說據(jù)堪輿家言兩山之中必有水兩水之中必有山所謂水由地中行者也治水者不順?biāo)蓝接c澤流爭一旦之命以施疏鑿功雖神禹弗能其后周恭肅公用言溝洫事尤詳予嘗往來南北咨諏所及北自臨清至分水髙可十余丈南自徐沛至分水亦髙可十余丈則汶濟(jì)之間正岱岳之春而南徙之河所必由之道水既逆行欲其不橫流四潰亦胡可得故昔人謂張秋之決殆有天意惜前人智不及此若運道所資南旺諸湖以時蓄泄頗足任漕艘而必引河之為快此眞所謂引狼兵以治內(nèi)冦未有不中其禍者也前歲長山之決可謂殷鑒今天下三大患并作大司農(nóng)日持籌軍國之需亦既熟講水利屯田諸務(wù)見之施行矣將遂循本計量以九年期歲移數(shù)十萬金錢有事河陰原武之間為萬世奏平成豈異人任而茍非圣天子行所無事追蹤神禹之智亦何以蚤定廟謨則斯編其左驗已草莽臣當(dāng)手額以俟

禮經(jīng)考次序

秦火之余六經(jīng)半出灰燼而三禮之殘缺尤甚周禮儀禮古今異宜并置不講至二戴所傳諸記本不出自一人真贗混雜種種錯簡尤難位置后人以小戴文頗近古獨立學(xué)宮傳之至今然欲遂廢大戴而不録亦非通論也夏小正丹書蔚起彝鼎實三禮之冠冕曾子十篇所謂參也竟以魯?shù)弥嗽谟谒垢哦c諸篇同擲可惜也宋儒朱子慨然悼三禮之淪亡無以見先王治天下之大經(jīng)大法乃始表章周禮為周公身致太平之具已而又葺儀禮欲以戴記為之傳而合之以通行于世顧猶苦于二書之時有異同其論莫歸于一至?xí)娔晔加袃x禮經(jīng)傳通解之編與原旨不無少異而讀者終不無牽合附會之疑于是元儒呉草廬氏復(fù)葺為三禮考注及禮記纂言等書二禮較朱子頗為完整惟戴記不無遺憾而纂言割裂尤甚無補(bǔ)朱子之萬一言禮家遂為千古疑案矣宗周蚤年發(fā)憤讀書嘗次第六經(jīng)之業(yè)至戴記輙不能章句因而有慨于朱子之說妄事編摩旋亦罷廢間嘗表章曾子十篇及學(xué)記小學(xué)諸記合之大學(xué)為學(xué)校全書而所遺于戴記者已少矣顧欲遂進(jìn)而傳儀禮弗可得也今年夏抱疴家園會門人余杭鮑濵以讀禮之暇顧予問學(xué)偶出通觧考注等書以質(zhì)異同而予乃恍然有會于心因取二戴與濵重加考訂往復(fù)數(shù)四已乃喟然而嘆曰禮在是矣儀禮者周公所以佐周禮致太平之書而禮記者孔子所以學(xué)周禮及夏殷之禮進(jìn)退古今埀憲萬世之書也葢先王之禮至周大備猶必折衷于孔子而后定惜也微言大義薄蝕于記者之口既盡取孔子之言而私之又時時假托于孔子以附會其說而雅言之?dāng)湈撞粋饔诤笫佬叶屑艺Z一書頗存源委以叅戴氏之說眞如珠玉之混泥沙而文繡之錯以麻枲敗絮也宗周因稍稍取而詮次之合大小戴錄為一十四巻巻若干篇每篇表章孔子之言錄為正經(jīng)而其后乃附以記者之說各從其類先后次第頗存條貫又于其間錯者正之訛者衍之間有缺者以家語補(bǔ)之昔也戴氏一家言今盡取而還之孔子進(jìn)而與易詩書春秋并埀不朽其在斯乎因尊之曰禮經(jīng)而僭附其義曰考次云大都孔子之言禮也急于本而緩于末先其近者小者而后及乎逺者大者是故可以范圍二禮亦可以羽翼二禮中庸所稱考三王而不謬建天地而不悖質(zhì)鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑非吾夫子其孰與于斯宗周愧于前人無能為役姑因卒業(yè)之后附陳一得之愚以俟后之君子云樂記別有錄茲不載

史雁峯詩集序

言非古人之所尚也至于不得已而有言往往發(fā)于嗟咨詠嘆以寄其情而止乎禮義之正如三百篇所陳至今讀其辭如見其人而時有有余不盡之意寄之引物連類之中而終無尙口之病則學(xué)之不貴有言也審矣詩敎之亡也漢魏以降率務(wù)為俳優(yōu)相說而不顧其心之所安至于誣善行私而莫知止也又奚暇問其雕櫛字句協(xié)比聲律之弊乎予性不觧說詩而間從人學(xué)因知詩固有不易言者家塾師史子復(fù)與予論學(xué)屢矣一日出其曽大父雁峯公所遺詩稿若干篇示予皆近體也而能不失古作者之意有溫厚和平之風(fēng)一再讀之轉(zhuǎn)見其質(zhì)而不俚淡而有致慕古而不失之夸感懷而不傷于激眞能留不盡之意于有言之中而時溢其無言之趣者因遂進(jìn)而論公之世為名諌議而不必以諌顯為良二千石而不必以循良課雅志林壑而不必以肥遯名雖留心經(jīng)濟(jì)之學(xué)而亦不屑屑于功名之會眞能留不盡之意于無言之中而時溢其有言之趣者而公乃一傳為州刺公再傳為觀察公三傳吾友子虛以學(xué)術(shù)鳴當(dāng)世為士林祭酒其季即子復(fù)與之競爽公之不盡之意且愈傳愈逺愈大而公于是愈不可測嗚呼不盡之為道也天地萬物且然而況于人乎況于君子之言學(xué)乎子復(fù)因以遺稿請序予為率意書之愧不能盡知公轉(zhuǎn)無所容吾言矣

明儒四先生語録序

宗周東越鄙士也生于越長于越知有越人越人之言道者無如陽明先生良知之說家傳而戶誦之雖宗周亦竊聞其概也一日括松嬰中毛子來司訓(xùn)吾會稽出其所纂四先生語録示予由陽明先生而進(jìn)之為白沙先生敬齋先生敬軒先生題曰明儒心訣云皇明啟運世敎休明士之知道者不止四先生而四先生首祀宮墻尤為一代斯文之的故海內(nèi)皆盛稱之獨越人私陽明先生予乃今得讀四先生纂言而旨焉薛先生布帛菽粟不離日用踐履而直窺性天之妙胡先生推本其旨更加謹(jǐn)嚴(yán)歸之愼獨陳先生自然為宗頗循無欲作圣之說漸啟良知之宗而王先生遂暢言之發(fā)薛先生以來未發(fā)之藴洋洋乎一時羣言之統(tǒng)會乎雖謂四先生前無古人亦可學(xué)者由四先生而達(dá)于孔孟是入室而由戶也葢嘗論之舜文上下千載又東西夷不相及而孟子斷之曰先圣后圣其揆一也一者心也道之所以為道也薛先生謂之性與天胡先生謂之獨陳先生謂之自然王先生謂之良知一也善學(xué)者亦求之心而已矣求吾之心以求四先生之心即四先生之心以求四先生之言無往而不一也道之不明智者過之愚者不及學(xué)一先生之言而求所謂道髙之蕩于元虛卑之滯于形器皆過不及之見也善學(xué)者求之心而已矣雖然求心有道焉心一而已而攻取之途百出故濓溪亦曰學(xué)圣之道一為要必也以良知為端而進(jìn)之持守進(jìn)之踐履乃徐而幾自然斯可與言一也纂言之意其在是乎毛子以原稿付梓而問序于予乃為推本其意如此今而后誠自愧吾越人之沾沾矣

古學(xué)經(jīng)序

記曰古之?dāng)溦呒矣雄狱h有庠州有序國有學(xué)自庠序而下皆謂之小學(xué)國學(xué)天子曰辟雍諸侯曰泮宮即所謂大學(xué)也天子諸侯亦皆設(shè)小學(xué)以敎?zhǔn)雷蛹肮浯蠓蛟恐m子如庠序至入大學(xué)則凡民之論秀而升者齒焉保傅篇曰古者年八歲出就外舍學(xué)小藝履小節(jié)焉束髪而就大學(xué)學(xué)大藝履大節(jié)焉內(nèi)則曰十年學(xué)書計十三學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象學(xué)射御既冠以后學(xué)禮舞大夏惇孝弟博學(xué)無方葢先王立敎之方如此其備也當(dāng)是時上焉者以圣人之德作之君師嘉與天下士大夫化行俗美太和在成周者數(shù)世降及后裔浸以衰息于是孔子秉素王之權(quán)以師道自任日與門弟子修明其說時有出于先王之意表者其訓(xùn)大學(xué)也自格致誠正推之治平獨所以訓(xùn)小學(xué)無明文及觀曲禮少儀內(nèi)則玉藻諸篇所載抑何獨切于門人小子乎惟是戴記一書雜出秦火之后不免篇章失次文義混淆宋儒朱子乃始表章大學(xué)中庸配論孟為四書而復(fù)著小學(xué)補(bǔ)遺經(jīng)之缺分門別類引喻精微有老師宿儒所不能究者則亦朱子之小學(xué)而非古文小學(xué)也古文小學(xué)則曲禮少儀者是而朱子固有所未暇及至他日著儀禮經(jīng)傳通解立有學(xué)禮一類先之以學(xué)制次之以弟子職次之以少儀及曲禮而終之以大學(xué)中庸頗得古人立敎之意矣宗周不敏間嘗反復(fù)三禮之體知學(xué)禮不與諸經(jīng)類因而推明朱子前后異同之說特立訓(xùn)學(xué)一書首曲禮次少儀內(nèi)則玉藻附以王制凡五篇為小學(xué)全書乃進(jìn)之以大學(xué)而以文王世子合大戴保傅為學(xué)記上篇原記為學(xué)記下篇總名之曰古學(xué)經(jīng)序十三經(jīng)首尊其道也然則戴記可廢乎曰朱子固有儀禮經(jīng)傳之說矣出之?dāng)?shù)篇而其為儀禮之傳益信學(xué)庸配論孟若外記然推之爾雅孝經(jīng)則小學(xué)之翼也易詩書禮春秋則大學(xué)之翼也至是古人典籍皆有原委不至散而無統(tǒng)雜而無序道術(shù)庶歸于一乎昔孔門之論學(xué)也曰博學(xué)于文約之以禮又曰下學(xué)而上達(dá)夫博文即小學(xué)之?dāng)溂s禮即大學(xué)之?dāng)溝聦W(xué)上達(dá)即大小一貫之說也故君子之學(xué)無時非小學(xué)亦無時非大學(xué)而特其與年俱進(jìn)之候則必自下而上由小而大如堂室之有序而不可躐百物之有時而不可強(qiáng)此孔門之學(xué)所以絶異于后之異端曲說也后之學(xué)者語大則浸淫佛老既失之大而無綂語小則轉(zhuǎn)入支離復(fù)失之小而寡要至于施為之序斆學(xué)之方又失之凌躐捍格而終不可幾于成徳吾不知于古人立敎之意何如得是編而存之庶幾有瘳乎因于手抄之暇述其大意于簡首如此

古小學(xué)集序

國制皆社學(xué)也而行于吾鄉(xiāng)獨稱小學(xué)且進(jìn)之曰古小學(xué)祀以和靖尹先生葢曰學(xué)古人之學(xué)云爾一日鼎新之役既竣學(xué)士稍集欲求所謂古人之學(xué)而不得也進(jìn)而請事于予予乃取和靖子立敎之意而推廣之輯為集記以示學(xué)者凡九巻首學(xué)的示所本也次躬行示所重也次六藝示所習(xí)也終之以圣統(tǒng)望的而趨赴的而止也周禮大司徒之職以鄉(xiāng)三物敎萬民首六德曰智仁圣義中和次六行曰孝友睦婣任恤次六藝曰禮樂射御書數(shù)鄉(xiāng)物云者葢王國有虎門之?dāng)溹l(xiāng)大夫取而布之鄉(xiāng)下行于黨庠州序為小學(xué)之法物仍令士子限年而升諸大學(xué)云其后孔門遂取以為敎法四科之設(shè)博約之旨率本諸此其不系德行之科及身通六藝者不得稱儒術(shù)為髙弟子古人之學(xué)其大旨居可見矣夫圣人之道圣人之心為之也學(xué)得其心之為德圣其通明者也智所以知此也仁所以體此也義所以強(qiáng)此也中和所以節(jié)文此也六經(jīng)一徳也行之為徳行著之為藝文莫非心也是故君子之于學(xué)也本心以稽行而理無間于顯微即物以求心而功不失之徑躐此所以小學(xué)大學(xué)通為一貫而馴至于圣人之域當(dāng)世收成才之用也學(xué)術(shù)之壞也士不知心而卑者溷之以聲利髙者蕩之以虛無居恒自飲食男女而外倀倀無所適從則僅相矜以記誦相傲以詞章相糾以訓(xùn)詁以進(jìn)托于大學(xué)之業(yè)自命為老師宿學(xué)而中實茫無所得適以就其聲利之習(xí)與異端曲學(xué)而止豈非失之于小學(xué)者素乎當(dāng)是時而欲使退修灑掃進(jìn)退之業(yè)寜不倒行而逆施乎雖然亡羊補(bǔ)牢未為晩也君子亦卜之心而已矣是編也寡陋之裁誠無當(dāng)于古人萬一而于下學(xué)立心之說或庶幾焉葢吾不能言圣人之心而姑言小子之心小子之心得而圣人之心亦可次第而求也則尹子其階梯已聞?wù)邞撊辉晃崮酥湃酥畬W(xué)要而可循也遂書之簡首

學(xué)的小序

言學(xué)所以學(xué)為人學(xué)為圣人而其功自幼學(xué)始故易稱蒙以養(yǎng)正圣功也其曰童蒙求我貴誠也又曰初筮告筮以交于神明之道也敬之至也養(yǎng)以誠且敬之為養(yǎng)正敬則誠誠則圣故曰圣功古之言敬者莫詳于程門而髙弟子和靖先生其嫡系也祀之下庠允為萬世師學(xué)者誠欲自幼學(xué)為人學(xué)為圣人必自先生始譬之學(xué)射必先設(shè)侯以祈中操弓挾矢其后也先生其小學(xué)之正鵠與爰述語録若干條并其淵源所自以示訓(xùn)

躬行小序

學(xué)以敬為入門立天下之大本本立而道生乃授之以行大者在五品之遜所謂五逹道是也其說昉于虞廷而通行于三代庠序?qū)W校之?dāng)湽试唤运悦魅藗愐测砸责B(yǎng)養(yǎng)此者也校以敎敎此者也序以射射此者也古之人繇小學(xué)而入大學(xué)故學(xué)以明倫必自庠序始而鄉(xiāng)先生之沒而祭于社者則其儀表也爰彷朱子嘉言善行之意斷自鄉(xiāng)人之賢者若而人備録之以為景行資茍其猶存乎見少則天下之大古今之逺亦惟所取法焉可已夫行亦何窮要不離乃躬者近是故曰君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑

禮學(xué)小序

子云不學(xué)禮無以立禮者躬行之地也周禮禮有五經(jīng)一曰吉禮以事邦國之鬼神祗二曰兇禮以哀邦國三曰賓禮以親邦國四曰軍禮以同邦國五曰嘉禮以親萬民而其曲而殺者見于威儀言動之常出入起居之節(jié)又所以分紀(jì)五經(jīng)為行禮之本有經(jīng)緯之義焉故學(xué)禮者宜從曲禮而入即子所謂執(zhí)禮者也但三千之文未能盡述今姑取其切于小子者約為一篇如下

樂學(xué)小序

禮樂非二事也凡禮之登降上下節(jié)文度數(shù)之間雖若出于至嚴(yán)而莫不有和樂之意以將之是即所謂樂也故曰禮樂不可斯須去身若推而大之自古王者昭德象功莫盛于六代之樂故典樂之職皆舉以敎胄子及學(xué)士而尤為小學(xué)之所不廢內(nèi)則曰年十三學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象二十而冠舞大夏是也然古樂于今不復(fù)作矣并其聲容器數(shù)而亡之獨元聲之在人者萬古一日書曰詩言志歌永言聲依永律和聲學(xué)者姑務(wù)求志焉志立而學(xué)半學(xué)斯樂矣樂則生生則惡可已而所謂聲氣之元隱然在是舉而措之一身之近靡非九變九成之形容區(qū)區(qū)聲容器數(shù)有不足言者矣

射學(xué)小序

儀禮天子諸侯及卿大夫禮射有三一為大射天子諸侯將祭擇士之射二為賓射諸侯來朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射三為燕射為燕息之射士無大射而有賓射燕射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已燕射即鄉(xiāng)射蓋州長春秋以禮會民而射于州序之禮五州為鄉(xiāng)州者鄉(xiāng)屬也而仍謂之鄉(xiāng)射射之時鄉(xiāng)大夫或在焉不改其禮故也鄉(xiāng)射必于序故曰序者射也此小學(xué)之主教也儀禮具載其文頗近煩謹(jǐn)節(jié)畧如下

御學(xué)小序

周禮五御之法一曰鳴和鸞和在式鸞在衡升車則馬動而和鸞相應(yīng)為疾徐之節(jié)二曰逐水曲謂車隨水勢屈曲為周旋之節(jié)三曰舞交衢謂車在髙道其旋應(yīng)舞為折旋之節(jié)四曰過君表謂褐纒旃以為門裘纒質(zhì)以為槸間容握驅(qū)而入擊則不得入君表即褐纒旃也為作止之節(jié)五曰逐禽左謂逐禽獸者使左當(dāng)人君以射之為驅(qū)逐之節(jié)法如是其備也故學(xué)者童而習(xí)之少事長賤事貴必繇之然御法雖存而御學(xué)已不傳于后世習(xí)之者為辱人賤行又南北異宜舟車異用言御于南方之澤國是操章甫而適越也故士益罕言御士不言御而于民生日用所需引重致逺之具亦并置不講甚矣其疎于用也況五御而終之以逐禽左文事之中有武備焉易曰田有禽利執(zhí)言長子帥師弟子輿師所謂逐禽左也是以黃帝不廢車戰(zhàn)之利中古頗矜騎射之能大抵皆御事也則君子之有志于當(dāng)世之務(wù)者胡可不講求有素而于御學(xué)一加之意乎今略載禮家諸御說于前而附以近儒車制馬政之說使學(xué)者有所考焉

書學(xué)小序

內(nèi)則十年學(xué)書計書則古之六書一象形二指事三會意四諧聲五轉(zhuǎn)注六假借是也六書為創(chuàng)立文字之祖學(xué)者誠不可不童而習(xí)之而離古人文字亦別無六書可考太學(xué)之?dāng)溤淮呵飻溡远Y樂冬夏敎以詩書學(xué)者既習(xí)六書豈有不先事詩書之理詩書而外可以類推矣愚謂讀書必先折衷于孔氏孔門之?dāng)湵M在四書而刪述大業(yè)乃在六經(jīng)學(xué)者本之大學(xué)以求其端參之論孟以肆其說進(jìn)之中庸以約其旨而后乃旁通曲暢于六經(jīng)以要其至則窮理之法隨在裕如而心益可以不放矣又以暇及古今諸史惟綱目集其大成稱史中之經(jīng)經(jīng)世之道具焉此外諸子百家未必盡規(guī)于道語曰羣言淆亂衷諸圣又曰多歧亡羊?qū)W者審諸

數(shù)學(xué)小序

數(shù)學(xué)肇于黃帝之臣隸首與厯律一時并作佐書契以代結(jié)繩傳之后世遂有九章筭法為萬事萬化彰往察來之權(quán)輿周禮保氏立數(shù)學(xué)以敎國子是為六藝之一唐時猶設(shè)筭學(xué)博士督課試舉一如三館博士之法頗為近古后世徑置不講以為九九之技而卑之不知盈天地間一數(shù)也天地之大也而可以數(shù)盡況其它乎故洪蒙既判首泄苞符河圖顯易洛書陳范皆倚數(shù)而立數(shù)即理也言理而不言數(shù)理亦不立理不立數(shù)不行乾坤或幾乎息而人事中廢雖圣人亦無以効范圍天地之用則學(xué)者當(dāng)務(wù)之急豈徒握筭縱橫云爾乎

圣統(tǒng)小序

學(xué)者從事于六藝之途優(yōu)游而進(jìn)之德日崇業(yè)日廣一日而為圣人不難夫圣人之道非有加于此心此理之外也亦曰敬而已矣小子此敬圣人亦此敬故曰敬者圣學(xué)始終之要若堯舜禹湯文武之為君皋陶伊周之為相孔門之為儒圣圣相傳若合符節(jié)載在詩書可考而知也降及后世斯道不絶如線天啟有宋以及我明諸儒軰出學(xué)焉而不謬乎本心之說皆孔孟之的傳也昔人以私淑諸人為幸學(xué)者誠繇諸儒以求圣人之道遡流窮源逓而進(jìn)之殆庶幾乎語有之士希賢賢希圣圣希天言學(xué)以漸達(dá)也后人喜言頓悟謂即心即圣不假修為更無階級然謂吾心即圣人之心則可謂吾已放之心即圣人存存之心則不可故與其頓也寧漸必言漸者亦小子之學(xué)云爾