前但假觀。此去實(shí)觀。革囊盛糞。指腸胃中之所有也。膿血之聚。指革囊中之所有也。外假香塗。藉以掩羞也。內(nèi)惟臭穢。穢惡充實(shí)也。不淨(jìng)流溢。彌藏彌露也。蟲(chóng)蛆住處。與物同居也。鮑肆廁孔。亦所不及。極言人身之穢。雖鮑魚(yú)之肆。圊廁之孔。亦比之不及。昔一初果人。隔生中忘。婬欲熾盛。其婦不堪。家常供養(yǎng)一聖僧。婦以所苦訴之。僧教曰。彼欲汝時(shí)。第告之曰。須陀洹人當(dāng)如是耶。婦依言道之。其人遂識(shí)宿命。厭欲心生。永絕女色。婦見(jiàn)久絕。復(fù)欲得之。其夫以一畫(huà)瓶。滿中盛糞。封固其口。命婦寶持。而語(yǔ)之曰。汝能持此而弗失。即與如故。婦欣然執(zhí)之未久。失手迸流臭穢。夫問(wèn)婦曰。此瓶汝昔愛(ài)否。對(duì)曰實(shí)愛(ài)。今能愛(ài)否。對(duì)曰昔所不知。故寶愛(ài)之。今已見(jiàn)之。不復(fù)愛(ài)也。夫曰。吾昔未悟。故與汝情愛(ài)彌篤。今已悟已。不復(fù)愛(ài)也。

智者觀之。但見(jiàn)髮毛爪齒。薄皮厚皮。血肉汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓。肺脾腎胃。心膏牓胱。大膓小腸。生臟熟臟。屎尿臭處。如是等物。一一非人。

人之所以貪欲者。執(zhí)有人我故也。今以此身摩頂至踵。觀之中間所有。不過(guò)三十六物。質(zhì)礙歸地。潤(rùn)溼歸水。暖氣歸火。動(dòng)搖歸風(fēng)。始則聚之以為身。終則散之以歸本。中間求之。一一非我。今者妄身。何者為是。如是觀之。畢竟無(wú)身。既無(wú)有身。則假名為人。與幻化等。男女皆幻。能所俱空。婬與淫者。畢竟何有。胡乃於虗空而搆惡業(yè)。致三途苦耶。

識(shí)風(fēng)鼓擊。妄生言語(yǔ)。詐為親友。其實(shí)怨妬。敗德障道。為過(guò)至重。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。如避怨賊。

此釋上文。或者之疑。疑者曰。此身空虗。若其無(wú)人。何以能言語(yǔ)相親善耶。故釋之曰。能言語(yǔ)者。不過(guò)最初託一念識(shí)心。妄有緣氣於中積聚。此識(shí)與父母己三之報(bào)風(fēng)居於臍輪之下。如爐韝槖鑰。鼓此識(shí)風(fēng)。以擊喉舌齦齶而為語(yǔ)言。非徒喉舌齦齶而能語(yǔ)言也。若能語(yǔ)言。則諸死者尚有舌存。胡不言耶。相親善者。不過(guò)四大詐為親善。其實(shí)與我作諸怨妬。譬若有人。與怨家結(jié)為親友。自雖不即行殺。惟教作諸不善。使之?dāng)〉抡系馈Ｒ詾樽锟秊樗酪颉Ｋ拇笠嗳弧Ｏ嗯c百年。詐為親友。婬殺盜妄。靡不由之。為過(guò)至重。是故智者。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。如避怨賊。

是故智者觀之。如毒蛇想。甯近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。女色繫縛。百千萬(wàn)劫。種種楚毒。苦痛無(wú)窮。諦察深思。難可附近。

前因女色。而通明人身不淨(jìng)。苦空無(wú)常。無(wú)我妄執(zhí)成過(guò)。今則會(huì)人身之過(guò)。而的歸女色。應(yīng)當(dāng)以智慧觀之。猶如毒蛇。不可親近。

是故智者。切檢三愆。改往修來(lái)。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行婬穢。常修梵行。

前已三業(yè)別明止行二善。今則總明三業(yè)。要在時(shí)時(shí)切檢三愆。惡則改之。善則行之。此亦總言止行二善也。別明中。不殺不盜不婬。止善也。放生布施梵行。行善也。然有即止善而為行善。如涅槃云。不飲酒肉。施與酒肉。不服花香。施與花香。如是施者。無(wú)分文之費(fèi)。而得名為大施檀越。此佛為世間人能布施。而不能持戒。故讚戒而具大施。使人知施之勝。而莫大於戒。非謂持戒。而不必行施也。

日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。於身命財(cái)。修三堅(jiān)法。

上明止行二善。猶是人天戒善。不堅(jiān)牢法。不足以為出世之因。必須日夜精勤。志求解脫。於身命財(cái)。修三堅(jiān)法。此則應(yīng)依止觀四種三昧。備修十大願(yuàn)王。方合其法。三堅(jiān)之法。出本事經(jīng)。一不堅(jiān)財(cái)。貿(mào)易堅(jiān)財(cái)。謂一切世間財(cái)物。體非堅(jiān)固。聚散無(wú)常。不可久保。若能持用布施清淨(jìng)梵行之人。遠(yuǎn)求無(wú)上安樂(lè)涅槃。或求當(dāng)來(lái)人天樂(lè)果。即為堅(jiān)固之財(cái)。永久不壞矣。是為不堅(jiān)之財(cái)。貿(mào)易堅(jiān)財(cái)也。二不堅(jiān)身。貿(mào)易堅(jiān)身。謂父母所生之身。乃四大假合而成。危脆不實(shí)。體非堅(jiān)固。生滅無(wú)常。不可久存。若能持守五戒。清淨(jìng)無(wú)染。修習(xí)菩提無(wú)上之道。以證金剛不壞之身。是為以不堅(jiān)身。貿(mào)易堅(jiān)身也。四大者。地大。水大。火大。風(fēng)大也。五戒者。不殺。不盜。不邪婬。不妄語(yǔ)。不飲酒也。三不堅(jiān)命貿(mào)易堅(jiān)命。謂人所受之命。雖壽夭不齊。皆同夢(mèng)幻。體非堅(jiān)固。倐忽無(wú)常。不可久保。若能了知四諦。習(xí)習(xí)正法。起越生死。以續(xù)常住不朽慧命。是為以不堅(jiān)命。貿(mào)易堅(jiān)命也。

知身虗幻。無(wú)有自性。色即是空。誰(shuí)是我者。一切諸法。但有假名。無(wú)有定實(shí)。是我身者。四大五陰。一一非我。和合亦無(wú)。內(nèi)外推求。如水聚沫。浮泡陽(yáng)燄。芭蕉幻化。鏡像水月。畢竟無(wú)人。無(wú)明不了。妄執(zhí)為我。於非實(shí)中。橫生貪著。殺生偷盜。婬穢荒迷。竟夜終朝。矻矻造業(yè)。雖非真實(shí)。善惡報(bào)應(yīng)。如影隨形。作是觀時(shí)。不以惡求。而養(yǎng)身命。

此大師誡勸行人。不可以惡求而養(yǎng)身命。何以故。世人只為不達(dá)一切法空。以身命而為實(shí)有。是故惡求多求以養(yǎng)身命。不知身非實(shí)有。命不我延。何得以人間虗幻之身。造地獄真實(shí)之罪。以閻浮須臾之命。貽惡道長(zhǎng)久之因。以五欲茍合之樂(lè)。嬰摧折色心之苦。文有法喻。合有結(jié)責(zé)。細(xì)尋可知。

應(yīng)自觀身。如毒蛇想。為治病故。受於四事。身著衣服。如裹癰瘡。口[（歹*又）/食]滋味。如病服藥。節(jié)身儉口。不生奢泰。聞?wù)f少欲。深樂(lè)修行。

此及下文。乃勸行人為治病故。應(yīng)受四事。葢人身者。法身慧命之一大瘡疣也。身瘡畏寒醜。非衣服之藥而不治。口瘡畏飢饉。非飲食之藥而不治。故曰身著衣服。如裹癰瘡。既因病而設(shè)藥。弗執(zhí)藥以成病。宜節(jié)身而儉口。少欲而知足。不生奢泰。深樂(lè)修行。

故經(jīng)云。少欲頭陀。善知止足。是人能入賢聖之道。

引證中意。言欲修少欲知足之行。須尚頭陀抖擻之教。事具十二頭陀經(jīng)。既依阿蘭若樹(shù)下塚間露地常坐不臥。則能於住處臥具而修止足也。既依常乞食一坐食次第乞。則能於飲食而修止足也。既但三衣糞掃衣不畜餘長(zhǎng)。則能於衣服而修止足也。既依腐爛藥而治病。則能於醫(yī)藥而修止足也。此為比丘入道之行門。三乘聖賢之標(biāo)幟也。

何以故。惡道眾生。經(jīng)無(wú)量劫。闕衣乏食。呌喚號(hào)毒。飢寒切楚。皮骨相連。我今暫闕。未足為苦。

古德云。出家之人。三常不足。謂衣。食。睡眠。此三不足。真實(shí)為道。於是滿足。多生放逸。長(zhǎng)而說(shuō)淨(jìng)。不生放逸。亦有道之士也。既頭陀而苦行。必三常之不足。人於不足之時(shí)。當(dāng)念惡道之苦雖不足而常知足也。

是故智者。貴法賤身。勤求至道。不顧形命。是名淨(jìng)修身業(yè)。

愚人必貴身而賤法。則身先而道後。惟形命是顧智者必貴法而賤身。則身後而道先。惟大道是求愚智不相及者如此。道不道。亦因是以判矣。

云何淨(jìng)修口業(yè)。深自思惟。口之四過(guò)。生死根本。增長(zhǎng)眾惡。傾覆萬(wàn)行。遞相是非。是故智者。欲拔其源。斷除虗妄。修四實(shí)語(yǔ)。正直。柔軟。和合。如實(shí)。此之四語(yǔ)。智者所行。

凡淨(jìng)修口業(yè)。當(dāng)自思惟。口之出言。有過(guò)有功。過(guò)則口四惡業(yè)。即綺語(yǔ)。惡口。兩舌。妄語(yǔ)。此之四語(yǔ)能遞相是非。增長(zhǎng)過(guò)惡。傾覆萬(wàn)行。成生死根本。是為過(guò)也。愚人以四惡培其根。是故生死之本日以增。智者以四實(shí)拔其源。是故涅槃之性日以長(zhǎng)。

何以故。正直語(yǔ)者。能除綺語(yǔ)。柔軟語(yǔ)者。能除惡口。和合語(yǔ)者。能除兩舌。如實(shí)語(yǔ)者。能除妄語(yǔ)。

行人既知口業(yè)功過(guò)。是非不同。復(fù)應(yīng)須知功能除過(guò)。如藥能治病。必與病相反。口業(yè)亦然。正直與綺語(yǔ)反。無(wú)委曲故。柔軟與惡口反。無(wú)麤暴故。和合與兩舌反。無(wú)鬥搆故。實(shí)語(yǔ)與妄語(yǔ)反。無(wú)虗偽故。而此四語(yǔ)。又必相須而進(jìn)。何以故。葢正直無(wú)三。則失之於剛。柔軟無(wú)三。則失之於媚。和合無(wú)三。則失之於茍。如實(shí)無(wú)三。則失之於野。正當(dāng)以一為主。以三為賓。主賓合行。既善且美。

正直語(yǔ)者有二。一稱法說(shuō)。命諸聞?wù)摺Ｐ沤饷髁恕?

稱法。即依本有之事法也。法相差別。分明決擇。能令聞?wù)咝沤饷髁恕?

二稱理說(shuō)。令諸聞?wù)摺３汕不蟆?

理者。文也。性也。依文而析。稱性而談。能令人斷權(quán)疑。生實(shí)信。

柔軟語(yǔ)亦二。一者安慰語(yǔ)。令諸聞?wù)摺g喜親近。

人之所以遠(yuǎn)己而不喜近者。以其有逆語(yǔ)而拒之也。今既安慰。故能使人歡喜親近。

二者宮商清雅。令諸聞?wù)摺?ài)樂(lè)受習(xí)。

宮商舉五音之二。若人語(yǔ)言既中五音。又能辭辯清雅。孰有聞?wù)摺２粣?ài)樂(lè)受習(xí)。然四語(yǔ)中。有勉然可學(xué)者。有勉學(xué)而不能成者。惟宮商清雅為難能也。以其人有南北。音有清濁。口有辯訥。氣有通塞。求其人於千一。吾不能於旦暮遇。噫。善說(shuō)法者。於音聲之道亦難矣哉。

和合語(yǔ)者亦二。一事和合。見(jiàn)鬥諍人。諫勸令捨。不自稱譽(yù)。卑遜敬物。

見(jiàn)人鬥諍勸諫令捨。固謂之和合語(yǔ)矣。又不邀功伐善而自稱譽(yù)。兼之卑遜敬物。此和之至和者也。

二理和合。見(jiàn)退菩提心人。殷勤勸進(jìn)。善能分別菩提煩惱。平等一相。

退菩提心者。以其與煩惱性互相乖角。若水火之同器。由是或菩提之水而不能滅煩惱之火。反為煩惱火之所煎沸。煩惱勝而菩提所以退也。葢他未聞圓頓。煩惱即菩提之教也。今則善能分別菩提煩惱。平等一相。相與和合為一體。則不諍而和合矣。

如實(shí)語(yǔ)者亦二。一事實(shí)者。有則言有。無(wú)則言無(wú)。是則言是。非則言非。

有無(wú)不逾其言。固道人之實(shí)語(yǔ)。是非不絕其口。豈出家之直言。當(dāng)是於物理之論。不越其是非耳。

二理實(shí)者。一切眾生。皆有佛性。如來(lái)涅槃。常住不變。

理實(shí)語(yǔ)者。乃稱性宣說(shuō)。一切眾生皆有佛性。與佛不異。則生即無(wú)生。如來(lái)涅槃。常住不變。與生無(wú)殊。則滅元不滅。

是以智者。行四實(shí)語(yǔ)。觀彼眾生。曠劫已來(lái)。為彼四過(guò)。之所顛倒。沉淪生死。難可出離。

智者欲遷善以清修。須觀惡而知過(guò)。眾生由四顛倒以沉淪。我當(dāng)循四正道以出離。

我今欲拔其源。觀彼口業(yè)。唇舌牙齒。咽喉臍響。識(shí)風(fēng)鼓擊。音出其中。

欲遏其流。當(dāng)拔其源。拔源乃當(dāng)遡流以尋源。得源則可拔。其流可遏矣。流者。四惡語(yǔ)也。語(yǔ)由寄聲。而音聲又由唇舌牙齒等。自外而遡至於臍。臍出息風(fēng)。故上擊成聲。發(fā)為言語(yǔ)。然而息又由識(shí)之所主。故曰識(shí)風(fēng)鼓擊。是則欲息其聲。當(dāng)息其息。欲息其息。當(dāng)息其心。非曰總不言也。而心君持正。以司其令也。

由心因緣。虗實(shí)兩別。實(shí)則利益。虗則損減。實(shí)是起善之根。虗是生惡之本。善惡根本。由口言詮。詮善之言。名為四正。詮惡之語(yǔ)。名為四邪。邪則就苦。正則歸樂(lè)。善是助道之緣。惡是敗德之本。

上令遡流尋源。既得其心。茍欲拔之。先知功過(guò)。改之從之。捨四邪而歸四正。不徒為生善致樂(lè)。亦可以為助道證真。

是故智者。要心扶正。實(shí)語(yǔ)自立。誦經(jīng)念佛。觀語(yǔ)實(shí)相。言無(wú)所存。語(yǔ)默平等。是名修口業(yè)。

前明口業(yè)止善。今又兼明口業(yè)行善。止行兼進(jìn)。故能滅惡而生善也。然又須觀語(yǔ)實(shí)相。非有非無(wú)。語(yǔ)默平等。不多不少。不以夥言而致失。弗事啞法以招譏。方名口業(yè)清淨(jìng)也。

云何淨(jìng)修意業(yè)。深自思惟。善惡之源。皆從心起。邪念因緣。能生萬(wàn)惡。正觀因緣。能生萬(wàn)善。

三業(yè)因緣。意為根本。意茍有念。身口隨之。善調(diào)三業(yè)者。又當(dāng)先慎意業(yè)以為其本。

故經(jīng)云。三界無(wú)別法。惟是一心作。當(dāng)知心是萬(wàn)法之根本也。

引證中。且心作諸法。未言萬(wàn)法惟心。

云何邪念。無(wú)明不了。妄執(zhí)為我。我見(jiàn)堅(jiān)固。貪瞋邪見(jiàn)。橫計(jì)所有。生諸染著。

種種邪念。莫不始於無(wú)明。不了五陰無(wú)我。萬(wàn)法本空。由是我見(jiàn)堅(jiān)執(zhí)。人相角立。貪瞋邪見(jiàn)。橫計(jì)染著。起信所謂。無(wú)明不覺(jué)生三細(xì)。境界為緣長(zhǎng)六麤是也。

故經(jīng)云。因有我故。便有我所。故起於斷常六十二見(jiàn)。

我者。外道所計(jì)之神我也。我所者。謂五陰是神我所依之處所也。有時(shí)或計(jì)色即是我。離色是我。我大色小。色住我中。色大我小。我住色中。一陰計(jì)四餘四亦然。成二十。歷過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。成六十。加根本斷常。有六十二。

見(jiàn)思相續(xù)。九十八使。三界生死。輪迴不息。

上六十二見(jiàn)。惟得通定外道所發(fā)。今見(jiàn)惑八十八使。加思惑十使。則悠悠凡夫。與諸外道。皆共有之。

當(dāng)知邪念。眾惡之本。是故智者。制而不隨。

眾生無(wú)始。莫不具於邪念。愚人隨而不制。所以成惑。智者制而不隨。所以成智。

云何正觀。彼我無(wú)差。色心不二。

正觀之法。先了三界惟心。萬(wàn)法惟識(shí)。惟心則人己一體。而誰(shuí)彼誰(shuí)此。惟識(shí)則依正不二。而何色何心。誰(shuí)彼誰(shuí)此。則彼我之分別忘。何色何心。則色心之能所絕。怨親平等。混和於法界之源。境智圓融。寂滅於真如之海。內(nèi)惑不作。外境都捐。尚何惑業(yè)輪迴之有哉。

菩提煩惱。本性無(wú)殊。生死涅槃。平等一照。

生死即涅槃。煩惱即菩提。本出淨(jìng)名經(jīng)。天臺(tái)立圓頓宗旨。本依乎此。即大師從天宮悟入。亦得乎此。上言彼我無(wú)差。色心不二。茍微此。則旨無(wú)所歸矣。是故能於此二。達(dá)本性無(wú)殊。平等一照。則心心絕待。念念圓融。三觀正修。思過(guò)半矣。

故經(jīng)云。離我我所。觀於平等。我及涅槃。此二皆空。

微離我我所。則不能觀於平等。微觀於平等。則不能離我我所。言平等者。我及涅槃。二皆空耳。

當(dāng)知諸法。但有名字。故經(jīng)云。乃至涅槃。亦但有名字。又云。文字性離。名字亦空。

諸法但有名字。則名無(wú)實(shí)名。名無(wú)實(shí)名。則體無(wú)實(shí)體。如是則煩惱非煩惱。菩提非菩提。生死涅槃亦復(fù)如是。故涅槃云。誰(shuí)有煩惱。而言毗婆舍那能破煩惱。然則誰(shuí)有菩提。而言煩惱能障菩提。菩提煩惱。二性既空。則諸法涅槃。但有名字。又文字性離。則名字亦空。名實(shí)俱空。故諸法平等。