復次若因中先有果生者。若就粗細門分之。上來四難就粗細門破竟。今第四嘖因果不成。若就破救十一難論之。今是第三明因用廢。問何故作此二義目之。答上來并是問答接次。今此一章直就因中有果別生諸破。不同上來三章。是故具作二義目之。初難有二。前牒外義。是即因因相壞者第二破也。初正破。次釋破。初正破云。若立因中有果者則因果俱壞。而重稱因因者蓋是發語之辭。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故復言因也。果亦爾。問此破與上來破何異耶。答上但明因中不得有果未明因果俱壞。故與上異也。何以故下第二釋。偏釋因相壞。縷器非疊果因故者。此之二事正舉譬破之。若因壞果亦壞者。此乘無因之勢以明無果。何以故下傳釋因無故果亦無。

復次下第四明果相壞。又開三別。一正難。二釋難。三總結。言若不作不名果者。因中前有果則果非因所作。因不能作果故云不作不名果。何以故下第二釋難。明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。若以奇住便是果者。果寄器住應是器果。此即一切皆果。不爾一切非果。若言疊是縷果果非器果者。亦應果是器果而疊非縷果也。如是即無因無果下第三總結。問此中但應嘖有云何亦嘖無耶。答上來破有略折稍欲入無。故逆呵元也。

復次下第五嘖標相。與前第四破中嘖相異者。前嘖體相今嘖標相。是故異也。今云因中有果而不可得者。序論主上來覓果體及果體相不可得也。應有相現者正嘖果標相也。如聞香知有華者列此五物皆有標相也。如是因中若先有果應有相現者正嘖果標相。令同上五物也。今果體亦不可得者序上來破體也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是當知下總結因中無果也。問聞聲見鳥。聲是鳥標相。今見輪繩即知有瓶。輪繩是瓶標相。何言瓶無標相。答二義不可。一者繩輪猶是瓶因。上已就因內求果無蹤。今不應更舉。二者聲為鳥相。尋聲見鳥。繩為瓶相尋繩不見瓶相。非例也。

復次下第六遍檢果。遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。凡有五句。初是因中無果。若因不作下明他因無果。若縷不作下明無因不得有果。若果無因亦無者乘無果勢破因也。是故下結非因中有果。

復次下第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作非因不作復不得自然而作。而言有此果。是故此果名之為常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第三句明常無常俱無。是故常無常下第四呵嘖其俱無。是故不得言因中前有果下第五結非本宗。

復次下若就五種破門自上已來四門已竟。今是第五嘖異果。所以別開此門者。以上來皆是義勢相接。今更別開章破之。所以復是一門破也。此門亦有四破。一重過。二作為果。三正二因。四二作壞。合前七為十一也。今是初。若因中先有果生牒外義也。所以牒者凡有二義。一者義勢不接前。更別開破門故重牒也。二重牒因中前有果為顯成有重果過。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更與果異果作因者。正作重果破也。明縷中已有疊。疊是既縷家果。既已有疊即應可著。著復是疊家之果故是重果。而言異果者著果異疊果。故名異果。而言果更與異果作因者。此縷既有于疊。即為疊作因。此縷中之疊則堪著之。是故此疊復與著作因。故云果更與異果作因。問此與初章無窮過有何異耶。答上明已生果之更復應生。此是前后無窮。今就一時中而頓嘖之。今縷中有疊疊則堪著。疊復為著作因。如母腸中有子此復應有子。如是七世皆在母腸中一時頓有。故與上為異。破本有佛性義。汝言眾生中本有佛性。為異眾生為不異。若不異猶是眾生。眾生既無常佛性亦爾。佛性既常眾生亦爾。若眾生無常佛性常。亦應佛性無常眾生常。若有常無常則不應一也。若眾生與佛性異則已有佛。此佛已應放光動地。已應化眾生。所化眾生復本有佛性。亦應放光動地。如是無窮。若謂如地前有香者第二作為果。作為果者若縷中之疊未堪著。縷緣合始堪著者。此疊非縷中先有。緣合始有。為緣所作非是本有。違本宗義。故名作為果。又進退皆屈。若本有即為異果作因。若未有待緣作方有即墮因中本無果。

就文為三。一取外意。二正破。三結。非前有取意中前譬后法。所以取意者上以重果過外。外不受此難。明縷中雖有疊疊未堪著。故不得與著作因。如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用。縷中雖有疊緣若未會不能與著為因。故無重果之過。是事不然下第二論主破。前總非。次何以故下釋非也。今云不然者不然其法。非是不然其譬。所以不然其法者。若假緣合方有則果成始有。非因中本有。故云不然也。何以故下第二釋不然也。前正釋次傳釋。正釋云。如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也。此是本始相對緣合方始名果。瓶本有應非果也。何以故下第二傳釋。可了是作瓶等前有非作者。可了是緣合始有。為緣所作。瓶等本有非緣所作。是即以作為果者。依汝義緣合始有為緣所作。此即果也。則應云瓶等本有非緣所作應非是果。此即乖汝本有之宗故。次結云因中有果是事不然。問何故作可了之言耶。答可了者猶是可生。但為外人言地中有香因水故發則生因墮于了因。故作可了之言。又欲發下正二因破故作可了之言也。

復次了因下第三正二因。所以有此破來者。重為釋成上香譬故來也。恐外人云如香本有果亦本有。非始造作方有。是故今明。若爾水是香之了因。非是生因。泥應瓶了因非是生因。此文與上進退成難。上得生因則失本有。今得本有則失生因。故有此文來也。言正二因者為外人周正生了二因。則彼義自壞。了因二義。一但能顯物不能生物。二能兼了余物。生因異此二義。一能生物。二但能生瓶。是故不同。何得言果本有耶。果若本有則生因成于了因。了因既有多用。生因亦作多用也。

復次若因中先有果下第四明二作壞。因中既其有果。則皆成已作。無復二作。若謂因中先無果下第二次破因中無果。所以破無者。前破執有家今破執無家。如僧佉衛世及二世有無。又猶是一人改于有宗而執無義。又論主上借無破有。謂論主破有用無。是故執無。又破無為成。破有以無見不息有執還生。是故破無令有心都凈。

文為三別。一破二救三破救。今是初。應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。既生一頭亦應生二也。又無二不生二。無一亦應不生一。又無二而不生二。無一而生一者。亦應生二而不生一。又有生不生則有有不有。

問曰下第二救。救意云。四大是一頭因緣。故能生一頭。四大非二頭因緣。故不生二頭。以因緣不因緣故有生無生。無四難也。

答曰下第三破救凡有七破。一多因過。二多果咎。三俱無嘖。四生相壞。五同疑因。六三作廢。七懸構嘖。今第一多因過也。問此破與第一何異。答上捉一因以對二果。今捉一果以對二因。所以異也。如石中無瓶泥中亦無瓶。既從泥亦應從石。泥是瓶因石亦是因。故名多因。然猶得重破上義。泥中無瓶是瓶緣者。亦無二頭應是二頭緣。無二頭非二頭緣者。無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣俱生不生。又顛倒過。泥是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣則有有不有。

復次下第二多果過。泥中無一果而生一果。無一切果應生一切果。故名多果過也。

若因中先無果下。第三俱無嘖。沙之與麻二俱無油。則俱不生。俱無則俱生。不爾沙生麻不生。顛倒過也。若麻生沙不生。則麻有而沙無也。

若謂曾見下。第四生相壞。先取外意。外人云。我曾見人取麻不取沙。是故麻生油沙不生。是故取麻不取沙。以曾見之言答四難。以上破不可用言通故。但取眼曾見救。是事不然下總非。何以故下釋非。問此與前第三俱無破何異。答上句以沙無類麻無。今縱有而生相不成。是故異也。生相不成如初門。油不自不他不共也。又汝引曾見救。我亦引曾破。汝生相不可得。又汝引曾見救。何不引曾聞救耶。汝已曾聞。初門求生相不成。今何故救耶。是故下結呵外人。

復次下第五同疑因。同疑因者因名生疑之所以。若了一事則萬途可明。何故近舍于今麻遠引曾見。今義既惑。曾見亦謬。俱惑所以名同疑因。又我今非但破其現麻。一切三世所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見不出所破。汝已于此現麻生疑。雖引曾見亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生。于同生疑。故名同疑。此即指三世麻為因。同疑此因名同疑因。又依文釋者。因中有果無果亦有亦無。此之三種名之為因。汝今不解因中無果。與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此三種。故名同疑因。文具有此三種意。問云何得破曾見耶。答外人舌不能通故引曾見為證。但曾見之義符內外大小人情。此事難破故以三門嘖之者。但嘖其見麻生油故也。則汝為曾見麻中有油。為見其無。為見半有半無生油耶。以此三門嘖眼見即眼見便壞。所以然者無有人眼見。麻內有油故生。乳內有酪。童兒已有兒。食已有糞也。故知麻中無油眼無所見。半有同有。半無同無。故以三門嘖之。

復次下第六三作廢。就文為四。一牒外義。諸因相不成下第二標因不成。何以故下釋因不成。所以因不成者夫物得生事在于因。因若前無即造功無用。故云無作無成。作據其始成約其終。既無成作之功。則無因也。如是作者不得有所作下。第四結無三作。作者名人。使作者名他人。作是現前作是果。因中若無果既無此三事。

若謂因中前有果下第七懸構嘖。所以名懸構嘖者。論主懸構取外人意以難于內與外同過。故名懸構嘖。就文為二。一者假作外難內。二明內通外難。外難內中凡有二難。一者難論主因中有果。二者難內同無三作。若謂因中先有果者。此第一反質。論主執有果也。所以謂內執有果者。以見內借有破無故謂內破無執有。是故云。若謂因中先有果。上破有中亦應有此難。但以后例前。舉一可知。又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無。若破有必立無。若破無必立有。前見論主破有謂論主執無。今見論主破無必應立有。是故作此難。又一切破有二門。一內破外。二外破外。上來明內破外意今明外破外。所以內外并破外者。欲明因中有果畢竟不可得。畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內外二破。破因中無果亦有二破也。即不應有作作者作法別異第二齊過難。我執因中無果既無有三作。汝執因中有果亦無三作也。

是故汝說下第二論主通其二難。就文為二。一總非。二別答。總非中有三。初句牒外無三作難也。因中無果下第二敘外難意。汝作此二難以難于我欲成汝因中無果者。故是牒外意也。

是亦不然下。第三論主非其破有立無也。

何以故下第二別答二難。前遂近答第二齊難。論主明。若我執有難無可受汝難。我不執有難無。云何受汝難耶。又我有無俱破。汝今破我有者乃助我破。非破我也。又有無并出汝謂情。今還難汝有汝自通之。非開我也。又汝不立有我亦不立有。汝今破有。此是虛說。竟不開二家。是故因中無果者呵外人立無也。所以呵立無者。外前質有為欲成無在難既非。則無義便壞。故呵無也。復次下答其初難。意同前難。但前據無三作。今明因中非前有果。亦不受因中先無果者。外見論主破有便謂執無故。復明不受于無也。

若謂因中先有果下。第三段次破亦有亦無。凡有二難。一相違破。二指前破。相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。以有無相害故不言因中有性。為有無事為無。此不名通。只問其性之有無為相違耳。復次下第二縱是亦有亦無。同上二門所破。是故下前明因中有果無果等三句竟。此下第二釋偈第四句誰當有生者。并齊萬法即為二別。初結果空。有為空故下第二結歸三空也。