第二離垢地。從此已下說于四地第三明修道法門　問曰。此地何故名修道　答曰。慕進所習名修。修通無礙名道故。上明見道。此明修道。言離垢者。毗婆沙云。有三種離。一地體無垢。二離十惡業。三離貪嗔等機惡業根。具足三種故名離垢。此論云。離能起誤心犯戒煩惱垢等清凈戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起后。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清凈戒故得三地。就戒行以標地相故云因清凈戒。說第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發起。下三種戒非無優劣。以內是戒行故名自體凈。即是地體　問曰。此十種入地方便。何處而修也　答曰。正是初地勝出心中修也　問曰。初地中何故無入地方便　答曰。此之十種同是真證無漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也　問曰。上初地末云諸地皆有因體果。此二地何故但二而無二果者　答曰。入地方便地體及果此是地之常準。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開合無準也　問曰。依如華嚴中。地地之初皆有偈贊請說。何故論主不釋者　答曰。請說之意同上五番更無異義故不釋也。十種直心者。毗婆沙云。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應作者。三業行化涉境無染任運不犯故云自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂。故毗婆沙云。以直心離諂故心轉柔軟不剛強也。調柔者。善調于緣不雜煩惱。故論云。已得柔軟心生禪定樂。觀諸法實相心則勤用。善直心者。守護諸根。故論云。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪嗔癡等煩惱滅也。真直心者。善行于緣能忍諸惱。故論云。得寂滅心已必生真妙心。于神通等所愿事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論云。守護直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時還發也。遠求菩提廣修萬行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無礙能勝諸有不隨有生。故論云。已說不雜心。次生不貪心。于父母師長所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不舍世間行。論云。因舍心生廣快心。若舍眾受當得禪定生廣快法為后多益。故不存小利也。自體凈有三者。語離戒無惡而不止。論攝善無善而不修。利眾生無人而不化。行實而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證凈為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善凈也。三除體障故寂用兩行緣無不攝為利眾生凈也　問曰。菩薩戒力乃有無量。何故但列三者　答曰。為欲以總取別舉綱收目。略明三聚統無不盡。惡止善行化物道備。萬行雖曠不出此三　問曰。何故先明離戒者　答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無由生。故創明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。后二就攝善中方便無過。利物中方便無過。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過緣不犯名為持戒。受語言防。持語現止。小乘中別得無作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應身口相續現前任運不犯諸非以為無作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止于十惡。然惡不出于三業。七是身口。三是意地。然非直身口無心而成。身口起動要藉于心。是以身心相應方便成業。故涅槃經云。身口為期業。意為正業。然十業道經辯不同大小乘異。成實論中后三道而非業。以其思。后三道唯是煩惱。能暢于思故名為道。體非思故不名為業。前七身口造作名之為業。能暢于思名之為道。優婆塞經云。后三業而非道。以其同時緣起。染故分別。分別故染更無異通不名為道。意是正業故名為業。暢彼意思故名為道　問曰。成實中亦有即思之染。何故不名同時緣起。而更須思后三道暢也　答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無異通故但名為業。此云道。今辨十惡業道者。正取十惡業能通六趣以之為道。離戒凈謂十善業者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善于離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清凈故者。分處經文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經文。應言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優劣故。就用相功能以為升降故言上也。遠離殺生者明不殺戒　問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見生懼。于化有隔。故諸惡之中創離殺生也　問曰。楞伽經云。初地菩薩斷三界業果俱盡。何故此中二地方斷十惡者　答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事損物起心造作。二者異心習氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十圣所作也。無惡之惡故樂。瓔珞經以斷生死為殺生。今斷無所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無體示也。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪淫。至寂無言一切語名妄語。今妄無妄想名不妄語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說于粗惡語教化諸眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語。今因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時與外人諍訟名嗔。今諍無諍相名不嗔。執正之解求于平等名邪見。今見無見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故云真偽殊倫名同詮諱等也。正可望詮虛會。不得尋名定執。于一切有命不起殺名遠離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離于殺具故名離也。防過方便以為對治離。從前因及殺生心造殺業成名果。正對所離名果行離。有二因者。依文可解　問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對治也　答曰。但有方便心故貪嗔心不行。正是因離非對治離也。對治離有二種。正舉善因果對治惡因果。安隱心者與樂因。故論云涅槃因故。慈心者與樂果。故論云涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而于因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無殺。彼能離故者。明即行體。無惡名離惡也。非常非斷者。經云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細也。身業損他事重名為粗。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內起殺心。體者命斷前業。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足　問曰。此因離何故言對治也　答曰。蓋事違故名為對治。非是道除為治也。對治者不盜行體所謂布施故生生多財。不壞者意存舍施豈盜他物。當來者來果必然。以行滿故福資亦滿。故為對治。果行離微細者。小物為細。大物為粗。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪淫亦三　問曰。若準上文言不殺不盜。何故不云不淫乃言邪淫也　答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現跡施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現同世法故但言離邪淫。自妻不足者。非無婦妾。蓋淫情有余。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無染。未來妻色者。未來色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細。身相行非名粗重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可淫境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成　問曰。何故貪等非因者　答曰。有人一生不妄語而未舍貪癡嗔。有妄不從貪嗔生。故貪等非因　問曰。若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪嗔等起　答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。圣教隱顯難可測。會付在有識。依彼生者。依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱故名諦語。假令心事相違。但有實益亦非妄語。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識中妄語謂見聞觸知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見者。以智為見　謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。前是世間語。有虛實。后出世間語。自云得圣等也。有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。余經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發口時心前后為異耳。業壞者正是兩舌語時。身心各二可解。業中二。稱實而傳謂之為細。妄有所申名之為粗。此中業相小難。若依余經律。三業中皆成語業。可準而釋也。離惡口者。就經文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對治。果行中有六也。初四語正明語體粗鄙。次有四語正對人談說。次有二語自違戒行。次有一語令他違戒。次有四語明語能惱亂。末后一語能現有乖背有所損失。治中初潤益一語對上四語。軟語妙語對上現前四語。喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語。入心順理對上嗔惱一語。多人愛念多人喜樂二語對上不愛不樂二語。和悅心遍喜對上心火能心熱二語。能生自心他心歡喜對上不善自壞身亦壞他人一語。論中亦二。果行離中初四語宛轉相釋。侵惱故生他苦。粗獷故令他嗔。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對不相對釋經現前不現前語。粗惡釋鄙惡語。常行釋不斷語。粗則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現前義。如是說者牒前生后。與戒相違。對面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他嗔者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妒心起者。語從惡口而發。令他戒相違者。粗語起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因嗔惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語從惡心起。使聞者未生嗔能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時不愛。憶時不樂。則心胸閉塞。已有樂事者。上四句明長惡。此句明二俱失落。嗔心交競非直損他亦自損已也。對治中謂潤益語對治上侵惱損他等語。不粗不疾釋軟語體。可樂即釋妙語。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語。可樂者含有二語。喜聞語樂聞語。治上不喜聞語聞不悅語。可樂有二者。轉生二語。樂可樂釋入心語。安隱可樂釋順理語。治上嗔惱語。人天因果名樂。涅槃因果名安隱　問曰。涅槃正是至極大樂。所以不名樂。乃言安隱者　答曰。涅槃實至極之樂。但樂名通于暫時。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂。無上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論云。樂者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復怨親中人聞時歡喜者。釋多人愛念語。憶時歡喜者。釋多人喜樂語。治上不愛不樂語。能作二種益對上二種無益。一未嗔令不生。釋心和悅語。治上心火能燒語。能生三昧者。釋心遍喜語。治上心熱惱語。自身現者。現前作語。令他現作者。已不現前。釋自心他心歡喜敬信語。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語。對治離中依五種教誡語。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發修行乃教化語故。明思而后言則稱心法令舍惡住善。即是若制。不顛倒語者是實語。善說四諦因果與理相應。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉。教誨為說稱根理教令聞者信用故云義語。法語即是聽也。復依展轉者。依毗尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識罪聽智者示語也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。圣者開此正是修行出世之益名為學行。即是若舉亦是折伏。如法者如毗尼教誡語　阿含者如佛所教語也。說禪法以攝學徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見系心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護想者。如封占山宅貯積等知他攝護名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門。欲者意有頃欲來對事以有多欲。則通業思名為門行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離嗔中五種者。嗔心起惡不限于五。但論依經釋故言五　問曰。經文有六。何故但言五者　答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂。怨所與樂。彰慈心成就故也。令惡行眾生舍惡住善。終獲出世妙樂。故經云安隱心故。貧窮乞丐交切可愍故生憐心。苦生樂心。此二同有現苦故合為一。樂者令住不放逸。即是利潤心。發菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然于無量利益利行中疲勞。故菩薩為說大乘令進也。慈心等五句凡有六障。即經中嗔恨妒害妄想垢等。論釋作六對　非分別者。非爾許除嗔爾許與樂。亦非一一與前對。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。后之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來身亦名為他也。怨處多嗔。親處喜恨。對上初對善法名凈。故對之說妒也。惡法損物為害。對上善惡不愛者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛。愛則嫉忌故云妒也。對上第三句。此六種從嗔心起與慈相違名為障。無量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉舍離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見者。違理穴徹也。有七句也。異乘見者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無二也。戒取凈者。想順而體違也。自謂正見者。見盜以對治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現者。妄智體靈而相彰于外也。非清凈見者。雖證寂滅而體是有為也。如是說離戒者。上來十種離戒相已說也。復說離戒增上者。離戒中第二。上來明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長上清凈。心心相續名不斷。無暫異念名不闕。性善成就名護持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法　問曰。此攝善法。何故先明惡道　答曰。將辨五番十善體。故先作興發之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門。欲返惡從善故先明十惡　問曰。此攝善法非攝眾生。何故經云令他住也　答曰。菩薩自成正覺為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論云。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。后二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到于苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業既強遍感三趣。故言種種苦也　問曰。經云十不善業道。何故名不善業道　答曰。能通行人至于苦果名為業道。論云攝到一切惡果數故。言十不善業道者結也。攝到一切惡果者。重舉轉釋。無惡不統名之為攝。業道者。造作名業。能通名道。攝取十名者此語倒。應言十名攝取。釋數義。不善者就業釋惡。三涂之報理非可尚。故言可毀。攝取業者此語亦倒。應言業攝取。因能達果名到。不相舍離名攝取。受行故者。領納果報名受。果起在現名行。如是遠離無因等者牒上。苦由惡墮故離無因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語倒。應言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善　問曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業盡。何故二地菩薩始修十善也　答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無漏十善。二乘解無我修行。三者即心非我非無我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無相十善。初地至十地無相心中無修之修。五者即理自體十善。萬相永盡是佛十善。二地修者是無相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報上下殊途。故善能益而上升以之為善。損而下沉以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來總觀一切眾生。然眾生萬差。自下別觀。先列五章門。后次第釋。故言后觀也。對治者。不善以善為對治。不善業道及果善業道及果。此凡夫十善。及上上清凈者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報盡名清凈。起增長上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學修行者。觀上業報不同故欲攝物行善也。此總列五數也。經曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論云實相觀者。小乘不見我我所相名實相。非真如實相觀　問曰。若依經文次第。應先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者　答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在后而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯凈無為為聲聞　翻有為即無為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業道是集諦。上對三途以人天因果為滅道。令望二乘復是苦集。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此二乘因果明四諦　問曰。人天是善。何故說為苦集　對曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無我空名同也。空則無二名無分別。因集者根本種性。畏苦者現無方便一向厭苦。舍心者舍諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無心濟他名依自身。故經云狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無性空。但有名者。既無神我空但假施設也。不得真如空非法無我　問曰。經云從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他　聞人皆是聲聞也　答曰。不爾。若無大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。余有大悲不畏三界而于佛智慧功德遍學者所修十善能令此人不由聲聞經至佛果也。辟支者大智論云。胡名辟支迦。此云因緣。亦名各有三相。不假佛說法者。釋自學是勝聲聞義。唯自覺悟者。是獨悟辟支。前佛已謝后佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說法者。釋不能說義。涅槃經云。辟支出世但現神通以化于物。觀微細境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺別觀名微細。但不盡法性名少。又解。如觀樹木火出等名少。而通解三世因果名達深因緣也。勝事者自覺等也。上上者出過二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠名廣大無量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名凈深心。論云十大愿得名。不退轉者。二地至八地修行真解進趣迅速中無暫止名不退轉。得寂滅者。無功用道無名無相。是無生義。不舍眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無余皆自謂究竟名解脫。以細苦苦智拔窮其苦原名不舍。故論云八地得第一寂滅忍起凈佛土教化眾生。九地說法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地　求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地凈波羅蜜凈。此顯深廣行成　問曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地凈波羅蜜凈也　答曰。地凈者是除障義。波羅蜜者到實相義。此行何由能到佛果實相。由地行除障即是地凈。障盡到佛是波羅蜜凈。地地展轉名上上。成前地凈是教道。理用無過名第一凈。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異于下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清凈。如來名上上一切種清凈。如來圓極無上佛果行無不集。故統收上下集成佛德。共習氣滅者釋滅義。如來萬德斯盡塵習永已名清凈。萬德滿足名善業成就。二乘舍故者。聞佛果功德高勝無邊望凡絕分無心敢悕也。于菩薩所行究竟對菩薩顯上上。余殘者余殘經文。無厭足者。佛果萬德無有窮盡義同無厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上　問曰。何故后二戒后明攝眾生戒者　答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無以化他。是故論云。若人自不行若為他說法令住善者。無有是處也。拔苦與樂名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不舍世間方便善巧。于因果如實不顛倒知。即上遠離無因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來無障礙解脫名愿也。修行者。修一切法如實覺也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無不集故名為集。隨種種眾生起利集無不窮名集果也。知受報有先后名時差別。知果輕重不同名報差別。余報人中名習果差別也。上地獄者。一業各有三時也。時差別且道上品乃至下者但導總也。下經言殺生之罪遍三途者。明報差別。一一句中皆對上三句也。故下論云。前總觀因。今別觀果報。又解。眾生業行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無一番。經文可尋而取解。論曰時者乃至二者可解。是中時報差別者故總時報也。示苦深重者。顯報上下三時差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉深者。若在畜生畜生中重。轉轉深者。上罪在地獄地獄中重。總別令觀者。前總觀因后別觀報。今令觀惡道中無量大苦也。愿者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必于眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無障礙修會勝進無聞也。菩提愿者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實障除體顯自他平等無二也。余二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進趣克果。可師而敬之。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對苦與樂益時踰彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見。諸見根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛倒取著或外或內者。著外五欲名為欲求。貪著己身名為有求。梵行求涅槃雖厭生死而迷于出法亦可憐愍。此三亦是總。下無別釋。欲求中有二。受用時追求時者。謂已得未得五欲。此亦總。受用有三。受不共財彰嗔過。無厭足財彰貪過。貯積財彰癡過。皆因欲事生過。能資發于業故名財也。此三名煩惱。追求亦二。求現報者。現在五欲。如求財逐職等名不依理故習惡行。求后報未來富樂善本性出而回向三有故習善行。亦為過。此二明業。此五正釋欲求。下有五番文釋也。有求有二明苦。道謂六道下。以流轉為過。界謂三界下。以系縛為過。即兩番經文也。梵行有二。邪見我為苦本。而計我悕滅。猶火益薪。豈可滅乎。二乘之人雖得正見離我過。而樂小乘有絕大志。小得可愍。下有兩番文釋也。隨順對治者。一一各與對治正是利益方便行也。十章門。專念行者。常樂二倒是事倒。正與理相翻。是故要須作意專念而起。二是性倒性。我性凈率心成就。不須作意。故言不專念行。謂我凈想者。指示后二。依我見起常見。故勝鬘經云。我見妄想生二見。謂斷常也。依凈起樂。先生凈想染已求樂。故我凈為本常樂隨也。稠林因者。此二是惑本故名因。煩惱者起煩惱厚積也。成就在心以之為使。使與煩惱更無異體。但在家心中名煩惱。出家心中名使使語細利。煩惱粗鈍也。密遲名稠林。隨順對治者。向觀過。今與治。正念除煩惱。正見除使也。斗諍相違為不共。破壞有二開二門。如是破壞者。結不共義。思念作報釋心中。增長行熾釋言中。下舉論以經指對。怨心中舉論。分別彼我舉經文。示現者。示向初句下類爾。與大慈益者。慈能治嗔也。無厭足財有二。心染前境名貪。身口事成名集也。貯積財。貪等因者。彼著故與貪作因。于散起嗔與嗔作因。亦是癡因。故經云因隨逐貪嗔癡。數為燒燃者。數能增長煩惱復為過。不見者。障癡之長。對治者智慧清涼能治癡惑也。追求現報習惡行者。以癡過故貪現小樂而種久苦過也。初一番直障癡過即舉經帖。又愚癡者已下釋癡過。闇冥者喻愚癡。實苦見樂名顛倒。未來隔世名厚[目*壹]。黑闇者是無明不達現苦。皆就癡說過。滿足使事者。向明習惡者有癡過。今明此惡與使作因過。復與善法為障不得無漏也。愚癡因事。以愚癡因入稠林使。受至者習惡行者隨行所追大苦。對者苦以為對也。心生悔過者。披羅之鳥恨不高飛等。示人一生為惡臨死云悔。見本罪相者。如觀佛三昧經說。報相已現自必受之。悔何補及亦可惱悔之悔。不能集治者。既悔為心無容集治。是以定受無可免離。隨順對治清凈慧眼治向癡冥也。追求后報習善行法者　問曰。此人既修善求報所以名過也　答曰。此人非不修善。以無智慧故。雖修善行乃求世間生死果報。故在崄道也　問曰。善道何故名崄道者　答曰。無人體是生死崄道。故經云諸天與地獄對門也。崄道有三也。世間少善根者。世善非出世也。而彼出資于出離但言乏少。而以應言世間善根微少。不能遠達菩提以之為患。求出者。習善名出。而謂非想以為涅槃。為有修行必墮惡道。以過相難彰故。皆借事而顯。入網者。苦中生樂。妄樂所羅纏束行者如網相似。黑闇稠林者。癡使覆心。而不覺知者苦集也。顛倒道者。舍真實樂行。顛倒行明不識滅道。盲冥者愛欲所盲于生死中住也。離導師者作障礙行。與賢圣永隔。是故坎囗之性等也。悕求涅槃等者。既自盲冥復無良導。一向隨己自心悕梵天等以為出相。怨賊者。于生死中魔境幸囗能劫功德怨賊相似也。失者有三種。由善根羸劣。現在有八種障。未來有三種失。現在行惡未來生八難處名遠離導師。生善無于名不善地。明不見佛也。依止怨地者。明不見僧。順魔境界無離惡方便也。遠離善知識者。上離佛僧是失人。此離佛意明失法。法是生善之處名善知識地。生在難處不聞經教名遠離也。云何道差別。自下釋有求義。道之與界果報處同總別為異。五道眾生為道差別。煩惱愛染為大河。自體者明生死河體相。難者水中難也。失者所失。前自體五句以愛水為差別。下二就愛水中更起余差別用也。深者煩惱愛河莫知其底。四流競起名無量。欲界煩惱名欲流。色無色煩惱名有流。三界見諦名見流。三界無明名無明流。二者流。驅役眾生隨煩六道無時暫停名常流。三者名。如薪頭博叉等。此名愛河。一切生死以愛故集。故經說愛為水也。[漂*寸]者無常遷動念念迅駛無時暫停。安能見涅槃岸也。廣者煩惱愛河。諸覺競起不知邊畔也。起難有四。執者依向生死之相復生我我所心見著堅固如羅剎執也。入回者。斷粗駛不盡還入欲中如入回相似。中著者。欲能誑心故深樂之。洲者向明水過隨愛為沒。今就陸地顯起見也。燋枯我慢自高如陸地相似。憍慢我慢大慢謂之三也。失有三者。無救明失人。無出意者無離惡方便。異處去者無集善方便也。洲本能濟水難。故以智慧為寶洲對治六道大河也。有求界有何過。閉在牢獄為過也。有五種也。苦事者鞭杖刀等。財盡者費用追求。愛離者父母生別。縛者枷瑣杻械。障礙者欲出不從是牢獄。五事寄此示也。三界亦有五事相似。皆與利相違故名為難。無病者。病與無病作難。資生難者。憂貧妨道名難憎貧不去愛富不來名縛。憂親妨道名親難。戒難者。愛著三界障戒不得出離如縛相似。邪見與正見為礙名難。世智辯聰名世間智。無明心與正解相違名覆蔽。涅槃累縛永已名無礙。對治三界獄也。梵行求者。梵名無欲。涅槃體絕垢欲名梵。此行能趣名梵行。外道作心亦求涅槃但求不得云名邪。邪不會理名外。計我為過也。不能動發者不行出離。住六入者明受身。有身則有苦。五陰無常分散能壞善法故說如怨。非但內苦外苦無量。皆由身受故云受無量苦也。以空無我智治我故云令住無我智。正梵行者。此人亦求涅槃不同外道名正求。佛法名同標心在近。不求無上菩提名小。自行不立名小心。利他不成名狹心。大乘出法者。有佛性大乘應修大乘出行不應取二乘涅槃。對治可解也。自依持戒力者結律儀戒。能作善法者結攝善法。善起諸行結利眾生戒也。有者同無者應知者。無發趣果應知。所以無者。以初地據修相具足不迷道方便成一。初地一法既成。余地同然。發趣義障故在初地而辨余地無也。四住煩惱是異心之惑名外貪。二地所除是即心之闇同體之囗故名自體明垢也