或於座次。問(wèn)何以入道。余曰。道無(wú)門(mén)戶。而子問(wèn)何以入者。毋乃失問(wèn)歟。夫道。不取不捨。即今能失問(wèn)之子所失問(wèn)之語(yǔ)。俱在道中。而又何從入耶。或曰。豈無(wú)善權(quán)方便。曰世尊四十九年。說(shuō)三藏十二分。作善權(quán)方便矣。末後拈出一華。在百萬(wàn)人天中。作將來(lái)眼。誠(chéng)亙古亙今善權(quán)方便矣。西天四七。各有偈示機(jī)緣。傳至少室以及曹溪。流乳分波。枝條蕃衍。四方八面。霆轟雷震。如所為木上座。金剛?cè)ΑＧ嘀萆馈Ｄ锷F。三腳驢。蔴三斤。鼈鼻蛇。獼猴鏡。拈布毛。旋風(fēng)打。至若五位君臣。四賓主。三玄三要。九帶。十智等。前後出興。莫之紀(jì)極。各各隨緣順時(shí)。以垂善權(quán)方便矣。孟子有云。子歸而求之有餘師。而又何問(wèn)之有。或曰。雖然。必有以告我。曰。迷者覓悟。譬如坐者求起。尚不得言易。何況於難。今子坐於此。設(shè)欲起而立。則亦惟子自起於座耳。他人其何由代焉。他人為子說(shuō)善權(quán)方便。不過(guò)曰。子竦身直足離座斯起。如是而已。告子而子不知起。即驅(qū)毒蛇猛獸以駭子。而子仍不能起。則他人其奈何。縱使令兩人夾而掖子以興。而子不會(huì)於起則兩人釋手。而子又廢然還其故坐矣。即時(shí)時(shí)刻刻令兩人夾而掖子以興。此兩人者。終必有釋手之時(shí)。則子亦終必有廢然還其故坐之日矣。且也夾掖之久。而子乃謂人之由坐而起也。非用兩人夾而掖之不能。則子將終身不知起立之所由矣。將毋所謂善權(quán)方便者。轉(zhuǎn)而為罟擭陷阱也夫。子若真欲自起於座。唯辦肯心。不知不覺(jué)蹶然而興。則子雖欲自言其由坐而起之因緣。方且語(yǔ)言文字不能詮釋。丹青粉墨不能摹繪。而他人又何處可以畫(huà)蛇添足哉。客聞此語(yǔ)。嗒然不能起於座。

筏喻室記

余室左右窗皆臨池。形似舫。名之曰筏喻。有客入室。請(qǐng)問(wèn)筏喻之義。曰。子今在筏而問(wèn)筏耶。漭沆大海。濁浪拍空。魚(yú)龍出沒(méi)。水怪磨牙。其順流而尾風(fēng)。則千萬(wàn)里不知其所止。其首風(fēng)而觸流。則尺寸地不能以自前。不有此筏。曷登彼岸。生死。猶大海也。眾生歷劫不能自出。佛祖乃為設(shè)善權(quán)方便。解粘去縛。抽釘拔楔。使獲大自在。一切安隱。以筏為喻。豈曰不然。客曰。此子所為以見(jiàn)聞?dòng)X知。傍語(yǔ)言文字。用之乎者也。而解如是我聞。夫豈小子之所請(qǐng)益也。古德云。唯此一事實(shí)。餘二即非真。如子之云。猶有岸焉。猶有筏焉。岸與筏既為二矣。并乘筏登岸者而為三。安在其為一路涅槃門(mén)耶。曰。眾生自無(wú)始來(lái)。沈沒(méi)生死大海。塵根相對(duì)。根識(shí)互牽。剎那剎那。微塵微塵。息息不停。心心不住。如波擊風(fēng)。如風(fēng)盪波。善因惡果。迴環(huán)轉(zhuǎn)旋。萬(wàn)劫千生。生滅無(wú)已。世尊於是生憐憫心。於四十九年中。為說(shuō)三藏十二分。明此六根六塵六識(shí)。皆是虗妄和合因緣。非真如自性本覺(jué)明妙。此熙連禪河所結(jié)筏也。迨佛以一華囑付飲光。而令阿難輔之。傳至菩提達(dá)摩。實(shí)來(lái)震旦。時(shí)則三藏十二分。復(fù)被六根六塵六識(shí)所和合。如油入麵。是麵皆油。無(wú)油不麵。紛紛穿鑿。全失佛心。乃為直指一華。渾作無(wú)義味語(yǔ)。俾學(xué)人味之如木扎羹。鐵釘飯。親之如吹毛劍。大火聚。目之如閃電光。擊石火。耳之如塗毒鼓。旱地雷。緣到時(shí)來(lái)。直下粉碎覿體真純。此蔥嶺發(fā)源。曹溪流乳。歷代祖師所結(jié)筏也。語(yǔ)未竟。客曰。嘻。子豈已登岸而捨筏乎。岸也。筏也。子也。仍三也。我聞此門(mén)不二。子何以云。曰。居。吾語(yǔ)汝。自久遠(yuǎn)劫來(lái)。一段心光。動(dòng)為妄習(xí)所障而不自覺(jué)。不特四大六根已也。乃至讀書(shū)。書(shū)障。窮理。理障。行善。善障。持戒習(xí)定。戒定障。參禪學(xué)佛。禪佛障。但有所為。皆是心光影事。茍不到淨(jìng)躶躶地。則命根終於不斷。然則淨(jìng)躶躶地。乃岸也。而凡諸善權(quán)方便。俾得到此淨(jìng)躶躶地者。皆筏也。然雖如是。一旦迷妄頓消。開(kāi)豁顯露。讀書(shū)。亦無(wú)書(shū)障。窮理。亦無(wú)理障。行善。亦無(wú)善障。持戒習(xí)定。無(wú)持戒習(xí)定障。參禪學(xué)佛。無(wú)參禪學(xué)佛障。乃至六根六塵六識(shí)。亦無(wú)六根六塵六識(shí)障。頭頭是道。一一全彰。盡是菩提。皆成甘露。豎窮三際。橫亙十方。無(wú)一剎那而非佛日。無(wú)一毫毛而非法身。腳跟點(diǎn)地。岸斯在矣。向所為淨(jìng)躶躶地者。其又筏歟。雖然。如是讀書(shū)窮理行善持戒習(xí)定參禪學(xué)佛。即是空華。即是夢(mèng)幻。了不可得。於了不可得中。如是如是。無(wú)間無(wú)斷。純真一如。始得休歇於無(wú)休歇處。然則所為腳跟點(diǎn)地。固時(shí)時(shí)刻刻不離筏上。大海本來(lái)是岸。亦無(wú)此岸彼岸之可言。岸即清淨(jìng)法身。筏即百千萬(wàn)億化身。乘筏登岸即圓滿報(bào)身。三者一耳。一亦不立。安得云三。今我與子相對(duì)此室。岸耶。筏耶。子耶。吾耶。客乃相視而笑。因書(shū)其語(yǔ)以為記。

茶話

或問(wèn)有。曰。空。問(wèn)空。曰。有。或猶未達(dá)。乃說(shuō)偈曰。空倚有以立。有倚空以名。萬(wàn)有悉皆空。虗空實(shí)為有。一毛孔之空。有有中居之。凡此實(shí)有物。自具本性空。有既不可得。空亦是強(qiáng)名。若住空有相。何得云涅槃。今爾問(wèn)於我。我爾復(fù)何名。名空既不可。名有實(shí)豈然。若然無(wú)爾我。何處立問(wèn)答。於此二無(wú)中。為空抑為有。空有若一如。強(qiáng)名曰不二。

覺(jué)生寺文覺(jué)禪師元信雪鴻

上堂。佛法兩字。不是惟佛有此法。亦非眾生無(wú)此法。謂之佛法也。佛者覺(jué)義。覺(jué)即是法。覺(jué)因迷立。不迷何覺(jué)。何為迷。見(jiàn)山河大地。認(rèn)作山河大地。於見(jiàn)聞?dòng)X知。便立見(jiàn)聞?dòng)X知。此即是迷。何為覺(jué)。見(jiàn)山河大地。喚山河大地。於見(jiàn)聞?dòng)X知。使見(jiàn)聞?dòng)X知。此即是覺(jué)。同見(jiàn)山河大地。同是見(jiàn)聞?dòng)X知。因甚有迷有覺(jué)。咄。山河大地見(jiàn)聞?dòng)X知。幾曾向你道迷道覺(jué)來(lái)。總之說(shuō)覺(jué)說(shuō)迷。說(shuō)真說(shuō)妄。皆以假名字。引導(dǎo)於眾生。吾人本有之性。本自現(xiàn)成。本自具足。本無(wú)生滅。非空非有。非真非妄。非迷非覺(jué)。祇為眾生無(wú)執(zhí)生執(zhí)。無(wú)礙作礙。妄見(jiàn)有空有有。有真有妄。有迷有覺(jué)。若能一念回光。自然萬(wàn)法俱了。要知了底道理麼。驢事未去。馬事又來(lái)。

上堂。一人有眼不能見(jiàn)。有耳不能聞。有舌不能語(yǔ)。有心不能鑒。一人無(wú)眼能見(jiàn)。無(wú)耳能聞。無(wú)舌能語(yǔ)。無(wú)心能鑒。兩人相見(jiàn)。那箇在前。那箇在後。復(fù)云。且道兩人因甚得恁麼。

上堂。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。山僧敢道凡有言說(shuō)。無(wú)非實(shí)義。諸人還識(shí)得者道理磨。若識(shí)得也。塵說(shuō)。剎說(shuō)。熾然說(shuō)。無(wú)間歇。但有言說(shuō)。無(wú)非實(shí)義。若識(shí)不得也。塵亦不說(shuō)。剎亦不說(shuō)。無(wú)熾然說(shuō)。無(wú)無(wú)間歇。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。

上堂。南方行腳一遭。拄杖頭不曾撥著一箇會(huì)佛法底人。者箇說(shuō)話。大似不知自己拄杖頭短。山僧亦南方來(lái)。拄杖頭不敢動(dòng)著一箇。何故呢。彼自無(wú)瘡。勿傷之也。乃一夏在者裏。終日與諸人搬石運(yùn)土。拆東補(bǔ)西。山門(mén)決要向南。露柱定須著地。鍋?zhàn)佑写笥行　ｈ急^短較長(zhǎng)。無(wú)規(guī)繩中立規(guī)繩。無(wú)內(nèi)外處分內(nèi)外。堂內(nèi)底要知堂外事。不得離堂內(nèi)。堂外底要知堂內(nèi)事。不得離堂外。且道與諸人分中最動(dòng)耶。不是動(dòng)耶。靠拄杖云且喜太平。

示眾。東弗於逮人喫飯。西瞿耶尼人腹脹。南閻浮提人行路。北鬱單越人腳痛。是合有底常事。因甚眼能見(jiàn)物。有見(jiàn)得及底。有見(jiàn)不及底。耳能聞聲。有聞得到底。有聞不到底。為見(jiàn)聞之性有不徧耶。為見(jiàn)聞之境有隔礙耶。皆因迷卻目前。往往失卻背後。理上無(wú)不融通。事上不免成滯。總能理事一如。畢竟事理兩橛。釋迦老子直得差排不來(lái)。只得道箇是法住法位。世間相常住。須知者法位。迷亦在是。悟亦在是。無(wú)明煩惱由此。妄想執(zhí)著由此。全身在者位裏。更向外覓。全身原不在者位裏。卻向內(nèi)求。左也被他礙。右也被他礙。口能喫飯。手能捉持。通融不來(lái)。火作水用。水作火用。假借不得。所以學(xué)道人貴知處處有出身之路。物物上有轉(zhuǎn)身之機(jī)。能於一法位中轉(zhuǎn)得身。便於一切法位出得身。自然東不礙西。南不礙北。移彼作此。移此作彼。然後入佛不礙。入魔不礙。入凡不礙。入聖不礙。入空不礙。入有不礙。入生不礙。入滅不礙。若作本無(wú)佛魔凡聖。本無(wú)空有生滅。認(rèn)為不礙。敢保伊總會(huì)得是法住法位。未會(huì)得世間相常住在。

示眾。不可以智知。亦可以智知。不可以識(shí)識(shí)。亦可以識(shí)識(shí)。本無(wú)名相。亦有名相。本無(wú)言說(shuō)。亦有言說(shuō)。本無(wú)差別。亦有差別。本無(wú)遷變。亦有遷變。因有遷變。知無(wú)遷變。因有差別。知無(wú)差別。因有言說(shuō)。知無(wú)言說(shuō)。因有名相。知無(wú)名相。因可識(shí)識(shí)。知不可識(shí)識(shí)。因可智知。知不可智知。所以若剩一法。不是者箇法。若欠一法。不是者箇法。譬如說(shuō)普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。肥亦土也。瘠亦土也。大亦臣也。小亦臣也。恁麼也。王還有功幹也無(wú)。不見(jiàn)道不現(xiàn)而章。不動(dòng)而化。無(wú)為而成。其惟聖人之道乎。設(shè)謂山僧不解直指。只念篇章。便向道某也幸。

示眾。達(dá)摩西來(lái)直指人心見(jiàn)性成佛。要知?jiǎng)e無(wú)指法。只要忘情泯見(jiàn)。自然見(jiàn)性明心。若不明心。不知心之本空。若不見(jiàn)性。不識(shí)性之本該。本空故。即執(zhí)著全消。本該故。即圓融無(wú)礙。何為執(zhí)著全消。色不是色。聲不是聲。何為圓融無(wú)礙。色直是色。聲直是聲。雖然。聲色不到處又作麼生。莫著空好。

示眾。人但知凡聖情盡。體露真常。不知凡聖情起。真常體露。何謂凡。諸佛是。何謂聖。眾生是。何謂真。幻化是。何謂常。生滅是。雖然。須開(kāi)透關(guān)眼始得。若透關(guān)眼未開(kāi)。古人道山河及大地。全露法王身。是一箇。是兩箇。毫釐有差。天地懸隔。毫釐無(wú)差。天地懸隔。參。

小參。諸法皆有對(duì)待。生佛聖凡頓漸偏圓等法是也。惟者箇法無(wú)對(duì)無(wú)待。非生佛聖凡頓漸偏圓可該。而該得生佛聖凡頓漸偏圓。故擬向?qū)ΥㄑY覓者箇法不可得。不向?qū)ΥㄑY覓者箇法亦不可得。只者兩箇不可得處無(wú)教可收。那得不是教外也。既總不得。又如何傳。彈指一下云。切莫妄想。

小參。華嚴(yán)經(jīng)云心佛眾生。三無(wú)差別。山僧道差別。心不是佛。佛不是生。生不是佛。何故。佛時(shí)決不見(jiàn)有生。生時(shí)決不見(jiàn)有佛。心時(shí)決不見(jiàn)有生佛。生佛時(shí)決不見(jiàn)有心。試體驗(yàn)看。

小參。三教聖人皆貴說(shuō)中。或說(shuō)時(shí)中。或說(shuō)守中。或說(shuō)中道。祖師門(mén)下卻用不著。若有中。即有偏。中偏相立。取捨情生。是法非取捨法。所以從上只說(shuō)囗者箇。其實(shí)者箇亦不立。故方如圓如。高如下如。一亦如。多亦如。橫亦如。豎亦如。塵塵如。剎剎如。謂之如如法門(mén)也。

心佛

即心即佛。非心非佛。心佛本空。即非何有。能不守空。真源自通。佛佛祖祖。以此立宗。

真性偈

譬如富長(zhǎng)者。財(cái)施遍國(guó)土。令各各莊嚴(yán)。成就種種事。而此富長(zhǎng)者。安住自?shī)蕵?lè)。都不知有是。真性諸法依。亦復(fù)如是爾。若佛若眾生。身心及世界。乃至無(wú)量法。皆從性幻起。真性常清淨(jìng)。猶如世間海。現(xiàn)蜃樓幻市。海相還如故。所以修學(xué)人。勿滯一切法。一切法無(wú)實(shí)。但以無(wú)見(jiàn)見(jiàn)。見(jiàn)此無(wú)性性。皆成無(wú)佛佛。常度無(wú)生生。

山居偈

七凸八凹山下路。有誰(shuí)來(lái)叩白雲(yún)扉。披雲(yún)常嘯千峰月。閒卻人間是與非。

住得青山深更深。長(zhǎng)松脩竹沒(méi)閒林。神光一道從無(wú)昧。非去來(lái)今貫古今。

枯者自枯榮者榮。春來(lái)秋去又經(jīng)冬。要知山上住山客。即是山中山住翁。

聖因寺悟修禪師明慧楚雲(yún)

寶親王贈(zèng)拄杖。師接杖拈起云。這杖也是七十年。與山衲同庚。王云。一百四亦不為分外。師笑云。大家的。大家的。

小參。佛者心也。法者心也。僧者心也。色空者心也。明暗者心也。是非者心也。善惡者心也。凡此等心。皆屬幻妄。如空中花。水中月。了不可得。乃生滅法也。且道如何是真心。心者佛也。心者法也。心者僧也。心者色空也。心者明暗也。心者是非也。心者善惡也。良久云。莫者便是真心那。將拂子擊案兩下云。莫瞞人好。

小參。太湖三萬(wàn)頃。蔥嶺五由旬。塵塵葉葉。出頭天外易。葉葉塵塵。從空放下難。頂門(mén)具眼的。黑漆漆十萬(wàn)。腳跟點(diǎn)地的。露堂堂八千。若以色見(jiàn)聲求。何異鑽冰覓火。如或意解思度。大似向西東行。這件事欠一法不是。剩一法不是。取一法不是。捨一法不是。即一法不是。離一法不是。設(shè)有人問(wèn)如何得是去。但低聲向他道。老僧卻在是非裏。

小參。諸人看看。闔常住山僧及大眾。殿堂寮舍。柴水米鹽。椅案牀架。盡被一條繩一串穿卻。諸人還見(jiàn)這條繩麼。良久云。是什麼。斷貫索。

小參。無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)。沒(méi)甚事。沒(méi)甚事。大道只在目前。祇此目前空色。色即是空。空即是色。他即是我。我即是他。若也眼目定動(dòng)。卻成白雲(yún)萬(wàn)里。豎拂子云。莫將閒學(xué)解。望擬祖師心。

小參。豎拂云。山川人物。上下四維。五金八石。磚頭瓦礫。琴瑟鐘鼓。風(fēng)雲(yún)月露。寒燠溫涼。馨香臭穢。布綿羅綺。米麵醬醋。菴觀寺院。庭堂殿陛。是什麼。擲拂大笑云。那里說(shuō)得盡。

小參。目前六月。好箇時(shí)節(jié)。熱處卻冷。冷處卻熱。火裏水裏。蓮紅藕白。佛法門(mén)中。有權(quán)有實(shí)。衲僧分上。何得何失。銀碗盛出峨嵋雪。聊與諸人解煩渴。雲(yún)門(mén)扇子風(fēng)凜冽。扇得虗空毛骨徹。舉起扇子云。且待翠巖眉毛落。再向諸人細(xì)解說(shuō)。且道說(shuō)箇什麼。搖扇云。舌頭一片肉。牙齒兩排骨。向侍僧云。切不可記錄。

上堂。前者蒙聖恩賜一飽齋。實(shí)可謂天廚御饌。百味具足。大眾。且道是何珍饈。眾云。請(qǐng)和尚告示。師云。老實(shí)對(duì)汝等說(shuō)。也不過(guò)是土物耳。下座。

上堂問(wèn)答畢。乃高舉拂子云。山僧即是拂子。拂子即是山僧。且道大眾是拂子。拂子是大眾也不。將拂子向空一拂。擊幾案三下。下座。