十一月七日。豐城曲江感山雲(yún)臥菴主曉瑩上狀問訊徑山遯菴無言首座禪師友兄。日者。禋兄居上藍(lán)。時(shí)蒙以函翰附其遞至。展繹真旨。開慰之深。何啻執(zhí)熱而濯清風(fēng)。第以相望闊遠(yuǎn)。殊乏雅便。無繇略具稟報(bào)。可勝媿怍。唐顧況有言。一別二十年。人堪幾回別。與兄之違異。僂指則踰其數(shù)又七寒暑。其何以堪耶。追懷疇昔道義琢磨之益。炯炯此心。恍如隔世矣。竊承坐分法施。開悟多眾。茍非辣手段．大鉗鎚。未易及此。故嘗以祇夜寄意於歆艶曰。徑山突兀上雲(yún)煙。高遁山顛絕世緣。握以黑蛇分半座。卻將毒氣噴人天。其實(shí)祖室重寄有在於是。欽仰。欽仰。即茲冬仲。寒冷濅嚴(yán)。必然覺體於四威儀中。日享龍?zhí)旃Ь粗！闃窡o涯涘也。愚自量命薄才疎。跨短步窄。難追逐諸友高躅於叢林。未免稟志遵分。於乾道辛卯縛屋荒山。既高寒孤逈。老病不堪。至淳熈戊戌冬。以徒弟隸名感山小寺而徙居焉。寺基稅錢三十有一。並無常產(chǎn)。唯破屋數(shù)間。如玉川子洛城之居耳。親舊憐其謀生計(jì)拙。奉養(yǎng)清甚。相與出資剏小輪藏。庶幾財(cái)法互陳。補(bǔ)其日給。歲在癸卯。徒弟遽歿。遂自任其灑掃之責(zé)。而量柴頭．?dāng)?shù)米顆之外。無佗念裝懷。且圖睡快而已。禋兄謝事上藍(lán)。既到山間。樂其幽寂。為留十有一月。應(yīng)南源命而遷青原祖席。緣法頗盛。亦有二三衲子。不孤其竹篦用事。所用竹篦。乃大慧老師在梅陽。來報(bào)恩。為兄弟入室者。無著嘗作銘紀(jì)其由。銘有引曰。大慧老師以竹篦揭示佛祖不傳之妙。幾四十年。遂使臨濟(jì)正派勃興焉。至於居患難中。亦不倦提擊。所以梅州報(bào)恩有竹篦在堂司也。江西瑩仲溫嘗掌其職。得之而歸。豈特為叢林千載之榮觀邪。無著妙總謹(jǐn)稽首為之銘曰。南山有竹。不削自異。狀若黑蚖。噴噴毒氣。如尺之捶。用之無匱。鍛聖烹凡。經(jīng)天緯地。仲溫得之。尤宜保秘。照映叢林。千古不墜。愚渦沈鄉(xiāng)井。收得誠為閑家具。溘然後。定被摩那輩將去撥火。何如於未蓋棺前。以竹篦及無著親寫之銘。併歸於禋兄。所幸其用得靈驗(yàn)。想兄聞而必為之喜也。其山頭兄弟與兄契分厚而過江西。愚得復(fù)見者。唯古岡永兄。受仰山命。時(shí)取道豐城。來菴所相訪。因送其入院。其後遷大溈。二年而示寂。長谿晦兄住香城。亦至山舍。及董大溈。閱一月而委順。建昌圓兄自鵝湖移仰山。迃路相尋。亦送其至臨江慧力。無何。領(lǐng)院事七日而西邁。然晦．圓二兄。世緣不假借如此。在其分上。又何憾焉。育王光兄。道福如是之盛。向來朝遊夕處。而不識(shí)韋皇是貴人者多矣。自其出世。收書三四。其在靈隱。故嘗問之以書曰。兄今羽凡骨為飛仙。起故魚為雲(yún)龍。之時(shí)如演．圓二兄。尚未聞人天推轂。何邪。兄雖不藉其齒牙餘論。而道香德風(fēng)自然藹著。其所以問之者。庶其不忘持天下叢林之公論也。今叢林無公論。奈何。奈何。前夏淨(jìng)慈密兄以書見寄。紆誠盡意。不替疇昔祖道。正賴其主盟。為本色衲子所歸。豈謂去夏遽爾踰蔥嶺而去。兄必為短氣耳。況江湖朋舊彫零如霜葉脫木。亦無幾矣。殊使人愴然也。今華藏璉兄住保安。日有書來云。祖詠?zhàn)≡街d善已數(shù)年。在臨安時(shí)。綴集大慧始末。作年譜一冊(cè)。不肯上徑山與前輩看詳。急於刊行。亦多踈脫。愚於是答其書。糾其年譜之謬。今試為兄略舉數(shù)端。譜云。師再至荊南。張無盡問以。堯．舜．禹．湯。古之聖君。而釋典不言。何也。師云梵王．帝釋說法因緣為對(duì)。其所取簡脫如此。適足以增排佛者之誚。若據(jù)當(dāng)時(shí)所問所答。極有理趣。而老師甞於紹興九年間與尹侍講彥明說。尹首肯者再三。即非對(duì)以梵王請(qǐng)佛說法因緣。愚以其詳具於雲(yún)臥紀(jì)談。茲不欲縷陳。又讚草堂像。則是十年寶峰化主求之於徑山。其時(shí)草堂尚無恙。故有小根魔子還知否。此是吾家真白眉之句。乃非十三年作於衡陽也。又李參政泰發(fā)所贈(zèng)絕句。其引云。適衡。聞州郡欲免旬呈。師毅然不可曰。無以我累人。此意豈流俗泛泛者所能窺之哉。感歎成小詩曰。十畆荒園旋結(jié)茅。芥菘挑盡到同蒿。聖恩未許還磨衲。且向堦前轉(zhuǎn)幾遭。蓋十一年冬間。非二十年也。大慧初到衡陽。菴於城中廖司戶西園。其譜改十畆作十里。在衡陽城豈容十里園邪。又改同蒿作蓬蒿。且蓬非可食之菜。然參政公之詩。如唐高力士責(zé)峽州。詠薺菜而寄意焉。其譜中有作說踈謬處。謾為兄略言其數(shù)段。如云。梅為南方煙瘴之郡。醫(yī)藥極少。東歸而不霑霈澤者。六十有三。既無人字。則是何物。若是人而死煙瘴。蓋為法忘軀之士。既非罪責(zé)。豈可不霑霈澤邪。昔徐師川在昭州有詩曰。嶺外昭州最瘴煙。華人罪大此為遷。老夫無罪緣何事。也向昭州住半年。其死於梅州六十有三人。可比類徐公在昭州也。又云。師居梅州。衲子追隨於荒寒寂寞之濱。丐一言。冀一盼。以為終身慰幸。足可下視諸方。若爾。則適足取笑諸方。以老師參徒非標(biāo)志於宗門本分事。乃東山頌今者叢林走大聲之謂也。又云。紹興甲戌。在梅州。以臨濟(jì)正宗法語付法宏首座．道先侍者。宏既不得。其死於梅陽。而先亦死於徑山侍寮。宏．先既死。則正宗法語付之誰邪。今不得正宗法語付授。而嗣法者則何以藉口。此所謂華詞損實(shí)耳。昔圜悟在蜀。甞以衣并鉢寄來泉南與老師。是時(shí)老師有偈曰。付來鐵鉢盛貓飯。磨衲袈裟入墨盆。祖宗活計(jì)都?jí)牧恕２恢獙⒌赘秲簩O。老師既施為如此。何必獨(dú)収正宗法語付宏．先也。又云。兄與璉密禋。於老師語錄節(jié)其綱要。離為五冊(cè)。既節(jié)。則是刪繁去冗。然其間不無去取。似不當(dāng)揭示於世徒。使叢林增阿難眊矣之歎也。又有按事出武庫者。卻不敘武庫所出端由。今略敘武庫之權(quán)輿。乃紹興十年春。信無言數(shù)輩在徑山。以前後聞老師語古道今。聚而成編。福清真兄戲以晉書．杜預(yù)傳中武庫二字為名。至十一年四月間。老師陞座。而張侍郎與法會(huì)。老師因說。張魏公之兄昭遠(yuǎn)參圜悟。而圜悟謂其為鐵剗禪。今山僧卻謂侍郎禪為神臂弓。未免以偈見意曰。神臂弓一發(fā)。穿過千重甲。子細(xì)拈來看。當(dāng)甚臭皮襪。次日。侍郎請(qǐng)陞座。而臺(tái)州了因禪客致問曰。神臂弓一發(fā)。千重關(guān)鎻一時(shí)開。吹毛劒一揮。萬劫疑情悉皆破。猶是生死岸頭事。作家相見時(shí)如何。師曰。拖出這死屍。進(jìn)云。和尚為誰恁麼道。師云。棺木裏瞠眼。進(jìn)云。此未是學(xué)人問處。師云。儞問處又作麼生。進(jìn)云。把手上高山。師云。非儞境界。進(jìn)云。毒蛇頭上也要揩癢。師云。儞不是這般人。進(jìn)云。若不登龍門。焉知滄海闊。師云。爭奈已遭點(diǎn)額。逮五月間。侍郎遭臺(tái)評(píng)。被及老師有衡陽之行。蓋是時(shí)。朝廷議兵。而神臂弓之論頗紛紜。所以侍郎答何中丞書。有除帥在月末之語。已而。張徽猷昭遠(yuǎn)有偈嘲老師曰。小菴菴主放憨癡。愛向人前說是非。只因一句臭皮韈。幾乎斷送老頭皮。由是山頭識(shí)者。莫不以武庫二字為憂。故千僧閣首座江州能兄揭牓子於閣門曰。近見兄弟錄得老師尋常說話。編成冊(cè)子。題名武庫。恐於老師有所不便。可改為雜錄。則無害焉。其後。又偽作李參政漢老跋。而以紹興辛酉上元日書于小谿草堂之上。其實(shí)老師則不知有武庫。及於紹興庚午。在衡陽見一道者寫冊(cè)。取而讀。則曰。其間亦有是我說話。何得名為武庫。遂曰。今後得暇。說百件與叢林結(jié)緣。而易其名。未幾。移梅陽。至癸酉夏。宏首座以前語伸請(qǐng)。於是閑坐間有說。則宏錄之。自大呂申公執(zhí)政。至保寧勇禪師。四明人。乃五十五段而罷興。時(shí)福州禮兄亦與編次。宏遂以老師洋嶼眾寮牓其門。有兄弟參禪不得。多是雜毒入心之語。取稟而立為雜毒海。宏之親錄。為德侍者収。禮之親錄。在愚處。禮之錄。其中尚有說雲(yún)蓋古和尚。叢林謂古慕固者。頌狗子無佛性話曰。趙州狗子無佛性。終日庭前睡不驚。狂風(fēng)打落古松子。起來連吠兩三聲。老師曰。此吟狗子詩也。禮之小楷。筆力精勁。殊有風(fēng)韻。蓋出之於晉宋法帖耳。又譜中於二十年収四句詩而不敘其由。但云。皆預(yù)讖嶺海之意。詩曰。鴈回始覺瀟湘遠(yuǎn)。石鼓灘頭莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重續(xù)舊因緣。蓋是雪峰聞兄於紹興十二年從衡陽來臨安。見有以西蜀費(fèi)孝先之術(shù)。設(shè)肆而為人決休咎。聞因以老師問焉。故有是詩也。衡陽有回鴈峰。瀟湘有石鼓灘。而辛酉至庚午。移梅陽則十年。或云。古以梅木為弓。未詳所出。若以卦詩較老師衡陽之事。可謂奇中矣。又譜中収而使人不可曉者。如云華藥寺慶懺鐘樓小參說偈。戲操閩音。用其里語。後以杜牧之詩。驚起暮天沙上鴈為斷句。愚甞聞筠陽瑫兄說仰山鐘樓壁間。舊有題云。突然架起一間屋。中心懸箇鐵瑯璫。驚起暮天沙上鴈。海門斜去兩三行。以老師與竹菴在仰山時(shí)。甞登樓讀而為笑。及於華藥小參。舉以為法樂。若謂海門為讖。則老師未甞過海門。何讖之有哉。又譜収祭圜悟文。不動(dòng)軒記。已見於泉南刊舟峰文集。則是其代亦不必収為老師作也。至於臨示寂。遺奏四十二字。乃親蹟。而卻不収。遂収愚所錄囑嗣法委曲之語。然愚是時(shí)於喪。司職在掌記。所以於語之結(jié)尾。明說是口授。侍者令錄以為別。此所謂老夫常談。何足収邪。又譜云師隆興癸未三月。聞王師凱旋作偈。有氛埃一掃蕩然空之句。然偈初欲以進(jìn)而未果。真蹟在賢兄處。賢卒而流落為仰山權(quán)兄收。偈前有臣某甲上進(jìn)五字。氛埃一掃蕩然空。百二山河在掌中。世出世間俱了了。當(dāng)陽不昧主人公。若此偈可全収而卻不爾。譜末云。奪食驅(qū)耕。斷橋塞路。蓋遊戲耳。若以是為遊戲。可乎。此所謂妄言傷正也。前輩曰。奪食驅(qū)耕手段辣。茲可見宗師體裁耳。又云。其所攝化。傾倉倒廩。墮珥遺簪。唯恐不適師意。則人情相奉。而非歸依至道。從其攝化也。其墮珥遺簪。則是遺失墮落。而非韓文公所謂越商胡賈脫身獻(xiàn)耳。譜中間有按塔銘而並無按正續(xù)傳。至於有數(shù)段按師謂侍者。若是說話初無定論。既非上紙筆。何可言按。俗諺所謂口說無憑也。又譜跋云。採摭正續(xù)傳所不載者。集為年譜。及觀譜之所収。盡出於正續(xù)傳。何得為不載邪。興國軍安兄。作建康出隊(duì)先馳。歸謂愚曰。老師緣秦太師有親戚命陞座。乃言。我雖被太師編管十七年。未甞敢怨佗。其實(shí)事有前定也。遂引。東山受業(yè)院。於崇寧甲申塑佛。有異人丁生便謂像有難。則人來出家。像毀。則人有難。若較我平生事。時(shí)日無差。豈不是前定邪。士大夫聞?wù)摺Ｃ也环溥_(dá)也。正續(xù)傳首載此事。而譜卻按為定上座普說而說。然說事有由。不若為秦太師親戚說者為優(yōu)耳。試於廣錄檢尋。於定普說有無。便見其鑿空造端。欺誑於世也。紹興丙子秋。老師曾於鄂渚舟中。以愚生緣洪州。顧而謂曰。洪州出得幾箇尊宿。如。寶峰月．海會(huì)從．雲(yún)峰悅輩。甚生次第。又云。我年十九遊隱靜杯渡菴。其菴主說所夢(mèng)。便謂我是雲(yún)峰悅和尚後身。及到瑞竹珵和尚處。卻道我是再來人。是時(shí)老師說得甚詳。故甞備載於雲(yún)臥紀(jì)談。而譜中只說珵說為再來人。卻不能収雲(yún)峰後身之事。然老師屢說。而叢林知者亦眾也。所以向來對(duì)靈文。故云舉世知雲(yún)峰悅老之後身。逢時(shí)獲南嶽讓公之前號(hào)。蓋讓公亦賜大慧禪師也。江西近有一僧撰隆興佛運(yùn)統(tǒng)紀(jì)。凡兩巨編印行。以初祖迦葉於周懿王四年庚寅入鷄足山。而傳燈錄載卻是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。於迦葉尚如此。餘可知矣。又収晉懷帝為劉曜使衣青衣而行酒。及東晉孝武帝晚年。長星現(xiàn)而舉酒祝曰。長星勸爾一杯酒。觀其二事。何與佛運(yùn)邪。愚因見統(tǒng)紀(jì)無足取。遂用小青江紙一幅。上畫小佛。兩旁畫八十眼。於每眼中只寫四字。如甲寅示生。至壬申入滅之?dāng)?shù)。其下敘化跡七百餘字。名曰釋迦文佛住世圖。其敘說法年時(shí)。略曰。初詣鹿苑開演二乘。其癸未至甲午唯談生滅。是為阿含經(jīng)聲聞小乘也。其次乙未至壬寅說方等諸大乘經(jīng)。彈訶二乘。令恥小慕大。其次癸卯至甲子說般若諸經(jīng)。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申說法華．涅槃等經(jīng)。開權(quán)顯實(shí)。指小即大。混而為一。所謂身住世七十九年。而教談三百餘會(huì)也。愚向甞與池州南道者議。欲撰老師住世圖。今亦不復(fù)措意矣。南與述首座。字無己者。是鄉(xiāng)人也。述同老師在京師圜悟會(huì)中而至雲(yún)居。知老師出處之詳。無如述也。南與之同行。其聞見可知也。老師初住徑山。述作先馳。與首座勘辨亦有機(jī)語。由是叢林只呼為述先馳。甞隨過衡陽。既移梅陽。而述歸鄉(xiāng)。首眾僧於梅山愚丘禪師席端而卒。愚平時(shí)與南親密。每聞其語叢林典故也。愚又因見吉州禾山方和尚。令福唐祖一書記所編死心行狀。及較舟峰續(xù)僧寶傳。則沒交涉。其傳則謂。初謁棲賢秀。次之黃龍參晦堂。會(huì)坐下板知事捶行者。聞?wù)嚷暥颉Ｍ碜↑S龍。退居晦堂。夜參。有乞末後句。與偈。泊然而逝。而行狀則謂。初謁晦堂於黃龍。閱九載。一夕。燕坐微困。聞雷大震。廓然契悟。又經(jīng)九載。方離黃龍徧參。而至棲賢謁秀鐵面。及再住黃龍。往大莊寫鼓樓牌為安心閣。體中不佳。院眾來請(qǐng)歸。遂厲聲曰。吾以大千為家。何院之歸乎。況衲僧家胡往不利哉。藏主僧慧宣曰。和尚宜自警省。師蹶起曰。川僧。我這裏事定。於是泊然而逝。是時(shí)靈源居昭默堂。以偈告死心靈席。其偈有敘曰。伏念十三日承降弊寮。碾茶具食。笑語甚歡。且舉昨日答舒州朝請(qǐng)徐師川甘露真乘書。其語委曲和軟。異乎平時(shí)。復(fù)舉今早答隱靜祖印書。云渠已作壽塔。云彼此老大。今後不必寄書來也。食罷。從容說話乃去。至次日晚閒。報(bào)和尚早晨出莊。齋後似不快。恐今夕不歸。十五日早。聞已歸寂。某力病登方丈。見趺坐顏貌睟然如平常。身體溫軟。但問不復(fù)應(yīng)矣。唯是不應(yīng)。亦涉呶呶然。知者方知。其如未具無耳之聽者。何因著偈以告于靈席。噫。慈音正色尚能為我發(fā)忉忉之誚乎。偈曰。平生詆真語。正色無忌諱。垂滅流軟音。向人真有謂。於余尤更懃。煑茗羅珍味。那知越夕閒。遽作飜身勢(shì)。聞登方丈觀。跏趺皃和睟。問焉不余應(yīng)。即承親說示。其如有耳人。難聽無聲義。何當(dāng)妙寂中。等復(fù)演玄祕(mì)。然其偈敘與行狀同。而與傳則不同矣。其傳既行。其行狀則無聞於叢林也。死心可謂命世大宗師。其平時(shí)出處。叢林不得聞其詳。是可太息也。愚向雖謬用其心。以所聞所見綴成大慧正續(xù)傳．無垢聞道傳．無著投機(jī)傳。庶幾於後文章宗工如孫尚書仲益作圜悟傳．秀紫芝作歐陽文忠公傳。而不至如舟峰作死心傳之踈脫耳。中昨雪峰聞兄．雲(yún)居熈兄。並欲以傳鋟木。而力拒其不可者。其中必有不合輿議處。若不鋟木。尚可改易。若鋟木。則是以管見而欺當(dāng)時(shí)會(huì)中朋舊。謂秦?zé)o人也。靈源作晦堂行狀有云早不奉戒律。且逢橫逆。天柱靜公以書力詆其不當(dāng)言。又踈山如公編次草堂行錄。有日持心經(jīng)一藏。以般若力資雲(yún)巖造藏。而東山空公以書糾其非。是其靈源．踈山智高識(shí)博。尚取詬於同列。況佗人哉。然正續(xù)所収嗣法。止於在洋嶼．小谿前住徑山受記莂者。其衡梅與再住徑山並無與焉。至於収無著者。蓋依彷達(dá)磨傳載尼總持。在於無著。則不忝耳。今聞．光二兄法子法孫棊布名山。以傳不収。其師必怒罵生滅也。昔靈源著五祖演和尚正續(xù)銘。而無圜悟名。但佛鑑．佛眼而已。蓋是時(shí)。圜悟出世西蜀。而道聲未及南方。孟子所謂盡信書不如無書也。雪堂作佛眼正續(xù)記。久已刊行。兄曾見否。前得兄書有言。不附承動(dòng)靜已十年。登時(shí)口占一偈曰。吳楚相望亦遠(yuǎn)哉。十年方得一書來。世無百歲之人也。縱有書來能幾回。彼此書尺踈得往復(fù)。其道義於大圓鏡中豈有踈闊哉。昨於待來之人。剽聞兄力卻秀峰之命。而今而後。設(shè)使有援薛廷望請(qǐng)德山故事。必難施其計(jì)。故甞有二偈奉懷。曰。自從相別幾經(jīng)年。湖海唯聞道價(jià)傳。以遯名菴真箇遯。獻(xiàn)華無路在諸天。又曰。聞道秀峰招不去。想於雙徑作終焉。既然穴鼻圖高臥。敢問時(shí)人作麼穿。謾錄去。聊博一笑耳。愚行年六十有八。而來囗無多。前輩所謂人生七十鬼為隣。則近之矣。今俱老大。相望闊遠(yuǎn)。必?zé)o薦見之因。懷抱何由軒豁。既形於紙筆。未免[糸*爾]縷相告。以兄為知言之人故也。即日願(yuàn)言。齋息是衛(wèi)。永永眉?jí)邸Ｒ愿眳擦忠绹弧４送鉄o可為祝。不宣。曉瑩再拜。