祀神第一
太祖最虔祀事。到任須知冊(cè)。以祀神為第一事。今官府蒞任。吏人先投須知冊(cè)。仿此。
各神俱存本號(hào)。而后代泛加之稱。悉皆撤去。為之一清。其不入祀典。而民間通祀者聽(tīng)。前代有毀淫祠者。而太祖有舉無(wú)廢。蓋重之也。御制冊(cè)序云。五經(jīng)四書。有志之士。固已講習(xí)。即繼曰。此書麤俗。實(shí)為官之要機(jī)。蓋嚴(yán)事神明。推崇經(jīng)術(shù)。其圣不自圣如此。
大社取土
洪武四年五月。立大社廟于中都。命工部取五方之土筑之。應(yīng)天、河南進(jìn)黃土。浙江、福建、廣東、西進(jìn)赤土。江西、湖廣、陜西進(jìn)白土。山東進(jìn)青土。北平進(jìn)黑土。天下郡縣計(jì)三百余處。每土百斤為率。仍取之名山高爽之地。世傳張士誠(chéng)筑王府基。取三興土為之。【嘉興、長(zhǎng)興、宜興?！?與此相似。然張以便身。太祖以事神。筑基之土必多。太祖以百斤為限。此興亡所由異也。
朝天宮
兩京皆有朝天宮。事天禮神。并為習(xí)儀之所。南建于太祖。即冶城舊址。景陽(yáng)樓在其左。二門外紆道屈曲。最可喜。北則宣宗八年。始卜筑于阜城門之內(nèi)。宮成。有景星之瑞。其規(guī)制宏鬯勝于南。而雅秀則不及。嘉靖中。陶真人請(qǐng)重修。輝映益加于前矣。
城隍
北京都城隍廟中有石刻北平府三大字。此國(guó)初舊物。一老卒云。其石長(zhǎng)可丈六尺。下有城隍廟三字。既建北京。埋而露其頂。埋矣又露。不知何意。儀門塑十三省城隍。皆立像。左右相對(duì)。其香火甚盛。每歲順天府官致祭。府尹可以配都城隍。則布政可以配省城隍。勢(shì)位略均。而一坐一立。何居。豈幽明少異。而儀門所塑?；蛘吆笕烁揭妗７墙?jīng)禮部考訂者耶。
再思在外府州縣皆有城隍廟。并不聞?dòng)懈魇〕勤驈R。即如江西城隍?yàn)楣鄫搿Ｒ嘞鄠髋f說(shuō)。前朝及國(guó)朝亦未嘗祀之為省城隍也。然則都成隍者乃都城之城隍耳。豈如都御史、都指揮之云乎。其位次亦可辨矣。
洪武二年。應(yīng)天、開(kāi)封、臨濠、太平、四府。滁、和、二州。城隍皆封王。正一品。各府封公。正二品。州為侯。正三品?？h為伯。正四品。應(yīng)天袞冕。十有二章。開(kāi)封等五府州及各府九旒九章。州縣七旒七章。王矣。公侯伯矣。仍遞其品。章服各異。似不可曉。豈幽明各異。獨(dú)加崇重與。
景惠殿
太醫(yī)署中故有三皇小像。醫(yī)令以便宜奉事。世廟從侍醫(yī)之請(qǐng)。作景惠殿。令大臣春秋主祀事。殷棠川士儋為尚書。用侍郎王希烈議。上疏謂。三皇繼天位極。而列醫(yī)師之中。于禮不協(xié)。請(qǐng)撤祠。進(jìn)歷代醫(yī)師于一堂。院使以少牢行禮。報(bào)可。
帝王廟
歷代帝王廟。塑像精巧如生。光武恂恂有儒者氣象。余多雄武可畏。嘉靖中。虜患甚棘。修撰姚淶。題黜元世祖之祀。其言曰。虐浮于犬戎。狡深于劉石。貪劇于契丹。暴過(guò)于女直。給事中陳棐亦主此說(shuō)。上疏堅(jiān)請(qǐng)。且謂太祖存其像祀。乃開(kāi)國(guó)諸文臣劉基等中元進(jìn)士。受其豢養(yǎng)之恩。強(qiáng)假元以帝統(tǒng)。謬與元以帝祀。以掩其初仕元之失。又謂北虜方橫。祀胡虜之君。何以禁胡虜之侵。看來(lái)元世祖大有好處。趙氏子孫不殺一人。舊臣多所錄用。即文丞相逃真州。再就擒。延至數(shù)年。以星變方就僇。其余善政。種種可錄。豈非狄夷之圣主與。太祖祀之帝王廟。又立廟于北平。歲時(shí)致祭。追順帝之謚。封崇禮而歸之。每曰朕元布衣。又曰朕父母為元百姓。受其養(yǎng)育。吁。此豈腐儒所能窺哉。二公彈不得太祖。便彈劉中丞。嗟乎。仕于元者。豈獨(dú)一中丞。中丞亦何戀于元。而世宗方議禮。大有改革。又憤虜橫。議行。所謂先圣后圣。其揆一也。
堯廟規(guī)制
帝堯廟在平陽(yáng)府汾水西。后徙于東南。唐顯慶中。徙府城南。有地七百畝。屋四百間。中為文思殿。前為賓穆門。左祀老子。右祀楚霸王。后祀玉皇?？傇还鉂蓪m。正統(tǒng)中。左布政石璞、郡守萬(wàn)觀。以左右二祠不合經(jīng)典。撤去之。左祀舜。右祀禹。易玉皇閣為執(zhí)中閣。顏堯殿曰廣運(yùn)。門曰俊德、協(xié)和。舜殿曰重華。門曰玄德。禹殿曰文命。門曰祗德。增屋五十二。廊六十八。合為三圣廟。已更執(zhí)中閣為殿。而于堯殿前為閣。顏曰光天。最為雄鬯。于是規(guī)制大備。冠于西垂。然前人祀老子。猶曰孔子嘗問(wèn)禮。西入流沙。不甚悖也。至霸王入秦。坑卒縱火。一猛悍武夫。而與老子分東西。且上配帝堯。不已甚乎。石公之改。正足洗千古之陋。方議興工。一夕大風(fēng)拔木。積廡下。皆棟梁材也。人咸神之。
孔廟
兩京孔廟。各見(jiàn)志書中。萬(wàn)歷二十八年。始易以琉璃。從司業(yè)傅新德之奏也。曲阜廟刱于魯哀公十七年。漢、魏、唐、宋。代有修飾。至金皇統(tǒng)大定間。制乃大備。元凡三修。本朝洪武初。改建國(guó)學(xué)于雞鳴山下。即六代樂(lè)游苑。故亦戰(zhàn)場(chǎng)也。分為二東。則小教場(chǎng)。西則學(xué)基。學(xué)舍隙地。種菜。佐飲食之用。五年。文廟成。上視學(xué)釋菜。七年詔司府州縣衛(wèi)學(xué)。通祀孔子。衍圣公賜誥。如一品法。頒大成樂(lè)器于天下。舞用八佾。永樂(lè)十四年。撤其舊而新之。以后累朝登極。遣官致祭。成化中。加籩豆十二重。建正殿?；譃榫砰g。縷閣門廡皆廓其制。弘治十二年廟災(zāi)。學(xué)士李杰祭告。發(fā)帑金十五萬(wàn)。守臣重修。十七年告成。大學(xué)士李東陽(yáng)致祭。庚子春。余得恭謁。檐下皆盤龍?jiān)苹ㄊ邀惥隆Ｄ克匆?jiàn)。入廟。清肅壯嚴(yán)。遠(yuǎn)非佛宮可儗。相傳費(fèi)至三十萬(wàn)。萬(wàn)歷己卯。撫臣趙賢重修。甲午。撫按鄭汝璧、連標(biāo)等。復(fù)開(kāi)甕城重門。以辟神路。
祭用常服
歷代忠臣廟皆府尹致祭。凡祭必用祭服。獨(dú)此用常服。想當(dāng)時(shí)請(qǐng)旨未下。府官草草行事。遂以為例。今當(dāng)改正者。
不領(lǐng)祠祭
京師諸祭皆領(lǐng)于祠祭。惟壩上馬房別自建祠。以元旦冬至圣節(jié)。遣內(nèi)侍主祭。光祿寺具品物。不領(lǐng)于祠官。
許廟祭田
許遠(yuǎn)。字令威。世居鹽官洛溪里。許之后有名忠者。藏其譜。今見(jiàn)存。并新其廟額。祭銀八兩。后減三之二。及括祭田。故所優(yōu)以輕折者。并罷去之。萬(wàn)歷十二年。忠訴于縣令陳某。為請(qǐng)于兩臺(tái)。得復(fù)。
蟂磯
蕪湖江心有磯。磯上有祠。祠孫夫人。曰蟂磯。甚有神靈。孫夫人至此磯。聞先主崩摧?？拮猿痢Ｓ衷弧O、劉、有卻。夫人歸吳。舟檥磯下。不忍見(jiàn)仲謀。遂圽于此。夫人真烈丈夫也。蜀既不傳。吳亦遂諱。宜其為神。血食萬(wàn)世。郭青螺榷蕪稅。并塑先主像。改曰蜀望臺(tái)。
薩法官
建陽(yáng)縣橫山王廟甚靈驗(yàn)。遞歲鄉(xiāng)人祭賽。必用童男女。否則疫厲隨起。宋紹興間。薩守堅(jiān)入閩至建陽(yáng)。是夜。橫山王托夢(mèng)朱文公曰。廟久為蟒蛇所踞。遞年祭祀。渠實(shí)享之。今薩法官欲罪我而重譴之。檄惠先生一言為救。文公夢(mèng)中問(wèn)之曰。法官安在。曰。寓關(guān)王廟施藥。次日往廟中。果有一道士。詰其姓名。曰薩某也。文公具白其事。薩曰。先生說(shuō)關(guān)節(jié)耶。姑免究。比歸。則廟已燼矣。惟有一大圓石鎮(zhèn)其中。今人呼為飛來(lái)石。是夜文公又夢(mèng)曰。業(yè)蒙救矣。亡以為謝。此去護(hù)國(guó)寺。風(fēng)氣甚聚?？蔀檎?。君其世世獲福。宜急圖之。后文公議建學(xué)其間。即今學(xué)基是也。
苻神
苻堅(jiān)死于新平佛寺。見(jiàn)夢(mèng)于寺主摩訶曰。改為吾宮。則已。不則盡殺居者。果死疫相繼。因共改寺為廟。遂無(wú)復(fù)疾疫。正月二日。民競(jìng)祠以太牢。號(hào)曰苻家神。
飛天神
嘉州開(kāi)元觀。后周所創(chuàng)。本名弘明觀。隋大業(yè)末。方建大殿。殿西塑飛天神王像。坐高二丈余。坐二鬼之上。初。道士呂元藻數(shù)夕夢(mèng)神從空直入。其形接天。遂為此像。隋末多事。不果就。然靈應(yīng)則多矣。太和中。杜元穎鎮(zhèn)成都。時(shí)南詔侵沐源川。分道而來(lái)。掩哉不備。欲取嘉州。去州四十里。寇忽大驚奔潰。州境稍安。有得夷人覘候者。乃言。本欲徑取嘉州。忽旗幟徧山。兵士羅立。有三五人。金甲持斧。長(zhǎng)二三丈。聲如雷霆。坐二鬼之上。麾兵士直進(jìn)。蠻遂驚潰而去。是日。蠻酋死者三人。始知為飛天神陰兵也。自是郡中祈禱無(wú)虛日。有人將下峽。乞福于神。瞿塘水泛。波濤甚惡。同行之舟皆損失。其人甚懼。見(jiàn)神人立于岸。如飛天之狀。使二鬼入水扶舟。舟得無(wú)恙。開(kāi)元觀之名益著。觀在層岡之上。下眺城邑。俯視江山。二水回瀅。眾峯環(huán)抱。為郡中之勝。舊有高閣臨崖。祟樓切漢。制度宏巧。遠(yuǎn)近稱之。久而摧壞。官收其材用之。余者為馬廄。有門扉。制古。且堅(jiān)。無(wú)絲毫朽蠹。置之木棧之旁。既而有光。炯然可鑒。以其為怪。棄而不用。遷于紫極宮玄元殿內(nèi)。有小赤蛇蟠綴門欞之上。累日不去。涉旬之外。不知所之。
鍾葵
鐘馗之義。筆叢言之最詳。且不止堯鍾葵而已。隋時(shí)又有喬鍾葵為大將軍。大約辟邪之神。隋唐以前。往往取佛僧鬼神為名?？?、馗、音同。雜出。俗畫鐘馗戴軟角巾。便有開(kāi)元進(jìn)士之說(shuō)。
猿仙神
韓苑洛為浙江僉事。王鎮(zhèn)守譖之。被逮。時(shí)山東魯橋有廟曰猿仙神者。能預(yù)言人禍福。官校孫百戶等謁神。且布施。神一見(jiàn)。即曰。汝輩非拿韓僉事者乎。眾曰。諾。神曰。韓大好官、好人。浙江民以青天呼之。王鎮(zhèn)守?zé)o天理也。我近日來(lái)自京。科道部寺。無(wú)一人不惜其枉。世界如翻餅。時(shí)當(dāng)不久。此人異日當(dāng)大用。爾輩可小心待之。眾應(yīng)曰。不敢。神怒曰。張某狡猾無(wú)狀。不念爾六歲鱉膊子兒乎。張股栗叩頭。蓋張年六十余始得是兒。項(xiàng)短。而遇韓無(wú)禮。故神言之。張大驚。挾其曹致賀。自是待韓愈恭。而張某尤甚。
霍廟池冰
御史閻睿行邊。經(jīng)祈連。暮宿山下。夜分聞金鼓聲。比曉。雪滿地。詢諸左右。曰。山徑冰滑。霏雪。馬不可度。山后有霍將軍廟。入廟祀之。廟下有池出冰。若榴梨瓜果狀。眾咸奇之。
舞陽(yáng)侯
樊噲。原武康縣人。從母李。嫁于沛。遂為沛人。今縣有舞陽(yáng)侯廟。甚靈應(yīng)。
衛(wèi)公生日
安吉州李衛(wèi)公廟。初在孝豐玉磬山陽(yáng)上方寺前。宋干元年間。風(fēng)雨暴作。廟移于山之東。即今址也。熙寧甲寅。隕石于廟之東。嘉定己卯。隕石于右廡下。元泰定乙丑。隕于左偏。棟宇像設(shè)。一無(wú)所損。若避之者。成化辛丑。復(fù)隕于后殿。損桷之楣。弘治初。歲大旱。邑令轝神禱雨。雨隨輿至。須臾沾渥。癸亥夏。旱且酷熱。禱于神。神額有汗如珠。拭之復(fù)汗。雨亦隨應(yīng)。初神微時(shí)。射獵霍山。投宿朱門。遂有乘龍行雨之事。則神之靈異。其來(lái)也遠(yuǎn)矣。每八月十八日。相傳謂公生日。眾先期醵金。寘酒酣宴。演扮先代人物。鼓吹歌唱之聲。晝夜不絕。謂之李王會(huì)。
河神
金龍大王。姓謝。名緒。晉太傅安裔。金兵方熾。神以戚畹。憤不樂(lè)仕。隱金龍山椒。筑望云亭自?shī)省Ｏ檀局?。浙大饑。損家貲。飯餒人。所全活甚眾。元兵入臨安。擄太后、少主去。義不臣虜。赴江死。尸僵不壞。鄉(xiāng)人義而瘞之祖廟側(cè)。大明兵起。神示夢(mèng)。當(dāng)佑圣主。時(shí)傅友德與元左丞李二戰(zhàn)徐州呂梁洪。士卒見(jiàn)空中有披甲者來(lái)助戰(zhàn)。虜大潰。遂著靈應(yīng)。永樂(lè)間。鑿會(huì)通渠。舟楫過(guò)洪。禱亡不應(yīng)。于是建祠洪上。隆慶間。大司空潘季馴督漕河。河塞不流。司空為文責(zé)神。河塞如故。會(huì)司空有書史以事過(guò)洪。天將暮。遇伍伯。擒以見(jiàn)神。神坐廟內(nèi)。詰問(wèn)書史曰。若官人。胡得無(wú)禮。河流塞。亦天數(shù)也。豈吾為此厲民。為語(yǔ)司空。吾已得請(qǐng)于帝。河將以某日通矣。若掌書不敬。當(dāng)罰。書史訴不得。受樸去。以告司空。已而河果以某日通。于是司空祗事神益虔。
石像
晉天福以前。有巧工來(lái)自霅川。見(jiàn)有石浮于水。嘆曰。石豈真能浮乎。是必神使之然也。其夕夢(mèng)一老人揖而前曰。吾楚歷陽(yáng)侯范增也。大功不成。邑郁而死。未有主我祠者。附石以告君。君能留意。必有以報(bào)。遂取以為石像。奉香火惟虔。煙隨風(fēng)飛。直至蘭溪縣。止于苧峯之巔。邦人歸向。聚木石而成廟。題曰福佑括蒼。王淮詩(shī)云。關(guān)中失鹿人爭(zhēng)逐。一去鴻門不可尋。千古英雄死遺恨。封侯廟食更何心。合第十四卷陳孚之詩(shī)讀之。亦可悲矣。
荷石
邵仁安。睦之清溪人。貞觀初。與弟仁應(yīng)俱隱蟠山。誦道德經(jīng)。深得其奧。沒(méi)而為神。有巫何氏。虛譚禍福。惑人。神甚惡之。現(xiàn)形。以一木荷二大石。重各萬(wàn)斤。至山之巔。折所荷之木。植于地。枝葉生焉。巫者驚走。人名其樹(shù)回虬錫。立廟以祀。廟前有池。歲旱致禱。水涌沸山上。二石云起。有蛇出于池。入廟升屋。雨隨大注。山下一小兒。失已三日。途遇老人呼曰。隨我。閉目。勿得開(kāi)。從之。聞風(fēng)雨聲甚厲。少頃。撫其背曰。至矣。開(kāi)視。果其家曲巷中也。
老父指路
孫明。濰州昌邑人。李璮據(jù)益都。明被兵掠至鴻溝。去家三十里。年始十歲。兵以其童也。易之。明夜遁。倀倀亂行。有老父教之曰。兒但從吾指以往。即至家矣。明如其言。走固堤鹽場(chǎng)中。草深滅頂。而豺狼左右嗥。明竟得還。父母亦避兵方歸。舉燈索明不得。相向哭。燈忽作花。復(fù)自相慰曰。我兒其返乎。不然。此花何征也。言未訖。忽聞叩門聲。啟視之。明也。急挽以入。初父止生明。明之子孫逾四十人。孫惟中。字伯庸。有孝行。廬墓。通書史。居家嚴(yán)肅。三子。長(zhǎng)尚志。入國(guó)朝為禮部主事。
神鬼所護(hù)
趙尚書羾。祥符縣人。有異質(zhì)。善賞識(shí)臧否。正統(tǒng)中。錢塘于肅愍公謙巡撫河南時(shí)。公謝政家居。于數(shù)造其廬。以前輩禮。事之甚恭。一日。公執(zhí)于手。嚙之出血。于即悟。泣拜請(qǐng)教。公不答。頃于出。其孫怪問(wèn)曰。大人何囓于手。公憮然曰。于好官。惜不得令終耳。公先為郎署時(shí)。一人犯大辟。死獄中。出其尸。實(shí)閉氣詐死也。越四十年為司寇。其人復(fù)犯法。公一見(jiàn)。呼其姓名曰。汝非曩死獄中者耶。訊之伏辜。人以為神。公在襁褓。母避亂。抱匿林莽間。有虎至。母懼。置公于地。虎熟視而去。暑夕寢黌舍中。羣狐采麻葉作扇。扇之。驩呼曰。趙尚書方苦熱。吾輩敢憚勞耶。公聞之。益勵(lì)志讀書。
顧度。昆山人。有孝行。坐事亡命。走西南夷萬(wàn)山中。經(jīng)辰水、麻合山、烏江、紫梢蠻洞。幾死。常有神人護(hù)之。自播州轉(zhuǎn)入丁山。山神夜來(lái)與語(yǔ)。貌甚偉。曰。吾姓褚。導(dǎo)如巴中。巴人以為神。相與敬事之。居九年赦歸。時(shí)洪武三十年也。將渡江。又有戴笠者。若云。江不可渡。是日大風(fēng)。渡者皆死。獨(dú)得免。永樂(lè)中以人才征。不就。
詩(shī)鎮(zhèn)
我湖慈感寺前橋曰潮音。水清徹。有蚌浮水面。吐珠。人皆見(jiàn)之。每風(fēng)雨。即有蛟龍來(lái)攫。永樂(lè)中。夏忠靖治水至湖。宿寺中。夜有神。黑衣白里。率一美女來(lái)見(jiàn)。公不為動(dòng)。徐訴曰。久窟于此。歲被鄰豪欲奪吾女。若得大人一字為鎮(zhèn)。彼即懾伏。永不敢動(dòng)。公書一詩(shī)與之。中有蚌傾心之句。神拜領(lǐng)而去。未幾。公至吳淞江。有金甲神來(lái)訴曰。聘一鄰女已久。無(wú)賴賺大人手筆。抵塞不肯嫁。請(qǐng)改判。公張目視之。金甲神甚怖。冉冉而退。公因悟曰。是矣。慈感蚌珠之仇也。牒于海神。次日。大風(fēng)雨震電。有一蛟死于錢溪之北。文皇方有偵卒報(bào)知。及還朝。問(wèn)狀。對(duì)曰。此皆陛下威德。百神効靈聽(tīng)命。臣何敢與焉。上甚悅。楊文貞請(qǐng)錄付史館。上不許。萬(wàn)歷己亥。余游太和至荊州。文貞六代孫?，F(xiàn)為兵使者。對(duì)余言如此。
劉忠宣免難
忠宣公少隨其父廣居官?gòu)V西。歸至赤沙湖。誤墮水。風(fēng)悍。帆滿急。舟行已遠(yuǎn)。浮沉水中。遇漁舟掠出。送至舟。已半日矣。癸未會(huì)試。場(chǎng)屋火。攀垣數(shù)四。皆為后人拽下。喘喘待死。俄若有人推之上者。遂踰垣。旁一人衣之白袍。問(wèn)其名居。不答。標(biāo)衣號(hào)于市。亦無(wú)應(yīng)者。
陸莊簡(jiǎn)風(fēng)火
莊簡(jiǎn)公館于陶氏。夜夢(mèng)三神舁火器至前曰。祝融將有所儆。以公在。薄其罰。語(yǔ)畢。焰起。公又力懇。曰。第及三舍。不傍延也。翌日果爇三楹。嘗渡江。遇疾風(fēng)。舟幾覆。公肅衣冠自訟。須臾。若有物曳舟者。抵淺洲免焉。自是遂戒牲庖。
濟(jì)風(fēng)救難
劉佐。中部縣人。生五歲。值歲兇。民有鬻美衣于市者。大母以升米易之。佐問(wèn)易以何為。大母曰。將衣汝。佐曰。今米與衣孰重。亡米。死矣。衣何用諸。大母大奇之。奉母暨諸弟北上。渡江。風(fēng)。佐年十五。號(hào)且禱曰。吾愿代吾母暨諸弟死。風(fēng)益急。佐將投于水。舟人執(zhí)之。已。風(fēng)止復(fù)濟(jì)。正德丁卯。鄉(xiāng)薦解元邵升。未冠登科。有俊才。劉瑾從孫女妻焉。庚午秋。瑾敗。有司逮升。急奔佐。匿之。閱數(shù)月。佐又匿之他所?；蛑怪Ｔ?。邵君托我者。以我能活之也。邵故不與瑾事。我知之。夫不權(quán)其是非之原。而輕背其友。豈仁者乎。卒脫升于難。
劉瑾為侄女求婚。時(shí)有戊辰探花戴大賓、丁卯陜西解元邵升、皆未娶。諛者爭(zhēng)以二人姓名進(jìn)。瑾曰。吾關(guān)中人。歸邵生其可。苦辭不得。升因閉戶絕人事。瑾誅。眾以升無(wú)所與事。免誅。斥為民。升字晉夫。才調(diào)超逸。能詩(shī)。絕不以得喪攖心。年僅四十四卒。眾皆惜之。戴尤早夭。均犯忌才之阨矣。
神人救阨
金峯胡公宥。新安人。甲戌進(jìn)士。能文章。諸生時(shí)。下帷。嘔血甚劇。夢(mèng)黃冠假艮背之旨。疾乃瘳。每神其術(shù)。秘不語(yǔ)人。嘗自城南夜歸。燈火相接。及門。闃無(wú)一人。舟覆彭城。賴居人出之溺。公問(wèn)故。則神人夙戒。謂賢者有阨。宜亟持勾繘以救。見(jiàn)屠者將解牛。市而豢之。守冢。及公卒于黔。牛不食死。
初生時(shí)。母毛孺人夢(mèng)車駕臨其第。方以臬司入覲。歲在癸未。會(huì)廷議相壽工。有薦公習(xí)圭測(cè)者。受命往視。屢賜御膳。車駕之幸。其在此乎。同時(shí)往者。南司寇陳道基、通參梁子琦請(qǐng)改。而禮書徐學(xué)謨不從。止。
辭請(qǐng)威靈
徐楚。淳安人。為辰州太守。甲寅癘大作。公亦昏憒?；秀庇X(jué)身著金緋坐殿上。兩楹間旛幢飄搖。署曰威靈。幾前大鼎爇香。黃冠在前。問(wèn)曰。此何地。我何在此。對(duì)曰。此城隍廟也?？と苏?qǐng)公生為之。公怒曰。誰(shuí)為此議。我肯向汝作土偶耶。道士忽不見(jiàn)。旛幢殿宇。一時(shí)都沒(méi)。翌日。士民苦旱祈雨。執(zhí)牒請(qǐng)公署名。公曰。有如夢(mèng)。我當(dāng)應(yīng)禱。纔出暑。大雨如注。三日夜不絕。疫癘頓蘇。先是公以內(nèi)艱歸。過(guò)山東閘。有高孝廉爭(zhēng)舟怒罵。復(fù)舉大石擲公。幾中額。且曰。異日見(jiàn)我廷謁毋悔乎。公笑而謝之。后至辰州。高乃補(bǔ)沅陵令。辰之附郭邑也。大為局蹐。高頓顙愧泣。公怡然答曰。乃公吞云夢(mèng)者八九。愿勿復(fù)言。為云南副使周龐者。廣西人。有所親人周歧岳選蒙化衛(wèi)經(jīng)歷。死矣。龐謂其子曰。滇廣萬(wàn)里。誰(shuí)知而父死者。以文憑假我。我之官。所得與而共之。龐竟赴蒙化。恣意貪墨。居一年。而歧岳家有七人來(lái)。龐恐事泄。飲之酒。夜盡撲殺之。燔其尸。有宋經(jīng)歷者。故識(shí)歧密。以告公。公佯檄龐往事鄰縣。而擒其妻子。訊即服。捕龐置極典。滇人稱為神明。子應(yīng)簧。己丑進(jìn)士。參政。
黃冠授藥
劉繹。字斗山。代州人也。成化丁未進(jìn)士。理遼東糧儲(chǔ)。逆瑾惡之。械至京。枷午門前。枷重法嚴(yán)。凡枷者。十余日多死。公枷月余不死。時(shí)同郡王沈庵以死侍側(cè)不去。有黃冠者至。遺家人一丸藥。曰。日剝一分食之。盡則難脫。公是日亦夢(mèng)仙人自霄而下。內(nèi)藥口中。覺(jué)來(lái)尚有香氣。監(jiān)守者俱言有老人送藥。忽不見(jiàn)。語(yǔ)喧。聞上達(dá)九重。太宰張西麓彩。乘此異。言之瑾。得釋為民。張又言宜起用以示公道。遂授監(jiān)察御史。朝野稱為鐵漢。后升衛(wèi)輝知府、長(zhǎng)蘆都轉(zhuǎn)運(yùn)使。此一鐵漢。阨于瑾。救于仙。而又見(jiàn)知于瑾。后之見(jiàn)知。則又黃冠誤之也。故官不甚顯。
神示
任汝亮。猗氏人。進(jìn)士。戶部主事。督餉彭城。渡河。登舟失足。墜沒(méi)。陪仆自投下援之。亦不復(fù)見(jiàn)。日向昃。舟人駭而噪。有頃。與陪仆忽躍而出。神色晏然。或問(wèn)公溺時(shí)狀。曰。若有巨木載者。舟人以纜度水。深百丈。駭以為神。知泉州府。泉州苦旱?？と苏季捧幒?。神示之。須二千石至而雨。公方入武夷?？N紳有以夢(mèng)告者。疾行。左右言支干不利。公策其馬曰。農(nóng)夫閔閔望歲。所言不可以過(guò)今日。脫有災(zāi)。太守任之。至果大雨。又三月。牧兒入山中。經(jīng)一峽。見(jiàn)石理若文字。隱起。拭蘚讀之。云巨雷辟石。神泉涌出。見(jiàn)者神強(qiáng)。食之無(wú)疾。以傳以頌。良二千石?？と藸?zhēng)來(lái)觀。有疾。一歃立愈。會(huì)內(nèi)計(jì)。中蜚語(yǔ)。左遷。知興國(guó)州。泉亦先涸。
神儆
蒲州高岳。為黎平太守。黠夷以岳西人。不習(xí)土風(fēng)。驟而掠供張物。嘗之。岳乃與杖。械系。復(fù)奪去。傳檄將吏。悉收斬以徇。夷眾囁指。無(wú)敢犯。嘗閉戶臥。漏下已三十刻。有紅光奪目。跡之。賁燭自然。默籌。兵猶火也。神其以示儆乎。部署材官、粟馬、厲兵、寢戈、擐甲。欽欽如對(duì)敵壘。眾竊怪之。已而旁郡夷戕殺官長(zhǎng)以叛。臺(tái)檄岳調(diào)孟兵討賊。孟兵蓋獲之后。剽輕敢戰(zhàn)。尋罷不用。兵恚曰。是謾我。使仆仆道路。士辱兵頓。不則受賊賄耳。將甘心于罷者。鼓課噪。蹋邸而入。左右無(wú)人色。辟匿。岳坐堂上。以一吏侍。胥之入。意氣自如。徐呼而前。以爾討賊。乃自為賊耶。吾貰爾?？`賊自效。眾頓首。愿受約束。倍日并行。卒獲渠魁還報(bào)。
斷獄
歸震川先生令長(zhǎng)興。好譚文。于聽(tīng)訟非所長(zhǎng)。有鄉(xiāng)豪與媳奸。為仆所見(jiàn)。揮刀殺之。知事不可掩。入室。取一婢殺之。提二首赴縣。告以獲之奸所。欲脫己罪。偶大雨沮城外。其夕。先生夢(mèng)城隍神告以殺死本末。先生辰坐堂上。其人攜二首奔入。未及言。先生大呼曰。賊賊。汝殺人。如是如是。遂伏罪。眾咸以為神。自后無(wú)敢欺者。
卻羨
吳猷。新喻人。任兗州府通判。庫(kù)吏楊福以羨金千余兩私猷取之。猷不取。后十年。其子總稅赴京。舟至蕪湖蟂磯。觸石破。賦金沉于江者五日。詰旦。家僮狂叫曰。我蟂磯神也。汝父猷。不取兗藏金。今所沉者稱是。盍以長(zhǎng)綆系鐵鉤。曳取之。必獲。亟如神言。果獲。同事者乞神。效之。僅出空橐焉。
王春元
王命。河間饒陽(yáng)人。滹沱大溢。水及城。不浸者數(shù)版。有婦人呼于市曰。必王春元祭之。時(shí)饒有兩王春元。問(wèn)主名。指曰。君也。殺牲為文。登城望祭。祭畢而水落。迄不為災(zāi)。或問(wèn)以故。婦曰。渠。東斗星也。翌日復(fù)問(wèn)。其婦懵然。不復(fù)憶矣。人咸異之。后為鳳翔知縣。潔己愛(ài)民。秋禾正茂。忽有蟲如蠶而微小。色正黑。緣苗食之。徧四境皆然。百姓奔告。即為文。率眾禱于神。請(qǐng)朝。而蟲跡如掃。竟亦莫知所往。士民為圖頌之。嘗以治邑。勞瘁成危病。醫(yī)藥罔效。夜夢(mèng)梓潼神告之曰。服補(bǔ)心丹乃愈。覺(jué)以語(yǔ)醫(yī)。醫(yī)言非對(duì)證藥。已之。既復(fù)夢(mèng)如前。即和而服之。遂愈。
青衣持檄
嚴(yán)天祥。朝邑人。為絳縣知縣。恒以役至夏縣。道經(jīng)傅說(shuō)祠側(cè)。嚴(yán)必入拜。徘徊瞻顧。有曠世相感之思焉。一日復(fù)過(guò)。屬有急。不得入拜。憩其側(cè)。短亭中坐。見(jiàn)二青衣持檄伏堂下白云。傅丞相要公。嚴(yán)謝不往。顧左右。賜使者食。左右實(shí)無(wú)所見(jiàn)。以為嚴(yán)作鬼語(yǔ)。然不敢詰。第應(yīng)曰。食使者矣。嚴(yán)乃語(yǔ)二青衣。還報(bào)傅公。異日竢我為御史乃往。言訖就寢。頃之寤。呼左右。大驚汗出。述夢(mèng)中事。左右白云。自未寢時(shí)有之。非夢(mèng)也。嚴(yán)默然。誡左右勿泄。及甫為御史。輒郁郁不樂(lè)卒。其后從人始言之。
易榜
綿俗尚禱。有白牛廟者。民競(jìng)夸詡其妖。以為神。戴鱀為監(jiān)司行部。見(jiàn)之。曰。此必伯牛廟之訛也。遂命易其榜。禁民無(wú)得淫祀其中。眾初以非其神。讙之。后獲斷碣于堧地。果立以祀伯牛者。遂皆服公明見(jiàn)。
焚像
陸鈳為貴州副使。嘗行一山谷中。鼓角不鳴。軍皆銜枚疾走。怪之。左右對(duì)以貓王神最靈。人輒避不敢犯。公毅然曰。有是哉。入而見(jiàn)其像累累。令軍人持一像以行。及下車。軍且以像俯地。呼而請(qǐng)罪。公曰。是何惑人之深也。焚之。無(wú)能為妖。
心計(jì)得情
戚南玄賢為歸安知縣。民嘗夜被盜。未曙。戚謁廟出。河側(cè)聞舟中密語(yǔ)云。某之盜。藏某所。不識(shí)有司能覺(jué)否。天且明。遣人獲盜贓來(lái)。具如所聞。被盜家猶未知也。素有心計(jì)。善劑算。能持小物。得人情實(shí)。有蕭總管祠甚靈。且厲。豪右欲詛有司。輒先賽廟。廟壯麗特甚。一日過(guò)之。值賽期。入廟中。列賽者階下。諭以禍福。恐其不解。譬之曰。天久不雨。若能禱神。得雨則善。不爾。廟且毀。罪不赦也。舁木偶道橋上。竟不雨。沉之水。叉數(shù)日。舟行。忽木偶自水躍起。舟中侍人失色走曰。蕭總管來(lái)。蕭總管來(lái)。戚笑曰。是未之焚也。命系舟側(cè)。顧岸傍有社祠。別遣黠隸易服入祠。戒之曰。伺水中人出。械以來(lái)。已而果然。蓋諸賽者賄沒(méi)人所為也。遂焚之。
井神
貴溪縣仁福鄉(xiāng)圣井。相傳宋初。有郭巫祈雨井上。忽墜所吹白牛角。巫投取之。遂墜井。初不覺(jué)。既而見(jiàn)水中。有樓臺(tái)。儼然一老翁中坐。侍衛(wèi)森列。置所墜角于牖間。巫進(jìn)請(qǐng)角。翁謂曰。旱乃天數(shù)。非吾獨(dú)專。小民不修誠(chéng)動(dòng)天。而晝夜聒井何為。故奪汝角。巫懇請(qǐng)不已。謂后不敢聒井。翁命還之。巫得出。衣巾不濡。后再旱。巫違前誡。吹角井上。角復(fù)墜井。巫取之。溺不復(fù)出。踰五日。尸出山前潭水上。僵坐不仆。漁者推赴長(zhǎng)流。旦視坐如前。如是者數(shù)四。尸竟不去。亦不朽敗。是夕見(jiàn)夢(mèng)于鄉(xiāng)人曰。吾郭巫也。向再入井見(jiàn)龍。龍謂數(shù)入冥間。不令出。既因命我掌祠。出尸以見(jiàn)異。我嘗為鄉(xiāng)人効勞者。今神有后命。而數(shù)數(shù)苦我。奈何。鄉(xiāng)人往驗(yàn)之。信。為立祠。凡有禱則應(yīng)。
竹神
陳岸為閩錄事。死之明年。妻哭之曰。君平生以剛直稱。今以讒死逾年。何寂然耶。是夕見(jiàn)夢(mèng)于妻曰。吾不知死。聞卿言。方悟。吾當(dāng)報(bào)讎。然公署非可卒入。卿為我訴冤。吾當(dāng)隨之。明日。妻往訴至縣。遇一讎?yán)粲跇蛏稀羝涫?。即仆而死。及入。凡吏嘗害公者。以次十死八九。惟二吏奔至臨江得免。王埜、蔡襄、有記。神墓前忽有竹二根。從樹(shù)柯中出。眾以為異。因?yàn)樯w竹神祠。
石鹿神
青州石鹿山。臨海有神廟甚靈。刺史王神念以祈禱惑眾。毀廟壞像。棟上有一大蛇長(zhǎng)丈余。役夫撲打不能得。走入海水。時(shí)陰子春為東莞太守。夢(mèng)人通名請(qǐng)見(jiàn)。云有人見(jiàn)苦。破壞宅舍。無(wú)所托。欽君厚德。欲憩此境。子春密記。經(jīng)二日知其事。甚驚。以為前所夢(mèng)神。因辦牲醑。請(qǐng)召安置一處。數(shù)日復(fù)夢(mèng)朱衣人陳謝云。得君厚惠。當(dāng)以一州陳謝。子春心喜。供事彌勤。果以功授南青州刺史。又遷都督秦梁二州。神信有靈。逐于神念。祠于子春。辟之于人。遇合乖違。各有緣分。
保障為神
吳江縣黎里秦氏。世素封。行善。多以貲得官。其始祖干。當(dāng)宋季之亂。集鄉(xiāng)兵自保?？懿桓曳浮Ｒ酪匀呱醣?。詔授護(hù)民太尉。沒(méi)而為神。祀之至今。考五季之末。民閑聚兵保鄉(xiāng)黨者。率稱太保。故有遍地太保之稱。宋末則稱太尉。非實(shí)授職銜也。中間有豪杰。有強(qiáng)梁。江左以來(lái)。豪杰最著者。程忠壯公。次則秦公。觀其能蔭及后人。則當(dāng)日行事大略可知矣。
石吞為神
瓊州臨高縣西十里有昆邪山。建武二年。村民王氏者二人。長(zhǎng)曰祈。次曰律。與鄉(xiāng)人王居杰。獵于山。憩石上。祈為石所吞啖。居杰三引刀不解。祈被吞未盡間。忽作聲曰。我為昆耶天神。隱此石室。已后可以純白三牲一祀我。言訖。遂沒(méi)入石中。不復(fù)見(jiàn)。宋靖康間。逆酋王文滿煽亂。眾聚兵攻臨高。民受荼毒。無(wú)能御者。吏民乃禱之于昆耶神。須臾。蜂蠆彌空。肆毒行螫。羣盜奔潰。民賴以安。益神其佑。
神燈廟
姚江有神燈。每歲春月初?；锜o(wú)風(fēng)雨。遠(yuǎn)望火光數(shù)點(diǎn)。起自大黃山東岳廟前。已而跨江南北。散漫數(shù)十百點(diǎn)。多至萬(wàn)億。燦然若繁星。明滅聚散。參差不定。漸移而西。至夜分。隱隱向白山?jīng)]。俗傳。三月既望為岳神誕辰。此其下降之征。然讀書龍山上者言。不特春季為然。凡遇天氣郁蒸。往往有之。第卑處不見(jiàn)。如登山絕頂。見(jiàn)江南遍屋皆赤。即環(huán)山半亦是。甚有人坐樹(shù)下。倏綴樹(shù)如旒。至集人衣裙。拂之不去。西門桑神廟。俗呼桑九郡王。并祠其子周舍、史舍。周生時(shí)館谷外邑。歸而經(jīng)其姊家。嚴(yán)氏姊為具雞黍。周怒何為以骨飼我。眾曰。肉也。姊家實(shí)以祠神。竟不食。歸告其妻。趣具湯沐。吾將去為桑郡王子。浴竟而逝。史名自張。髫年從學(xué)舍歸。途遇一丈夫。須髯甚偉。曰。豎子。而非史氏子。乃郡王桑氏子也。史驚懼。歸告其母。夕發(fā)寒熱。語(yǔ)語(yǔ)若神授。竟死。傳邑人十月間具旗傘鼓樂(lè)。舁桑神及二舍。迎于途。至桑巷祠而返。歲以為常。
丹臺(tái)記
蔣燾。字仰仁。其先宋侍郎堂守蘇。遂占籍長(zhǎng)洲。父原用。娶武功伯徐有貞女而生公。原用登進(jìn)士。出知樂(lè)亭。歿于官。燾尚孕于母。未育。既育旅邸。七閱月。母始扶櫬歸。少穎悟。五歲。母口授小學(xué)。即成誦。十一善屬文。時(shí)出驚人語(yǔ)。選隸學(xué)宮。十四應(yīng)都試金陵。文譽(yù)馳公卿間。又三歲而卒。當(dāng)未卒時(shí)。常夢(mèng)上帝召為丹臺(tái)記。以母老辭不得。錄而秘之。姊壻劉炌入其齋。得所為辭帝文。以語(yǔ)母。母惡之。抵于地。然竟不免也。初母在蓐?；陪币?jiàn)道流三人入房。頃刻間失其一。即免身。常以為異征。及卒后。母甚悲。著哭子詩(shī)十三首。聞?wù)吣浑E淚。母又夢(mèng)燾來(lái)。言我之帝所甚樂(lè)。母問(wèn)其死狀。燾曰。兒死。從首上以往。兒雖死。不滅不散也。至嘉靖中。陸詹事深死三日而蘇。既蘇。語(yǔ)其子楫曰。取筆記我語(yǔ)。我病漸時(shí)。不見(jiàn)若輩。覺(jué)身坐廳事。有黃衣二人跽于庭云。奉大王命召公。余方欲置對(duì)。忽身已坐輿上。黃衣前導(dǎo)。隨者數(shù)十人。皆舊隸物故者。余心甚駭。輿北行如飛。至一城。黃衣跽請(qǐng)?jiān)弧．?dāng)去輿從步。頃刻間已失輿。兩人挾而走。足不著地。至一城。黃衣又跽請(qǐng)?jiān)弧Ｕ?qǐng)改服。不覺(jué)已易衣矣。又良久。抵一城。甚高。樓櫓皆如京城制?？墒嗬铩Ｖ陵I門。門數(shù)重。大殿巍然。有王者冕旒坐殿上。一黃衣先入。唱曰。奉命追松江陸深已至。王起坐曰。入之。余從東階廡下北面立。王南面。字呼余曰。子淵識(shí)我否。余曰。殿下莫非當(dāng)年蔣燾耶。蓋余為諸生時(shí)相習(xí)耳。從者呼之曰。奈何犯我王諱。王曰。此我故人。無(wú)迫之。王曰。子淵。爾官應(yīng)居一品。壽應(yīng)登八十。以犯三大罪、十二小罪。故官降三品。壽減一紀(jì)。是年余方六十八歲。聞是語(yǔ)。駭曰。深得無(wú)死耶。王曰。非死何以至此。因命吏取詹事簿籍來(lái)。須臾。吏持簿至。余閱之。見(jiàn)平生所言所行。無(wú)一不記。其末以朱書總核其罪。余因丐王。幸念夙昔。使得畢其壽命。王曰。此非寡人所得專也。主在帝。寡人為故人受罪。姑假以兩旬。俾治后事。其毋為子孫計(jì)。命黃衣送之出。已出門。復(fù)呼入曰。若茲來(lái)也。于地獄無(wú)覩。何以警世。傳黃衣。又導(dǎo)觀諸獄。景象甚慘。目不忽視。狼狽而走。至街衢。所見(jiàn)冠蓋往來(lái)如長(zhǎng)安道上。皆朝士久沒(méi)者。咸下車。與敘寒暄而別。出城。從高原上行。久之。甚昏黑。忽見(jiàn)一燈微明。既近。則其尸臥于床。心惡之。黃衣推之使附。乃蘇。又兩旬。而黃衣復(fù)至。詹事遂長(zhǎng)往矣。
神惠記
類者。而吾家幸完。居?xùn)|城數(shù)載。倭難平。與家人浮海歸故居。業(yè)登舟矣。神復(fù)來(lái)告不利。意雖信之。而難于易舟。適有友人王散軒者亦以避倭浮海歸。勸附其舟。先生從之。方有所待。未即解纜。而前舟先發(fā)。不數(shù)里。颶風(fēng)作。覆其舟。舟中人皆葬魚腹。遂得俱免。惟神救者三。皆大難大厄。心思意想。所不能及。囗葉先生朝榮。號(hào)見(jiàn)山。少師臺(tái)山公之父也。中年得奇病。病不知所由來(lái)。亦無(wú)他苦。第不能睡。每睡欲合眼。則背蓬蓬然動(dòng)。始如斗大。漸縮至背心。僅如錢孔。則涌起醒矣。以此三年不成寐。遂骨立。延醫(yī)診之。醫(yī)不能名其病。第見(jiàn)其骨立。則以為損也。用參苓諸藥補(bǔ)之。愈補(bǔ)愈甚。且將就木。父憂之。遍訪名醫(yī)。得十人。莫適與也。則具十人者名。祝于鄉(xiāng)祠女神劉夫人者。枚舉而筊之。良者陽(yáng)筊。否則陰。十筊皆陰。大驚。吾兒殆哉。其不可藥矣。不然。何十醫(yī)而無(wú)一良也。家人相對(duì)涕泣。計(jì)無(wú)所出。先生忽見(jiàn)一人。星冠道服。自空下。拊而告曰。君何病。服越鞠丸。愈矣。遂翛然去。異之。以詢醫(yī)。醫(yī)曰。方誠(chéng)有之。平平無(wú)奇耳。安能愈君。君病久恍惚。何言神也。問(wèn)方載何書。曰。在丹溪心法。問(wèn)何療。曰。療郁。先生瞿然曰。得之矣。往余再喪妻。四喪子。復(fù)喪妹。最后喪母。骨肉之痛連綿不絕?？奁瘋?。五衷菀結(jié)。今茲之病。由郁生也。神告我矣。遂合一劑服之。即成寐。再服則通宵安寢。三日而起矣。友人來(lái)問(wèn)病者皆大驚。謂君遇茅山道士。授還魂丹耶。何起之驟也。遂醵錢。具餅餌酒果。羅庭中。為拜答神貺。時(shí)已甲夜矣。忽爐中有火。熒熒如炬。光照一室。友人皆見(jiàn)之。先生喜。占一聯(lián)曰。危而安。方識(shí)神功廣大。微之顯。莫言陰教虛無(wú)。更十年。讀書三山。忽一夜。前神復(fù)至。語(yǔ)曰。君何尚留此。其亟歸。謀避倭。時(shí)倭已遠(yuǎn)去。鄉(xiāng)人安居無(wú)恙。殊不以為然。第念神曩者救于垂絕。今豈我誕耶。因五鼓就道。徒步疾走二百里。以夜分抵家。明發(fā)即欲行。而家人及父皆不信。以告鄉(xiāng)人。鄉(xiāng)人咸揶揄。謂其騃。不得已。留二日。竟強(qiáng)父挈家去。止東城。未十日。倭以風(fēng)便突至。鄉(xiāng)人不及避。誅殺慘毒。至有一家無(wú)
先生弱冠時(shí)。肄業(yè)三山之開(kāi)元寺。社友十余人過(guò)之。送于寺門。至鐘樓下。一老人年可九十余。野服倚柱。立挽而語(yǔ)曰。在相法。君當(dāng)刑四子。時(shí)猶未娶。心惡之。又曰。無(wú)慍也。子雖晚。當(dāng)貴。已又曰。功名竟有。迍邅耳。時(shí)方年少氣銳。謂一第可立取。聞此愈怫然趣出。老人復(fù)笑挽曰。更有一言。門下多賢士。諸所言皆忤。默然怪之。他友人意其善相人也。問(wèn)焉。俱不答。再訪之。去矣。詢之僧。僧曰。無(wú)有也。越一歲。先生始婚。連產(chǎn)俱不育。己未。少師生。先生年四十五矣。為諸生。累舉不第。試多前列。而不及餼。乙丑。京口姜先生試首。年已五十一。心念已老。即饞無(wú)益。力讓次者。姜先生不可。乃受餼。戊辰。穆皇登極。詔選士充太學(xué)。遂得與焉。畿試復(fù)不第。久乃謁除。得九江別駕。鬼嘯于齋中。不為動(dòng)。齋故戰(zhàn)場(chǎng)也。芟而辟之。產(chǎn)五色芝。滿六載。移守養(yǎng)利州。州治。深入蠻夷中。拮據(jù)三載。欲歸不得。卒于官。老人所謂迍邅。豈不信哉。方滯學(xué)宮。家貧。歲常就塾。弟子有聲庠序者至二百余人。登科第者。累累不絕。在官時(shí)。延接諸生。教以經(jīng)義。多成名。而瑞昌科甲厄且七十年。署邑試士。首拔李汝祥。其年遂舉于鄉(xiāng)。門下之多賢亦不虛也。而當(dāng)守養(yǎng)利時(shí)。少師亦舉進(jìn)士。官翰林。細(xì)思老人邂逅數(shù)言。盡平生無(wú)一謬者。曩己卯歲。以攝郡代太守入計(jì)。遇善風(fēng)鑒者。謂先生有道骨。當(dāng)遇異人。驗(yàn)矣。
神術(shù)
賀朝用。綿竹人。少遇異人。授神術(shù)。百不失一。然深秘之。一假于相。有官將赴滇。別其署事州判溫君而栗。溫請(qǐng)?jiān)弧Ｏ壬h(yuǎn)行。何以教我。應(yīng)曰。祖公萬(wàn)福。但三日后。州前有小變。當(dāng)流血。溫大駭。徐曰。勿憂。非州事也。越三日。番人節(jié)拐爭(zhēng)于州前。果剚刃焉。幕景東時(shí)。滇南大旱。巡撫見(jiàn)吾陳公甚憂。召之相。君曰。須董太守至。乃可言之。陳曰。吾為一省主。顧不如郡守耶。對(duì)曰。不然。方今旱災(zāi)。惟云南一府。公之所轄廣矣。何可占。陳然之。促太守至。熟視之。曰。喜可賀矣。本月二十一日戌時(shí)。云當(dāng)合。有微雨。三更雷大鳴。黎明雨如注。非三寸不止。至期。言無(wú)一不酬。陳大奇之。以書薦于劉巡按。劉見(jiàn)之曰。吾雅不好星相。無(wú)已。姑視我子。察之曰。甚佳。名列賢書第幾。已而果然。其術(shù)多如此。后以任事。為人所嫉。構(gòu)下獄。嘆曰。數(shù)也。遂自引決。先謂妻曰。子亦不免。歿后。妻亦從之。
蔣侯授矛
劉白川景韶。在軍中夢(mèng)建業(yè)蔣侯從空授以丈八蛇矛。盤舞如飛。其卒也。夢(mèng)蔣侯以天樂(lè)來(lái)迎。凡文臣立軍功。神相之。要非偶然者。
朱書
邢如約。臨邑人。有度量。俗忌三足蟾。見(jiàn)者不祥。邢幼。從羣兒之塔莊。獲蟾。摯搦良久。釋之。卒不為祟。一日。雷電風(fēng)雨畫暝。有神人長(zhǎng)十余丈。冠黃金。朱衣白簡(jiǎn)。鬼物從之百數(shù)。麾幢鼓角。震耀耳目。邢匿囗下。神人曰。當(dāng)生者生。當(dāng)死者死。君何藏之深也。示之符雕篆字。隱隱見(jiàn)若富貴壽考。大昌厥后者?；字x。歷三日。流黃氣滿室中。朱書龍蛇狀盈幾。不可識(shí)。夏日與友之宿安店。月明熟臥。忽有聲若雷。從地起。友人墜榻下。邢臥自如。
假神
平湖金員。字汝規(guī)。為人樸而迂。家頗裕。人有稱貸。無(wú)不與。人既不復(fù)還。彼亦不復(fù)取。坐是家益落。一日。其孫病。求護(hù)于所謂朱八官神者。抵暮。有賊數(shù)人。打門而入。則自稱朱八官至矣。見(jiàn)其燈燭熒煌。則以為朱八官神靈顯應(yīng)若此。賊入臥內(nèi)。挈取衣被。其妻以為神惡其衣之穢也。則呼曰。朱八官。我衣非潔凈者。不須挈去。及賊倒囊篋。運(yùn)糧米。心竊疑之。比去。家一空。始知其為賊矣。年八十四。已見(jiàn)曾玄孫。行動(dòng)飲食如壯者。其壽蓋未量也。天其或者有以補(bǔ)之。
假妖
王海日華。少時(shí)。邑中迎春。里兒皆歡呼出觀。獨(dú)安坐讀書不輟。母岑太夫人謂曰。若亦暫往觀乎。答曰。觀春何若觀書。太夫人喜曰。兒是也。吾言悞矣。年十一。從里師錢希寵學(xué)。初習(xí)對(duì)句。月余習(xí)詩(shī)。又兩月余習(xí)文。數(shù)月之后。同學(xué)中諸生盡出其下。錢嘆異之。曰。歲終。吾無(wú)以教爾矣。縣令呵殿到塾。同學(xué)皆廢業(yè)擁觀。獨(dú)據(jù)案朗誦。若無(wú)睹。錢奇之。戲謂曰。爾獨(dú)不顧。令即謂爾倨傲。呵責(zé)及爾。且奈何。答曰。令亦人耳。視之奚為。我方誦書?？直艘嗪卧~呵責(zé)。錢因語(yǔ)父竹軒公曰。公子德器如是。斷非凡兒。十四歲時(shí)。讀書龍泉山寺。舊有妖祟。富家子數(shù)人。豪俠自負(fù)。莫之信。素侮寺僧。移入。信宿妖作。多有傷者。寺僧因復(fù)張皇其事。眾皆失氣。狼狽走歸。公獨(dú)留。居如常。妖亦旋止。僧咸以為異。假妖試之。每夜分。輒登屋號(hào)嘯?；蛲锻呤?。撼臥榻?；虺孙L(fēng)雨雷電之夕。奮擊門障。僧從屋隙中窺之。方檠燈端坐。神氣自若。輒私相嘆異。然益多方試之。月余技?xì)棥Ｒ驈娜輪?wèn)曰。向妖祟。諸人皆被傷。君能獨(dú)無(wú)恐乎。答曰。吾何恐。僧曰。諸人去后。君更有所見(jiàn)乎。答曰。吾何見(jiàn)。僧曰。此妖。但觸犯之。必露怪狀求勝。君安得獨(dú)無(wú)所見(jiàn)。公笑曰。吾見(jiàn)數(shù)沙彌為祟耳。諸僧色動(dòng)。疑覺(jué)其事。因佯謂曰。此豈吾寺中亡過(guò)諸師兄為祟耶。公笑曰。非是。乃見(jiàn)現(xiàn)在諸師弟耳。僧曰。君豈親見(jiàn)吾儕為之。但臆說(shuō)耳。華曰。吾雖非親見(jiàn)。然非爾輩親為。何以知吾之必有見(jiàn)也。寺僧因具言其情。且笑且謝曰。實(shí)以此試君。君。天人也。異時(shí)福德何可量。
精爽
梁觀。字大用。分巡潮州。廉介剛果。決獄如神。會(huì)天時(shí)久旱。觀齋沐禱神。雨下如注。沒(méi)于官。潮人哀思之。塑像于韓山書院祀之。觀雖沒(méi)。其精爽不迷。有祈輒應(yīng)。同庠謝孚為御史時(shí)。領(lǐng)兵平百家畬于潮。夜宿行臺(tái)。每夕。戶鐍無(wú)風(fēng)自擊。孚坦然不之疑。一日晨興。守門隸卒不來(lái)請(qǐng)鑰。孚怪問(wèn)之。守者曰。昨夜明公衣內(nèi)衣。往來(lái)中道。提鑰。將門盡開(kāi)。若有沉思者。時(shí)月色蒙蒙。某等于窗隙見(jiàn)之。第無(wú)命。不敢出耳。孚知其為觀之神也。恐隸卒驚。紿之曰。是我。是我。一時(shí)失記矣。至夕。鐍鑿如故。孚乃默曰。某奉命來(lái)靖一方。以大用平日之志。當(dāng)加陰相。使公私皆美。何作此態(tài)以相恐。又默戲之曰。大用博我奠耳。聲遂息。明日。具牲醴。即書院以祭。其后凡有捷。前夕。必夢(mèng)與之歡笑如生。
馬骙。解州人。與其兄主燕醫(yī)張圯館。圯卒而無(wú)子。為買地以葬。仍以居授其媼。后為松江同知。背疽?guī)孜?。一夕?mèng)圯夾視疾。明日尋愈。人以為圯之冥佑。圯、初為行人。使蜀。館稱多怪。人莫敢居。徑入。因夜坐觀書。忽壁上如人持梃而擊者三。觀書如故。不為動(dòng)。居父憂。廬中磬。不扣自鳴。燈下見(jiàn)馘影如斗。亦處之如常。祟弗能干。自松歸。渡江。會(huì)大風(fēng)陡作。舟師震懼。無(wú)人色。從容仰天祝曰。吾平生或欺君虐民。舟當(dāng)沉。否則風(fēng)亦當(dāng)息。此須自信得過(guò)。方敢如此。俄而風(fēng)恬浪妥。須臾數(shù)百里矣。
陸道判。嘉禾人。洪武初。薄游姑蘇。得一廢宅。先是居者多祟。遂以微價(jià)售于陸。始居之。張燈夜坐堂中。有二女笑語(yǔ)于前。陸知為怪。叱問(wèn)之。二女曰。妾乃大青、小青也。言訖躍出。陸急飛劍擊之。若中其臂。沒(méi)。早視劍處。庭下有大小冬青二樹(shù)。因斧之。其聲錚錚。啟下一石版。版數(shù)罌。滿貯黃白。陸遂用饒富。后贅沈氏。生萬(wàn)三。為江南富族之甲。已皆籍沒(méi)于官?！救f(wàn)三名秀?！?
李瀚。沁水人。為樂(lè)亭知縣。邑門外有古木數(shù)十章作祟。吏茲土者多病死。人為危之。公一日毀臺(tái)斬木。得朽骨若干。令野瘞焉。竟亦無(wú)他。后為南京戶部尚書。
熊翀。光州人。少年業(yè)南園。同事十余人。忽睹絕色女立松樹(shù)上。眾皆錯(cuò)愕。翀略不為動(dòng)。女尋滅。遂以刀刮樹(shù)皮。書曰。作怪風(fēng)雷滅。成形斧鋸分。明日夜半。雷劈之。后官南戶部尚書卒。武宗時(shí)已得恩典。世廟立。夢(mèng)稱臣南京戶部尚書熊翀見(jiàn)。明日咨大臣。稱其豐表峻越。賈閣老南塢以先朝名大臣對(duì)。再賜祭。不但懾鬼魅。且聲靈通帝座矣。
孫繼先。盂縣人。以御史憂居。嘗乘馬之里社。逢路人。指公前有緋衣婦人卻行去。曰。孫御史來(lái)。吾不敢過(guò)盂縣界。公馳馬即之。入于牛羣。迄不見(jiàn)。明年。民病孛囗頁(yè)瘴。自山以西。死者數(shù)十萬(wàn)。獨(dú)盂不被疫。人以此甚奇之。
高唐州驛舍。夜有鬼物自空中過(guò)。車馬人畜之聲一一可辨。亦曰海市。
避正人
蘭溪北隅。明遠(yuǎn)樓左偏。一區(qū)穹窿其顛。周密四傍。圣之以白。竅其前。若圜月形。障以紙。天光照映。虛明瑩徹。常若月在其所而無(wú)虧也。扁為月區(qū)。文懿公游其上。倦而假寐。有二鬼來(lái)瞷。驚曰。章大人在此。奈何。其一欲避去。一曰。奉命灑掃。俟北斗使者攝獄。如何可違。方逡巡未決。公隱隱聞之。曲肱未動(dòng)。久之。聲漸遠(yuǎn)。乃起歸家。數(shù)日。門人王覺(jué)言醫(yī)士夢(mèng)一鬼。兩股流血。泣曰。不避正人。為主者所撻。乞藥傅創(chuàng)。公笑曰。正人亦何須避。
役鬼
王弼。字良輔。秦州人。游學(xué)延安北。遂為龍沙宣慰司。奏差龍沙。即世謂察罕腦兒者也。弼以剛正忤上官去。隱于醫(yī)。至正二年。吉巫王萬(wàn)里與從子尚賢賣卜龍沙市。冬十一月。弼往謁焉。忿其語(yǔ)侵坐。折辱之。萬(wàn)里恚甚。驅(qū)鬼物懼弼。弼夜坐。讀金縢篇。忽聞窗外悲嘯聲。啟戶視之?？胀ピ旅鳠o(wú)有也。翼日。晝哭于門。且稱冤。弼召視鬼者。厭之弗能勝。弼乃祝曰。豈予藥殺爾耶。茍非予。當(dāng)白爾冤。鬼曰。兒閱人多。惟翁可托。故來(lái)訴翁。非有他也。翁若果白兒冤。宜集壽俊十人為之征。弼曰?？伞Ｈ思燃?。鬼曰。兒。周氏女也。居大同豐州之黑河。父和卿。母張氏。生時(shí)月在庚。故小字為月西。年十六。母疾。父召王萬(wàn)里占之。因識(shí)其人。母死百有五日。當(dāng)重紀(jì)至元三年秋九月丙辰。父醉臥。兄樵未還。兒偶步墻陰。萬(wàn)里以兒所生時(shí)日禁呪之。兒昏迷瞪視。不能語(yǔ)。萬(wàn)里負(fù)至柳林。反接于樹(shù)。先剃其發(fā)。纏以彩絲。次穴胸割心若肝暨眼、舌、耳、鼻、爪、指之屬。粉而為丸。納諸匏中。復(fù)束紙作人形。以呪劫制。使為奴。稍怠。舉針刺之。蹙額而長(zhǎng)號(hào)。昨以翁見(jiàn)辱。乃遣報(bào)翁。兒心弗忍也。翁倘憐之。勿使銜冤九泉。兒誓與翁結(jié)為父子。在坐諸父慎毋泄。泄則禍將及。言訖?？抻ｅ龉彩苏呓詾⑻?。條書月西辭。聯(lián)署其名。潛白于縣?？h審之如初。急逮萬(wàn)里叔侄鞫之。始猶撐拒。月西與之相反復(fù)。甚苦。且請(qǐng)錄其行橐。遂獲符章、印尺、長(zhǎng)針、短釘、諸物。萬(wàn)里乃引伏云。萬(wàn)里。廬陵人。售術(shù)至興元。逢劉煉師。授以采生法。大概如月西言。萬(wàn)里勿之信。劉于囊間解五色帛。中貯發(fā)如彈丸。指曰。此咸寧李延奴。天歷二年春二月。為吾所錄。爾能歸錢七十五緡。當(dāng)令給侍左右。萬(wàn)里欣然諾。劉禹步焚符祝之。延奴空中言曰。師命我何之。劉曰。爾當(dāng)從王先生游。先生。仁人也。殊無(wú)苦。萬(wàn)里如約。酬錢。并盡受其術(shù)。復(fù)經(jīng)房州。遇鄺生者。與語(yǔ)意合。又獲奉元耿頑童奴之。其歸餞。數(shù)如劉。今與月西為三人矣。劉戒萬(wàn)里。終身勿近牛犬肉。近忘之。因啖牛心炙。事遂敗。倘復(fù)何言?？h移文豐州。追和卿為左驗(yàn)。和卿頗疑之。雜處稠人內(nèi)。弼陽(yáng)問(wèn)。誰(shuí)為爾父。月西從壁隙呼曰。黑衣而蒲冠者是也。和卿慟。月西亦慟。慟已。歷叩家事。慰勞如平生。官為具成案。上大府。萬(wàn)里瘐死于獄。部使者慮囚。召月西置對(duì)。弗答。吏罵曰。獄由爾興。今反不語(yǔ)耶。月西曰。殺我者既伏辜矣。喋喋將何為。尚賢竟以賂免。初。弼訴縣歸。親賓持壺觴樂(lè)之。忽聞對(duì)泣聲。弼詢之。鬼曰。我耿頑童、李延奴也。月西冤已伸。翁寧不憫我二人邪。弼難之。頑童曰。月西與翁約為父子。而吾獨(dú)非翁兒女邪。何相遇厚薄之不齊也。弼不得已。再往縣入牒。官逮頑童父德寶。延奴父福保。至其所驗(yàn)之。皆如和卿。而鄺與劉不具里居。竟莫致云。自是三鬼留弼家。晝相隨行。夜同弼臥起。雖不見(jiàn)形。其聲瑯然。弼因從容問(wèn)曰。衛(wèi)門當(dāng)有神。爾曷從入。月西曰。無(wú)之。但見(jiàn)繪像懸戶上耳。曰。吾欲爇象泉賜爾何如。曰。無(wú)所用也。曰。爾之精氣能久存于世乎。曰。數(shù)至則散矣。二僧見(jiàn)弼。一華衣。一衣弊服。華衣者居右。月西曰。爾為某惡行。萌某邪心。尚敢據(jù)人上乎。彼服雖弊。終為端人耳。命易其位。僧失色起去。頑童善歌。遇弼飲。則唱漢東山及他樂(lè)府為壽。弼連以酒酹地。頑童輒醉。應(yīng)對(duì)皆失倫?？蛻蛞怎４?。頑童怒曰。幾蜇吾喉吻。何物小子。惡劇至此。嘵嘵然。數(shù)其陰事不止?？蛻M而遁。月西尤號(hào)黠慧。時(shí)與弼諸子相謔。言辭多滑稽。諸子或理屈。向有聲處擊之。月西大笑曰。鬼無(wú)形。兄何必然。徒見(jiàn)其不知也。凡八閱月。始寂寂無(wú)聞。洪武四年。有司異其能。薦入京司。賜衣一襲。遣歸。
鬼道姓名
賈節(jié)婦陸氏。徐州人。舉人王鄰女弟。頗解文事。夜讀史。至舜誅四兇。心疑之。曰。何物四兇。乃敢爾耶。忽窗外有四鬼物。各道姓名以應(yīng)。曰。某等在此。啟戶視之。寂無(wú)所見(jiàn)。媼遂得怖疾而終。年八十余矣。
鬼報(bào)恩
青州益都尉某華人云。初在鄉(xiāng)。累舉不捷。居郊野。一夕。有盜雨中穿窬而入。謂盜曰。汝冒雨穴壁。必不得已。盜曰。我營(yíng)卒也。因博輸。不敢歸。乃來(lái)相擾。尉曰。吾有絹二匹。取贈(zèng)之。盜謝去。復(fù)詣營(yíng)。請(qǐng)于軍尉。得不治罪。后將就試。卒忽出燈下。曰。某前蒙恩。誓必報(bào)。今不幸歿于軍。既而赴舉試。前盜以所試題送出。三場(chǎng)皆然。悉不差謬。果獲高薦。至南省亦然。已而登第。卒又見(jiàn)曰。若遇益都尉。不可不受。有數(shù)人負(fù)命者在彼。至?xí)r。某亦當(dāng)往相助。后果尉是邑。到官未幾。有告羣盜聚某村林中者。尉率眾往捕。會(huì)馬駿。獨(dú)尉與一廳吏先至其地。羣盜望見(jiàn)。皆俯伏就執(zhí)。
鬼怪
元末有羅文節(jié)者。廬陵人。以掾吏督造至樂(lè)安。憩廨中?；蚋嬉怨砦锼鶓{。不可居。笑曰。惡有是。酣飲而臥。漏下十刻。月色微明。見(jiàn)一丈夫。長(zhǎng)而青。立與檐齊。奮起執(zhí)之曰。爾來(lái)矣。爾來(lái)矣。應(yīng)時(shí)而滅。比明視之。并廨有大樹(shù)甚茂。人祀為神。曰。怪在爾矣。歷數(shù)其罪。用竹楔釘之。樹(shù)枯。怪亦隨止。后官至瀘州同知。年八十。官雖不顯。而生平勁挺不可奪。乃知鬼所長(zhǎng)者正人。不必盡達(dá)官也。
冥獄
邵溥。字公清?？倒?jié)先生之孫。紹興二十年。為眉州守郡。有貴客。素以持郡縣長(zhǎng)短。通賕謝為業(yè)。二千石來(lái)者。多委曲結(jié)奉。邵雖外盡。而凡以事請(qǐng)。輒不答。客銜之。會(huì)轉(zhuǎn)運(yùn)副使吳某從襄陽(yáng)來(lái)。多以襄人自隨。分屬州取奉。邵獨(dú)不與。客知吳已怒。乃誣邵過(guò)惡數(shù)十條以陷。吳大喜。立奏之。未得報(bào)。即逮邵系獄成都。獄司理參軍韓汴。懦。吳擇深刻吏僉判楊均鞫之。眉州都監(jiān)鄧安民以謹(jǐn)力得邵意。主倉(cāng)庾之出入。首錄置獄。十?dāng)?shù)日掠死。其家乞收葬。不許。裸其尸驗(yàn)之。邵懼。每問(wèn)即承。如是半月許。眉之吏民連系數(shù)百。死者且十余輩。提點(diǎn)刑獄縉云周彥約綰。知其冤。亟自嘉州親詣疏決。邵乃得出。閱實(shí)其罪無(wú)有也。但得其小酒饋游客及用官紙?jiān)龜?shù)過(guò)多等。方具獄。楊即死。獄吏數(shù)人繼亡。明年。邵坐貶三官。歸犍為之西山。其社眉山士人史某正燕處。人邀迎出門。從者百余。繡衫花帽。馭卒控大馬。甚神駿。上馬絕馳。目不容啟。到一甲第。朱門三重。洞開(kāi)。從中以入。史欲趨至客次。馭者不可。徑造廳事。座上緋綠數(shù)十。皆揖。史東向辭曰。身是布衣。安得對(duì)尊客如此。其一人曰。今日之事。公為政。何必辭。吏前白曰。帝召公治鄧安民獄。今來(lái)也。俟君登科畢。即奉迎矣。史不獲已。就坐。欠伸而悟。不為家人言。密書之。又明年。赴廷試。過(guò)荊南。時(shí)吳適帥荊。得疾。親見(jiàn)鬼物往來(lái)其前。避正室不敢居。無(wú)幾而死。史還至夔峽。小疾。語(yǔ)同舟者曰。吾當(dāng)死。幸報(bào)吾家。令取去年秋所書觀之可知也。是夕果卒。又二年。所謂貴客者。暴亡于成都驛舍。又明年十一月。邵見(jiàn)安民露首持文書來(lái)白曰。安民冤已得伸。陰獄已具。須公來(lái)證之。公無(wú)罪也。揮牘尾。請(qǐng)書名。已而復(fù)進(jìn)曰。有名無(wú)押字。不可用。邵又花書之。始去。邵知不免。盛具延親賓樂(lè)飲。踰六日。正食間。覺(jué)腸中微痛。卻醫(yī)藥。具衣冠待盡。中夜卒。溥得家學(xué)之傳。洛黨被禍。伊川沒(méi)時(shí)。人皆避匿。吊不敢往。志不敢作。溥獨(dú)素衣白馬會(huì)葬。蓋真知道者。
冥司牌
張才。少與鄭生者善。嘗夢(mèng)冥司遣一卒持牌。書才及鄭名。攝之。既至。主者檢其籍曰。張某猶有二年。鄭某系獄。閱數(shù)日。鄭果物故。才尋舉鄉(xiāng)薦。又夢(mèng)至-冥府。守者名呼才曰。葉落凋相公請(qǐng)見(jiàn)。居頃之。一人。青衣絲絳。自內(nèi)出。從者曰。是葉落凋相公。語(yǔ)才曰。爾壽止三十二。緣心地好。增算倍之。才趨前謝。游遨阛阓間。忽仆馬擁從甚都。其乘輿者。烏紗幞頭。緋衣金帶。葉策一蹇從。見(jiàn)才傍立。遂步擁向神曰。此張某。神揖才如葉語(yǔ)。且云。已改注祿籍。神去。葉留后。速才歸。才曰。乘輿者為誰(shuí)。葉曰。天下都城隍。語(yǔ)既而別。才覺(jué)。流汗被體。后才以子琳貴。棄其淶水學(xué)諭歸。年已六十。又四年卒。果符前夢(mèng)。