明嗣祖沙門(mén) 費(fèi)隱通容 輯著
居士 夏春暉 龔士龍 較
福州西禪懶菴鼎需禪師。徧參名宿。法無(wú)異味。歸里結(jié)菴於姜峯絕頂。不下山者三年。妙喜菴于洋嶼。師之友彌光。與師書(shū)云。菴主手段。與諸方別。可來(lái)少欵何如。師不答。光以計(jì)邀師飯。師往赴之。會(huì)妙喜為諸徒入室。師隨喜焉。妙喜舉僧問(wèn)馬祖如何是佛。祖曰即心是佛。汝作麼生。師下語(yǔ)。妙喜詬之曰。汝見(jiàn)解如此。敢妄為人師耶。鳴鼓普說(shuō)。訐其平生珍重得力處。排為邪解。師淚交頤。不敢仰視。默計(jì)曰。我之所證。既為所排。西來(lái)不傳之旨。豈止此耶。遂歸心弟子之列。一日喜問(wèn)曰。內(nèi)不放出。外不放入。正恁麼時(shí)如何。師擬開(kāi)口。喜拈竹篦劈脊連打三下。師於此大悟。厲聲曰。和尚已多了也。喜又打一下。師禮拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。遂印以偈云。頂門(mén)竪亞摩醯眼。肘後斜懸?jiàn)Z命符。瞎卻眼卸卻符。趙州東壁掛葫蘆。於是聲名喧動(dòng)叢林。
通容曰。大慧鉗鎚爐鞴。高出諸方。故相從者多。而得法者亦盛。于長(zhǎng)樂(lè)洋嶼菴。僅五十日。打發(fā)十一人開(kāi)悟。懶菴亦是其數(shù)。且懶菴已出頭為人。尚訐其平日珍重得力處。排為邪解。使他氣宇索然。向咽喉一拶。直得頂門(mén)開(kāi)眼。此非大慧孰能歟。
慶元府育王佛照德光禪師。臨江軍彭氏子。志學(xué)之年。依本郡東山光化寺吉禪師落髮。一日入室。吉問(wèn)。不是心不是佛不是物。是什麼。師罔措。遂致疑。通夕不寐。次日詣方丈請(qǐng)益。昨日蒙和尚垂問(wèn)。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌更要我與汝下註腳在。拈棒劈脊打出。師於是有省。後謁月菴果應(yīng)菴華百丈震。終不自肯。適大慧領(lǐng)育王。四海英材鱗集。師亦與焉。大慧室中問(wèn)師。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語(yǔ)。不得無(wú)語(yǔ)。師擬對(duì)。慧便棒。師豁然大悟。從前所得。瓦解氷消。
通容曰。佛照於吉師機(jī)下有省。又謁諸大老。終不自肯。以藕斷絲未斷也。大慧與他海水逆流。而江湖傾覆矣。
福州玉泉曇懿禪師。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住興化祥雲(yún)。法席頗盛。大慧入閩。知其所見(jiàn)未徹。致書(shū)令來(lái)。師遲遲。慧小參。且痛斥。仍榜告四眾。師不得已。破夏謁之。慧鞠其所證。既而曰。汝恁麼見(jiàn)解。敢嗣圓悟老人耶。師退院親之。一日入室。慧問(wèn)。我要個(gè)不會(huì)禪底做國(guó)師。師曰。我做得國(guó)師去也。慧喝出。居無(wú)何。慧語(yǔ)之曰。香巖悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。師乃頓明。
通容曰。臨濟(jì)家法。驅(qū)耕夫之牛。奪飢人之食。大慧訐鼎需平生珍重。排為邪解。傍曇懿所見(jiàn)未諦。痛斥其非。令他當(dāng)機(jī)撒手。直下翻身。可謂是其人矣。
近禮侍者。三山人。久侍大慧。甞默究竹篦話。無(wú)所入。一日入室罷。求指示。慧曰。汝是福州人。我說(shuō)個(gè)喻向汝。如將名品茘枝。和皮殼一時(shí)剝了。以手送在汝口裡。祇是汝不解吞。師不覺(jué)失笑曰。和尚吞卻即[祧-兆+（囟-乂+夕）]事。慧後問(wèn)師曰。前日吞了底茘枝。祇是汝不知滋味。師曰。若知滋味。轉(zhuǎn)見(jiàn)[祧-兆+（囟-乂+夕）]事。
通容曰。大慧說(shuō)亦說(shuō)得是。近禮解亦解得親。但平沙落鴈一句。作麼生道。
提刑吳偉明居士。字元昭。久參真歇了禪師。得自受用為極致。後謁大慧於洋嶼菴。隨眾入室。慧舉無(wú)佛性話問(wèn)之。公擬答。慧以竹篦便打。公無(wú)對(duì)。遂留咨參。一日慧謂曰。不須呈伎倆。直須啐地拆曝地?cái)唷７綌车蒙馈Ｈ舻o呈伎倆。有甚了期。即辭去。道次延平。倐?cè)黄跷颉＿B書(shū)數(shù)頌寄慧。皆室中所問(wèn)者。有曰。不是心。不是物。不是物。通身一具金鎻骨。趙州親見(jiàn)老南泉。解道鎮(zhèn)州出蘿蔔。慧即說(shuō)偈證之曰。通身一具金鏁骨。堪與人天為軌則。要識(shí)臨濟(jì)小廝兒。便是當(dāng)年白拈賊。
通容曰。偉明雖悟一具金鏁骨。則不無(wú)。若遇敲骨取髓底人。管取納欵有分。然而能為白拈賊。則與臨濟(jì)同參矣。
內(nèi)翰曾開(kāi)居士。字天遊。久參圓悟。暨往來(lái)大慧之門(mén)有日矣。紹興辛未。佛海補(bǔ)三衢光孝。公與超然居士趙公訪之。問(wèn)曰。如何是善知識(shí)。海曰。燈籠露柱。貓兒狗子。公曰。為什麼贊即歡喜。毀即煩惱。海曰。侍郎曾見(jiàn)善知識(shí)否。公曰。某三十年參問(wèn)。何言不見(jiàn)。海曰。向歡喜處見(jiàn)。煩惱處見(jiàn)。公擬議。海震聲便喝。公擬對(duì)。海曰。開(kāi)口底不是。公開(kāi)然。海召曰。侍郎向甚處去也。公猛省。遂點(diǎn)頭。說(shuō)偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機(jī)漏泄。有人更問(wèn)意如何。拈起拂子劈口截。海曰。也祇得一橛。
通容曰。一個(gè)死曾開(kāi)。被佛海弄成活天遊。然佛海猶謂祇得一橛。且道是那一橛。參。
洪州百丈山懷海禪師者。福州長(zhǎng)樂(lè)人也。師侍馬祖行次。見(jiàn)一群野鴨飛過(guò)。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過(guò)去也。祖遂搊師鼻。負(fù)痛失聲。祖曰。又道飛過(guò)去也。師於言下有省。師再參。侍立次。祖目視繩牀角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開(kāi)兩片皮。將何為人。師取拂子竪起。祖曰。即此用。離此用。師擬掛拂子於舊處。祖震威一喝。師直得三日耳聾。師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺(jué)吐舌。師曰。子已後莫嗣馬祖去麼。檗曰。不然。今日因和尚舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是如是。見(jiàn)與師齊。減師半德。見(jiàn)過(guò)於師。方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。檗便禮拜。
通容曰。黃檗因百丈舉馬祖一喝明機(jī)。終嗣百丈。而不嗣馬祖。以親聞而面稟故也。百丈猶疑之曰。子以後莫嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和尚舉。得見(jiàn)馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。此雖棒下無(wú)生忍。臨機(jī)不見(jiàn)師。而亦師承為萬(wàn)古法要。人面稟嘉猷。有蒙受用。不可欺心故也。又明主張此門(mén)。必不可無(wú)師承。而濫外道也。
韶州雲(yún)門(mén)山光奉院文偃禪師。以己事未明。往參睦州。州纔見(jiàn)來(lái)。便閉卻門(mén)。師乃扣門(mén)。州曰誰(shuí)。師曰某甲。州曰。作甚麼。師曰。己事未明。乞師指示。州開(kāi)門(mén)。一見(jiàn)便閉卻。師如是連三日扣門(mén)。至第三日。州開(kāi)門(mén)。師乃拶入。州便擒住曰。道道。師擬議。州便推出曰。秦時(shí)[車(chē)*度]轢鑽。遂掩門(mén)。損師一足。師從此悟入。
通容曰。睦州向銀山鐵壁。令雲(yún)門(mén)拶入。故雲(yún)門(mén)得氣宇如王。自在無(wú)比。藏身北斗。獨(dú)步東山。乃至為人打翻。露布葛藤。剪卻常情見(jiàn)解。格外縱擒。言前定奪。非上根利器。莫能窺其彷彿。真為受睦州毒氣深。而為人手段辣也。
襄州洞山守初宗慧禪師。初參雲(yún)門(mén)。門(mén)問(wèn)。近離甚處。師曰查渡。門(mén)曰。夏在甚處。師曰。湖南報(bào)慈。曰幾時(shí)離彼。師曰八。月二十五門(mén)。曰放。汝三頓。棒師至明日。卻上問(wèn)訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過(guò)在甚麼處。門(mén)曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。師於言下大悟。遂曰。他後向無(wú)人煙處。不蓄一粒米。不種一莖菜。接待十方往來(lái)。盡與他抽釘拔楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地。作個(gè)無(wú)事衲僧。豈不快哉。門(mén)曰。汝身如椰子大。開(kāi)得如許大口。師便禮拜。
通容曰。古人田地穩(wěn)密。故能據(jù)定乾坤。把住要關(guān)。於接對(duì)次。自然令人開(kāi)發(fā)。故雲(yún)門(mén)放守初三頓棒。直得疑聚不已。再與提持。便乃七通八達(dá)。今人於接對(duì)次。或有機(jī)用。唯恐人之不信。又復(fù)與他重新解說(shuō)一遍。使人愈明白。而愈轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。縱有多般施設(shè)。亦唯清風(fēng)過(guò)耳也。
澧州欽山文邃禪師。福州人也。少依杭州大慈山寰中禪師受業(yè)。時(shí)巖頭雪峯在眾。覩師吐論。知是法器。相率遊。二大士各承德山印記。師雖屢激揚(yáng)。而終然凝滯。一日問(wèn)德山曰。天王也恁麼道。龍?zhí)兑岔N道。未審和尚作麼生道。山曰。汝試舉天王龍?zhí)兜赖卓础煍M進(jìn)語(yǔ)。山便打。師被打。歸延壽堂曰。是則是。打我太煞。巖頭曰。汝恁麼道。後不得道見(jiàn)德山來(lái)。後於洞山言下發(fā)解。乃為之嗣。
通容曰。德山打欽山。乃本色鉗鎚。而欽山當(dāng)機(jī)不薦。及謂打我太煞。則三公同遊。利鈍自見(jiàn)。後於洞山言下發(fā)解。則機(jī)用輭弱。益可知矣。雖然發(fā)解之後。德山向施鉗鎚。皆受用得著。人亦知乎。
舒州投子義青禪師。青社李氏子。七齡頴異。往妙相寺出家。試經(jīng)得度。習(xí)百法論。未幾嘆曰。三祗途遠(yuǎn)。自困何益。乃入洛聽(tīng)華嚴(yán)。義若貫珠。甞讀諸林菩薩偈。至即心自性。猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄遊宗席。時(shí)圓鑑禪師居會(huì)聖巖。一夕夢(mèng)畜青色鷹。為吉徵。屆旦師來(lái)。鑑禮延之。令看外道問(wèn)佛不問(wèn)有言不問(wèn)無(wú)言因緣。經(jīng)三載。一日問(wèn)曰。汝記得話頭麼。試舉看。師擬對(duì)。鑑掩其口。師了然開(kāi)悟。遂禮拜。鑑曰。汝妙悟玄機(jī)耶。師曰。設(shè)有也須吐卻。時(shí)資侍者在旁曰。青華嚴(yán)今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更忉忉。我即便嘔。自此復(fù)經(jīng)三年。鑑時(shí)出洞下宗旨示之。悉皆妙契。付以太陽(yáng)頂相皮履直裰。囑曰。代吾續(xù)其宗風(fēng)。無(wú)久滯此。善宜護(hù)持。遂書(shū)偈送曰。須彌立太虗。日月輔而轉(zhuǎn)。群峯漸倚他。白雲(yún)方改變。少林風(fēng)起叢。曹溪洞簾卷。金鳳宿龍巢。宸苔豈車(chē)碾。令依圓通秀禪師。師至彼。無(wú)所參問(wèn)。唯嗜睡而已。執(zhí)事白通曰。堂中有僧。日睡。當(dāng)行規(guī)法。通曰是誰(shuí)。曰青上座。通曰未可。待與按過(guò)通即拽杖入堂。見(jiàn)師正睡。乃擊牀訶曰。我這裡無(wú)閑飯。與上座喫了打眠。師曰。和尚教某何為。通曰。何不參禪去。師曰。美食不中飽人喫。通曰。爭(zhēng)奈大有人不肯上座。師曰。待肯堪作甚麼。通曰。上座曾見(jiàn)甚麼人來(lái)。師曰浮山。通曰。恠得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈。繇是道風(fēng)籍甚。
通容曰。易曰。鼎折足。覆公餗。言其不勝任也。洞山之道。傳雲(yún)居膺。膺傳同安丕。丕傳同安志。志傳梁山觀。觀傳太陽(yáng)玄。至玄無(wú)正傳。遂將衣鉢。寄托與浮山鑑。既久而得投子青。青後始有芙蓉楷丹霞淳真歇了諸公出世。道滿天下。是知洞上之宗。至投子青為中興。青公於洞上宗旨。悟入玄微。不落沁漏。故能起太陽(yáng)之既墜。振寶鏡之將埋。唯公得其勝任。雖然浮山鑑。法眼不明。關(guān)吏不嚴(yán)。雖青公亦無(wú)深造。且鼎足折。公餗覆。吾知其不勝任矣。以有浮山鑑。始有投子青。以有投子青。始能中興其道。易曰。君子知微知彰。知柔知?jiǎng)偂Ｈf(wàn)夫之望二公以之。
鼎州德山宣鑒禪師。簡(jiǎn)州周氏子。早歲出家。依年受具。精究律藏。於性相諸經(jīng)。貫通旨趣。常講金剛般若。時(shí)謂之周金剛。甞謂同學(xué)曰。一毛吞海。海性無(wú)虧。纖芥投鋒。鋒利不動(dòng)。學(xué)與無(wú)學(xué)。唯我知焉。復(fù)聞南方禪席頗盛。師氣不平。乃曰。出家兒千劫學(xué)佛威儀。萬(wàn)劫學(xué)佛細(xì)行。不得成佛。南方魔子敢言。直指人心。見(jiàn)性成佛。我當(dāng)摟其窟穴。滅其種類(lèi)。以報(bào)佛恩。遂擔(dān)青龍疏鈔至澧陽(yáng)。路上見(jiàn)一婆子賣(mài)餅。因息肩買(mǎi)餅點(diǎn)心。婆指擔(dān)云。這個(gè)是什麼文字。師曰。青龍疏鈔。婆曰。講何經(jīng)。師曰。金剛經(jīng)。婆曰。我有一問(wèn)。汝若答得。施與點(diǎn)心。若答不得。且別處去。金剛經(jīng)道。過(guò)去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得。未審上座點(diǎn)那個(gè)心。師無(wú)語(yǔ)。遂往龍?zhí)丁Ｖ练ㄌ迷弧＞庙扆執(zhí)丁＜昂醯絹?lái)。潭又不見(jiàn)。龍又不現(xiàn)。潭引身曰。子親到龍?zhí)丁煙o(wú)語(yǔ)。遂捿止焉。一夕侍立次。潭曰。更深何不下去。師珍重便出。卻回曰。外面黑。潭點(diǎn)紙燭度與師。師擬接。潭復(fù)吹滅。師於此大悟。便禮拜。潭曰。子見(jiàn)個(gè)甚麼。師曰。從今向去。更不疑天下老和尚舌頭也。至來(lái)日。龍?zhí)蛾呑Ｖ^眾曰。可中有個(gè)漢。牙如劍樹(shù)。口似血盆。一棒打不回頭。他時(shí)向孤峯頂上。立吾道去在。師將疏鈔。堆法堂前。舉火炬曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虗。竭世樞機(jī)。似一滴投於巨壑。遂焚之。於是禮辭。
通容曰。德山氣宇自衝昂。在蜀講解。聲壓遐邇。初聞南方即心即佛之道。即欲摟滅窟族。此之氣槩。固不凡矣。及逢婆子詰問(wèn)三心。而不將義理應(yīng)對(duì)。亦不強(qiáng)辯抑人。須知有太公之道。而無(wú)欺心自負(fù)。吾知師之講解。斷非今時(shí)類(lèi)也。因婆得參龍?zhí)丁６執(zhí)兑嘀獛熤骱瘛９示訒?huì)下相為折剉。令其技窮謀盡。一夕吹滅紙燭。要渠頭首自落。故德山絕無(wú)情見(jiàn)。而殺氣逼人也。以此為人。為人極徹。以此殺人。殺人見(jiàn)血。其猶千里萬(wàn)里鈍銕一條。故德山宗風(fēng)。高出宇宙者也。
秀州華亭船子德成禪師。節(jié)操高邈。度量不群。自印心於藥山。與道吾雲(yún)巖。為同道交。洎離藥山。乃謂二同志曰。公等應(yīng)各據(jù)一方。建立藥山宗旨。余率性疎野。唯好山水。樂(lè)情自遣。無(wú)所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主。指一人來(lái)。或堪雕琢。將授生平所得。以報(bào)先師之恩。遂分?jǐn)y至秀州華亭。泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來(lái)之者。時(shí)人莫知其高蹈。因號(hào)船子和尚。道吾後到京口。遇夾山上堂。僧問(wèn)。如何是法身。山曰。法身無(wú)相。曰如何是法眼。山曰。法眼無(wú)瑕。道吾不覺(jué)失笑。山便下座。請(qǐng)問(wèn)道吾。某甲適來(lái)祇對(duì)這僧話。必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世。未有師在。山曰。某甲甚處不是。望為說(shuō)破。吾曰。某甲終不說(shuō)。請(qǐng)和尚卻往華亭船子處去。山曰。此人如何。吾曰。此人上無(wú)片瓦。下無(wú)卓錐。和尚若去。須易服而往。山乃散眾。束裝直造華亭。船子纔見(jiàn)。便問(wèn)。大德住甚麼寺。山曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似似個(gè)甚麼。山曰。不是目前。法師曰。甚處學(xué)得來(lái)。山曰。非耳目之所到。師曰。一句合頭語(yǔ)。萬(wàn)劫繫驢橛。師又問(wèn)。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬開(kāi)口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰道道。山擬開(kāi)口。師又打。山豁然大悟。乃點(diǎn)頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。由遂問(wèn)拋綸擲鈎。師意如何。師曰。絲懸綠水浮定有無(wú)之意。山曰。語(yǔ)帶玄而無(wú)路。舌頭談而不談。師曰。釣盡江波金鱗始遇。山乃掩耳。師曰。如是如是。乃囑曰。汝向去。直須藏身處沒(méi)蹤跡。沒(méi)蹤跡處莫藏身。吾二十年在藥山。祇明斯事。汝今既得。他後莫住城隍聚落。但向深山裡钁頭邊。覔取一個(gè)半個(gè)。接續(xù)無(wú)令斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍黎。山乃回首。師竪起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。
通容曰。夾山若不是道吾與他指引於船子處。決不能開(kāi)發(fā)。故夾山悟道。而道吾有功也。然夾山受船子囑付。尚復(fù)頻頻回顧。心猶未死。何也。覺(jué)範(fàn)謂。信力尚微。未大通徹。余謂覺(jué)範(fàn)只知其一。不知其二。吾謂船子雖有深錐痛劄之功。而亦有紆遲鈍置之過(guò)。蓋夾山既在棒下翻身。又復(fù)授他程途之跡。謂汝向去直須藏身處沒(méi)蹤跡。沒(méi)蹤跡處莫藏身。又云。吾二十年在藥山。祇明斯事。致使夾山重復(fù)遲疑。將謂別有不能徹信到底。所謂師家若有實(shí)法與人。土亦難消。正此意也。故夾山雖信力未大通徹。而船子實(shí)有紆遲鈍置之過(guò)也。故曰金屑雖貴。落眼成翳。何況以二十年中拖帶蘊(yùn)藉。將為事耶。雖然船子見(jiàn)夾山疑為別有。竭力為渠覆舟而死。使他剿除。所謂解鈴須是繫鈴人。千古獨(dú)師大哉。
漳州三平義忠禪師。福州楊氏子。初參石鞏。鞏常張弓架箭接機(jī)。師詣法席。鞏曰看箭。師乃撥開(kāi)胷曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏乃彈弓弦三下。師乃禮拜。鞏曰。二十年張弓架箭。祇射得半個(gè)聖人。遂抝折弓箭。
通容曰。門(mén)庭高。機(jī)鋒峻。非大造就。不敢入頭。若得入頭。自然七穿八穴。石鞏三平以之。雖然三平末後。猶被石鞏勾瞞卻也不知。
澧州洛浦山元安禪師。鳳翔麟遊人也。丱年出家。具戒。通經(jīng)論。問(wèn)道臨濟(jì)。後為侍者。濟(jì)甞對(duì)眾美之曰。臨濟(jì)門(mén)下一隻箭。誰(shuí)敢當(dāng)鋒。師蒙印可。自謂已足。一日侍立次。有座主參濟(jì)。濟(jì)問(wèn)。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此人是同是別。主曰。明得即同。明不得即別。師曰。這裡是甚麼所在。說(shuō)同說(shuō)別。濟(jì)顧師曰。汝又作麼生。師便喝。濟(jì)送座主。回問(wèn)師。汝豈不是適來(lái)喝老僧者。師曰是。濟(jì)便打。師後辭濟(jì)。濟(jì)問(wèn)。甚處去。師曰。南方去。濟(jì)以拄杖劃一劃曰。過(guò)得這個(gè)便去。師乃喝。濟(jì)便打。師作禮而去。濟(jì)明日陞堂曰。臨濟(jì)門(mén)下。有個(gè)赤梢鯉魚(yú)。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰(shuí)家虀甕裡淹殺。師遊歷罷。直往夾山。卓菴經(jīng)年。不訪夾山。山脩書(shū)令僧馳往。師接便坐卻。再展手索。僧無(wú)對(duì)。師便打曰。歸去。舉似和尚。僧回舉似。山曰。這僧若開(kāi)書(shū)。三日內(nèi)必來(lái)。若不開(kāi)書(shū)。斯人救不得也。師果三日後至。見(jiàn)夾山不禮拜。乃當(dāng)面叉手而立。山曰。鷄棲鳳巢。非其同類(lèi)。出去。師曰。自遠(yuǎn)趨風(fēng)。請(qǐng)師一接。山曰。目前無(wú)闍黎。此間無(wú)老僧。師便喝。山曰。住住。且莫草草匇匇。雲(yún)月是同。溪山各異。截?cái)嗵煜氯松囝^。即不無(wú)闍黎。爭(zhēng)教無(wú)舌人解語(yǔ)。師佇思。山便打。因茲服膺。
通容曰。臨濟(jì)稱洛浦一隻箭。則洛浦亦深造矣。但末後謂向南方去。不知落誰(shuí)家虀甕裡淹殺。故知臨濟(jì)未全肯也。不然。見(jiàn)夾山死於機(jī)下。臨濟(jì)眼目何在也。然亦須知夾山受船子惡鉗鎚。故接洛浦亦不鮮也。
蘄州三角山令珪禪師。初參清平。平問(wèn)。來(lái)作麼。師曰。來(lái)禮拜。平曰。禮拜阿誰(shuí)。師曰。特來(lái)禮拜和尚。平咄曰。這鈍根阿師。師乃禮拜。平以手斫師頸一下。從此領(lǐng)旨。
通容曰。清平不具大人相。受人禮拜。也不會(huì)。致使三角布裙拖地。
黃龍慧南禪師。依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸方。偶同雲(yún)峯悅禪師游西山。話及雲(yún)門(mén)法道。峯曰。澄公雖是雲(yún)門(mén)之後。法道異矣。南詰其所以異。峯曰。雲(yún)門(mén)如九轉(zhuǎn)丹砂點(diǎn)銕成金。澄公藥汞銀。徒可翫。入煅則流去。南怒以枕擲之。峯雖謝過(guò)。而又曰。雲(yún)門(mén)氣宇如王。甘死語(yǔ)下乎。澄公有法授人。死語(yǔ)也。死語(yǔ)其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是則誰(shuí)可汝意。峯曰。石霜圓手段出諸方。公宜見(jiàn)之。不可後也。南默計(jì)曰。悅師翠巖。使我見(jiàn)石霜。於悅何有哉。即造石霜。及中途。聞慈明不事事。忽叢林。無(wú)意見(jiàn)之。遂登衡嶽。謁福嚴(yán)賢禪師。賢命掌書(shū)記。俄賢卒。郡守請(qǐng)慈明補(bǔ)之。既至。目其貶剝諸方件件。數(shù)為邪解。南為之氣索。遂造其室。欲行師資禮。明曰。書(shū)記已領(lǐng)徒遊方。設(shè)使有疑。可坐商略。不必作是行徑。南哀懇愈切。明曰。公學(xué)雲(yún)門(mén)禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有喫棒分耶。是無(wú)喫棒分耶。南曰。是有喫棒分。明色莊曰。若爾則從朝至暮。鵲噪鴉鳴亦有喫棒分。即端坐受南炷香作禮。明復(fù)問(wèn)曰。趙州謂。臺(tái)山婆子我為汝勘破了也。且道那裡是他勘破婆子處。南汗下不能加答。連日入室請(qǐng)決。明唯詬罵而已。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會(huì)耶。南於是大悟。遂作頌曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒(méi)來(lái)繇。而今四海清如鏡。行人莫與路為讐。呈慈明。明許可之。
通容曰。慈明之為南公。乃師資相關(guān)。手段固出人。而雲(yún)峯為南公乃友道。相與有出格勉勵(lì)。於祖林中。亦不多見(jiàn)。蓋雲(yún)峯見(jiàn)道真。而擇法明。故能力排澄公。使老南寶惜悉棄去。而見(jiàn)慈明。得到大徹。
秘書(shū)吳恂居士。字德夫。居晦堂。入室次。堂謂曰。平生學(xué)解記憶多聞。即不問(wèn)。汝父母未生已前。道將一句來(lái)。公擬議。堂以拂子擊之。即領(lǐng)深旨。連呈三偈。其後曰。咄哉這多智俗漢。齩盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣蜋糞彈。明明不值分文。萬(wàn)兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤(pán)難看。咦。堂答曰。水中得火世還稀。看看令人特地疑。自古不存師弟子。如今卻許老胡知。
通容曰。悟道雖則有時(shí)節(jié)因緣。不可拘論。然亦在師家田地穩(wěn)密。機(jī)用顯大。於師資相扣之時(shí)。一擡一搦。一機(jī)一拶。自然令人得活西來(lái)意。不紆葛藤。不墮死水。是亦時(shí)節(jié)因緣也。
樞密吳厚居士。擁節(jié)歸鍾陵。謁圓通旻禪師曰。某頃赴省試過(guò)此。過(guò)趙州關(guān)。因問(wèn)。前住訥老透關(guān)底事如何。訥曰。且去做官。今不覺(jué)五十餘年。旻曰。曾得透關(guān)底事麼。公曰。八次經(jīng)過(guò)。常存此念。然未甚脫灑在。旻度扇與之曰。請(qǐng)使扇。公即揮扇。旻曰。有甚不脫灑處。公忽有省。曰便請(qǐng)末後句。旻乃揮扇兩下。公曰。親切親切。旻曰。吉獠舌頭三千里。
通容曰。吉獠舌頭三千里。還是為他發(fā)明。還是為他印證。
左司都貺居士。問(wèn)圓通曰。是法非思量分別之所能解。當(dāng)如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉會(huì)。通曰。驀直去。公沉吟。通曰。可再喫茶麼。公曰不必。通曰。何不恁麼會(huì)。公遂契旨曰。元來(lái)太近。通曰。十萬(wàn)八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當(dāng)處。通曰。咦。猶有這個(gè)在。公曰。乞師再垂指示。通曰。便恁麼去。鐺是銕鑄。公頓首謝之。
通容曰。圓通能據(jù)欵結(jié)案。指示使都貺。嗚呼尚饗。
大慧禪師答聖泉珪和尚書(shū)曰。既得外護(hù)者。存心相照。自可撥置人事。頻與衲子輩作佛事。久久自殊勝。臾望室中與之子細(xì)。不得容人情。不得共伊落草。直似之以本分草料。教伊自悟自得。方是尊宿為人體裁也。若是見(jiàn)他遲疑不薦。便與之下註腳。非但瞎卻他眼。亦乃失卻自家本分手段。不得人。即是吾輩緣法只如此。若得一個(gè)半個(gè)本分底。亦不負(fù)平昔志願(yuàn)也。
大慧禪師答鼓山逮長(zhǎng)老書(shū)曰。專使來(lái)收書(shū)。并信香等。知開(kāi)法出世。唱道於石門(mén)。不忘所從來(lái)。為嶽長(zhǎng)老拈香。續(xù)楊岐宗派。既已承當(dāng)個(gè)事。須卓卓地做教徹頭徹尾。以平昔實(shí)證實(shí)悟底一著子。端居丈室。如擔(dān)百二十斤擔(dān)子。從獨(dú)木橋上過(guò)。腳蹉手跌。則和自家性命不可保。況復(fù)與人抽釘拔楔。救濟(jì)他人耶。古德云。此事如八十翁翁入場(chǎng)屋。豈是兒戲。又古德云。我若一向舉揚(yáng)宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始得。巖頭每云。向未屙已前一覷。便眼卓朔地。晏國(guó)師不跨石門(mén)句。睦州現(xiàn)成公案放汝三十棒。汾陽(yáng)無(wú)業(yè)莫妄想。魯祖凡見(jiàn)僧入門(mén)。便轉(zhuǎn)身面壁而坐。為人時(shí)當(dāng)不昧這般體裁。方不失從上宗旨耳。昔溈山謂仰山曰。建法幢。立宗旨。於一方五種緣備。始得成就。五種謂外護(hù)緣。檀越緣。衲子緣。土地緣。道緣。聞霜臺(tái)趙公是汝請(qǐng)主。致政司業(yè)鄭公送汝入院。二公天下士。以此觀之。汝於五種緣稍備。每有衲子。自閩中來(lái)者。無(wú)不稱嘆法席之盛。檀越歸向。士大夫外護(hù)。住持無(wú)魔障。衲子雲(yún)集。可以趂色力未衰時(shí)。頻與衲子。激揚(yáng)個(gè)事。垂手之際。須著精彩。不得莾鹵。蓋近年以來(lái)。有一種裨販之輩。到處學(xué)得一堆一擔(dān)相似禪。往往宗師造次放過(guò)。遂至承虗接響。遞相印授。誤賺後人。致使正宗淡薄。單傳直指之風(fēng)。幾掃地矣。不可不子細(xì)。五祖師翁住白雲(yún)時(shí)。甞答靈源和尚書(shū)云。今夏諸莊顆粒不收。不以為憂。其可憂者。一堂數(shù)百衲子。一夏無(wú)一人透得個(gè)狗子無(wú)佛性話。恐佛法將滅耳。汝看主法底宗師用心。又何曾以產(chǎn)錢(qián)多少。山門(mén)大小為重輕。米鹽細(xì)務(wù)為急切來(lái)。汝既出頭。承當(dāng)個(gè)善知識(shí)名字。當(dāng)以一味本分事。接待方來(lái)。所有庫(kù)司財(cái)穀。分付知因識(shí)果知事。分司列局令掌之。時(shí)時(shí)提舉大綱。安僧不必多。日用齋粥。常教後手有餘。自然不費(fèi)力。衲子到室中。下刃要緊。不得拖泥帶水。如雪峯空禪師。頃在雲(yún)居雲(yún)門(mén)相聚。老漢知渠不自欺。是個(gè)佛法中人。故一味以本分鉗鎚似之。後來(lái)自在別處打發(fā)。大法既明。向所受過(guò)底鉗鎚。一時(shí)得受用。方知妙喜不以佛法當(dāng)人情。去年送一冊(cè)語(yǔ)錄來(lái)。造次顛沛。不失臨濟(jì)宗旨。今送在眾寮中。與衲子為將來(lái)說(shuō)法之式。若使老漢初為渠拖泥帶水。說(shuō)老婆禪。眼開(kāi)後。定罵我無(wú)疑。所以古人云。我不重先師道德。只重先師不為我說(shuō)破。若為我說(shuō)破。豈有今日。便是這個(gè)道理也。趙州云。若教老僧隨伊根機(jī)接人。自有三乘十二分教。接他了也。老僧這裡。祇以本分事接人。若接不得。自是學(xué)者根性遲鈍。不干老僧事。思之思之。