石龍書院者，久庵黃子與其徒講學(xué)之所也，浚川子乃為《學(xué)辯》遺之。嗟乎！仲尼之教，萬(wàn)世衡準(zhǔn)。自夫異端起而洙泗之道離，世儒鑿而《六經(jīng)》之術(shù)晦，天下始囂囂然莫知誰(shuí)何矣。是故有為虛靜以養(yǎng)心者，終日端坐，塊然枯守其形而立，曰：“學(xué)之寧?kù)o致遠(yuǎn)在此矣”。有為泛講以求知者，研究載籍，日從事乎清虛之談，曰：“學(xué)之物格知至在此矣”。浚川子曰：斯人也，空寂寡實(shí)，門徑偏頗，非禪定則支離，畔于仲尼之軌遠(yuǎn)矣。何以故？清心志，祛煩擾，學(xué)之造端固不可無(wú)者，然必有事焉而后可。”《中庸》曰：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”中和而曰“致”，豈虛靜其心性者可以概之哉？夫心固虛靈，而應(yīng)者必借視聽(tīng)聰明，會(huì)于人事，而后靈能長(zhǎng)焉。赤子生而幽閉之，不接習(xí)于人間，壯而出之，不辨牛馬矣，而況君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友之節(jié)度乎？而況萬(wàn)事萬(wàn)物，幾微變化。不可以常理執(zhí)乎？彼徒虛靜其心者，何以異此？傳經(jīng)討業(yè)，致知固其先務(wù)矣，然必體察于事會(huì)而后為知之真。《易》曰：“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”然謂之“至之”“終之”，亦非泛然講說(shuō)可以盡之矣。世有閉戶而學(xué)操舟之術(shù)者，何以舵，何以招，何以艪，何以帆，何以引笮，乃罔不講而預(yù)也；及夫出而試諸山溪之濫，大者風(fēng)水奪其能，次者灘漩汩其智，其不緣而敗者幾希。何也？風(fēng)水之險(xiǎn)，必熟其幾者，然后能審而應(yīng)之，虛講而臆度，不足以擅其工矣。夫山溪且爾，而況江河之澎洶，洋海之渺茫乎？彼徒泛講而無(wú)實(shí)歷者，何以異此？或者曰：“即如是，乃無(wú)邦國(guó)天下之責(zé)者，終不可習(xí)而能之乎？”浚川子曰：不然。君子不有身與家乎？學(xué)能修其道于身，通其治于家，于是乎舉而措之，身即人也，家即國(guó)也，挈小而施之大，動(dòng)無(wú)不準(zhǔn)矣。何也？理可以會(huì)通，事可以類推，智可以旁解，此窮神知化之妙用也。彼徒務(wù)虛寂，事講說(shuō)，而不能習(xí)與性成者，夫安能與于斯！黃子志于圣賢經(jīng)世之學(xué)者。余來(lái)南都，每得聞其議論，接其行事，竊見(jiàn)其心之廣大，有天地變化，草木蕃育之象；知之精至，有日月有明，容光必照之體；蓋非世儒空寂寡實(shí)之學(xué)，可以亂其凝定之性者。則夫余之所不以為然者，先生亦不以之誨人矣。乃述此，請(qǐng)揭之院壁，以為蒙引，使后生來(lái)學(xué)脫其禪定支離之習(xí)，乃自石龍書院始。