杭州南屏山神悟法師塔銘

天臺(tái)教始盛於陳隋間教主歿至于唐南北性相之宗大行于世異端斯起微言殆絕荊溪禪師辭而闢之遂復(fù)興振荊溪既滅逮于我宋又?jǐn)?shù)百年學(xué)者鮮得其要是非相攻訛駮滋甚有大導(dǎo)師號(hào)神悟者出焉師永嘉人名處謙字終倩少厭俗禮常寧寺尚能為師能即天臺(tái)十三世之祖師自剔染稟戒四出游學(xué)投足於錢唐天竺慈雲(yún)之門敏銳超倫美聲外溢先達(dá)晚進(jìn)懾然敬服其次歷扣諸方道不我合卒詣天臺(tái)東掖山遇神照法師服勤北面遂嗣其居焉自是磨礱所業(yè)優(yōu)柔至理夙植既深豁有所發(fā)乃擲去浮末研幾根底統(tǒng)宗會(huì)異一其指歸五時(shí)之教權(quán)衡於法華一家祖乘梗槩於止觀故其所韞不可測(cè)其所學(xué)不可究其辯論不可窮每一臨座發(fā)言有詣舉事炳煥聽者莫不驚耳動(dòng)目揚(yáng)聲稱善搢紳先生博雅論士求之講道終夜竟日莫知所詣師虗以待物慈以容眾青青子衿憧憧而奔踵門扣道若大旱之望雲(yún)霓嬰兒之慕母乳未足為喻晚年出山闡化于錢唐而東吳禪講頗盛或馳騁文字之學(xué)或放蕩身口之事浸以成俗非朝夕矣師獨(dú)能奮然整其頹綱摘其餘焰其徒往往捨末務(wù)本革謬從正者多矣故有厭棄榮寵者謝絕退藏者禮誦專業(yè)者衣盂外飾者齋戒自持者講論兼濟(jì)者禪寂內(nèi)怡者殆不可勝數(shù)由是先聖之遺化復(fù)存於季運(yùn)者實(shí)斯人之力焉累遷望寺終止南屏報(bào)盡緣息示疾奄逝壽六十五臘五十四即熈寧八年四月五日也門人[療-（日/?。?土]全身于山之右立塔以識(shí)之銘曰。

天臺(tái)東掖　　奮于聲跡　　克志圓乘　　妙契皇極　　後世有聞　　斯人之力

靈山天竺　　方朋雲(yún)逐　　來(lái)者虗心　　往者實(shí)腹　　瘠地枯根　　靡不沾沃

西湖南屏　　石室籌盈　　孤蟾奄墜　　大野重冥　　唯遺清風(fēng)　　布于寰瀛

祥符寺通義大師塔銘

元祐三年十一月十日大師以疾終于所居十九日火葬得青碧舍利數(shù)百粒弟子輩以明年正月二十六日葬餘骨于靈隱之西麓預(yù)狀平生事業(yè)從予請(qǐng)銘以表其塔辭不獲免故為敘曰大師姓阮世為錢唐人少小頴悟不樂塵俗從祥符寺有章脫素遇天禧普恩落髮具戒諱子寧字師靜號(hào)全真子初依祖師遇因百法學(xué)慈恩經(jīng)論次從長(zhǎng)水子璿法師學(xué)賢首教觀尋歸閉戶焚枯折松輪環(huán)講貫若楞嚴(yán)若法華若圓覺若金剛等無(wú)慮五十餘過行有餘力旁涉周孔老莊百氏之書皆通講解善屬文辭頗工筆扎甞撰金剛心經(jīng)科記略慈恩彌陀疏鈔並各一卷出宋高僧傳音義三卷刪續(xù)本寺圖經(jīng)一卷新修廣韻字錄一卷書疏雜文六卷古律詩(shī)總五百餘首其歷學(xué)義解如此中年謝去人事閱大藏凡四周四大部一周東京普安長(zhǎng)興慶善雲(yún)濟(jì)數(shù)處大藏皆師對(duì)校手寫法華等經(jīng)五十餘軸看華嚴(yán)二十部法華楞嚴(yán)維摩圓覺各五百部金剛彌陀並五萬(wàn)卷密言聖號(hào)晨夕課念不可悉數(shù)其焚修精至如此未終前數(shù)日忽謂其徒曰吾報(bào)齡非久矣吾沒後舉哀變服挽喪夜會(huì)汝輩必不為之然有假手作臨終頌辭世遺書多為識(shí)者所誚汝無(wú)侚俗貽吾恥也俄而臥疾不起剋時(shí)整慮瞑目屈指泊然化去俗齒八十一僧夏六十九度弟子梵倫梵僎梵仁法孫思振思授思拱思總其享壽令終如此昔百法以德業(yè)擅名言行動(dòng)靜為人軌則大師稟奉教言孜孜循踐力勤講課不墜其風(fēng)又百法平居手植石嵓木于其庭下以為悅目之玩一時(shí)名賢皆留篇什大師晚年敞軒裁花繼其所好且欲終身不忘遺訓(xùn)其尊道重義如此大師天資沉毅動(dòng)無(wú)輕率深居宴晦怡然自得雖衣冠貴族出入其門而未甞枉尺屈道趍附權(quán)豪茍其聲利其養(yǎng)志秉節(jié)如此大師學(xué)問該博德業(yè)充富才辯辭翰出於時(shí)流然未甞矜能伐善恃己陵物不議人之所短不掩人之所長(zhǎng)謙虗退己慎言寡過其深識(shí)遠(yuǎn)度如此於戲人有卒身不為學(xué)者有學(xué)而不務(wù)修者有修而不存義者有義而不守節(jié)者有節(jié)而不負(fù)識(shí)者有備此數(shù)德而不得其終者有以見大師為人為道有始有卒豈特擅美於一時(shí)亦將垂裕於後世也銘曰。

百法五教　　性相支離　　旁求兼講　　通幽洞微　　克嗣遺蹤　　聿修厥德　　操守有終　　動(dòng)止無(wú)忒　　空花起滅　　水月去來(lái)　　唯此遺骸　　復(fù)于浮?！　§`山之西　　祖塔之右　壘石勒銘　　用昭厥後

華亭超果照法師塔銘

法師諱靈照字了然號(hào)希夷子父盧氏本東陽(yáng)蘭谿建鄴里人法師生而有異不與群童戲劇既失恃怙志願(yuàn)脫俗累啟於兄兄欲止之遂取三藤極麁者示之曰使吾擊汝藤碎可從汝意法師欣然躍入山林間拾藤如束薪負(fù)至兄前曰兄果容入道直以束藤擊之俱碎亦無(wú)恨矣兄即感涕乃知其志不可奪遂令禮本縣寶慧寺紹賢為師一入僧門誓去枕席香燈禮誦晝夜不息未[其/日]月誦通法華光明二經(jīng)年過弱冠抱經(jīng)投試即預(yù)科選長(zhǎng)吏嘉其敏銳別牓以獎(jiǎng)之洎落[髟/采]稟具奉持甚嚴(yán)竊自思曰人而不學(xué)沒齒無(wú)聞君子恥之矧?yàn)榉鹜轿ǖ朗莿?wù)飽食虗度不知其可乎遂浮杯度江詣錢唐香嚴(yán)蘭若依湛法師學(xué)天臺(tái)教服勤數(shù)載更欲旁求師訓(xùn)之曰汝無(wú)他往方今淨(jìng)覺法師闡化吳興實(shí)吾宗間世之匠宜就而正焉法師受教負(fù)笈而往師資道契針芥相投切問近思夙夜匪懈又?jǐn)?shù)年間一家教觀無(wú)不通達(dá)淨(jìng)覺欲觀其器度歷試重任法師隨事裁置皆得眾心洎淨(jìng)覺歸寂吳興道俗請(qǐng)住吳山解空院次遷景德戒壇院熈寧中香嚴(yán)法師居雲(yún)間超果力搆教肆纔及完備無(wú)何報(bào)盡將啟手足囑其眾曰吾竭力盡心建此道場(chǎng)常願(yuàn)得一真?zhèn)鹘倘艘岳^吾後非靈照其他不可道俗依言同謀懇請(qǐng)法師乃率眾而至遐邇嚮風(fēng)徒侶奔湊禪誦精苦講誨無(wú)倦矧乃崇淨(jìng)土之教慕東林之風(fēng)自元豐已來(lái)結(jié)四眾為社專慕彌陀誓期西往每至春首啟淨(jìng)土法會(huì)七晝夜躬事懺摩愈加精至如是二三年間士女預(yù)社者二萬(wàn)餘人獲益感驗(yàn)不可勝數(shù)甞於寢夢(mèng)見彌陀觀音勢(shì)至聖相殊特法師前禮跪而問曰靈照一生誦大乘經(jīng)學(xué)大乘法修大乘行期生安養(yǎng)為果願(yuàn)否觀音指曰淨(jìng)土不遠(yuǎn)有願(yuàn)則生勿復(fù)疑矣又甞誦經(jīng)至於深夜因而倚臥忽夢(mèng)普賢身相喜而驚寤遂發(fā)心造普賢像誓誦法華萬(wàn)部以嚴(yán)淨(jìng)報(bào)餘時(shí)讀誦不可具紀(jì)元豐五年仲冬月忽臥疾不起謂侍者曰吾於病中見有異事安養(yǎng)之期吾已決矣十六日昧爽間北首西面累足而逝肢體溫?zé)溦呷掌渫揭牢黧梅A維之是日天慘雲(yún)愁風(fēng)悲泉咽衰素盈于四衢號(hào)慟震於大野眾以香木積而化之開棺發(fā)焰或聞異香煙散身灰盡覩奇瑞舌根不壞柔潤(rùn)如生舍利迸流赤白相間平居功業(yè)於茲見矣世報(bào)五十五僧夏三十四登門受道千有餘人親度弟子曰靜仁曰覺圓曰靜智明年仲冬十八日以骨舌[療-（日/?。?土]于院之東南隅立塔以識(shí)之其靜仁者累以行狀從予丐文予與法師有舊辭不得已強(qiáng)銘繫曰。

竺風(fēng)扇于震旦臺(tái)教盛于東吳克荷斯道寔蕃有徒偉歟法師出為世模拯于弱喪炳于昏衢乘戒兩急言行齊驅(qū)集結(jié)蓮社兮希風(fēng)廬阜剋勤禪誦兮接武大蘇道因時(shí)而或晦形隨物而云殂舍利騰煙兮粲如珠顆舌根在焰兮赫如紅蕖摧教門之梁棟失後學(xué)之津途機(jī)山西湖丈室東隅覩此靈墳孰不為之嗚呼。

唐蘄州青著法師行業(yè)記

法師名慧普本郡蘄水宋氏之子稟賦踈朗器識(shí)超邁既具戒品操守頗嚴(yán)元和初甞過廣濟(jì)邑北望數(shù)里峯岫峭卓鬱如屏障遂有終焉之志乘興曳策趍而登之得一巨巖結(jié)廬其下誓誦大涅槃經(jīng)以為常業(yè)歷年滋久一部通徹凡四十二卷或疑其誕妄趣舉品題以試之師應(yīng)聲連續(xù)了無(wú)澀滯聞?wù)吣粴U伏而師初不介意躬力耕種用備辰羞卉服布裘以度伏臘居常誦經(jīng)朝夕匪懈梵音清朗響應(yīng)空谷山深路僻人跡罕到唯樵叟往還每見一青衣隨侍坐起自是絕粒更無(wú)他營(yíng)議者以為必有幽靈奉供或有扣問師終不言鄉(xiāng)俗稱異乃以青著名其山焉至十年有徒道進(jìn)糺率檀信開基搆廈剏為伽藍(lán)即以山名揭其院額大中十二年十月二十七日怡然無(wú)疾澡浴更衣集眾告別加趺收視奄爾長(zhǎng)逝弟子輩以香泥纏飾建塔于院之東峯皇朝初第三世孫德明患其居處嶮絕艱於登降乃遷院基于山下徙塔當(dāng)其前峯熈寧末七世孫智華智潭又慮院塔相遼事奉有間復(fù)徙塔于院之西北隅傍溪增築用接廊廡逮今八世幾二百年香火不絕予甞覽三代高僧傳其間誦經(jīng)一科多敘臨終異事豈非博聞多學(xué)未若專業(yè)一經(jīng)寓目妙乘不參世論遊心聖境頓息妄緣是以生則德動(dòng)神明死乃全身不壞振一時(shí)之清望垂千載之令模豈與夫恃爝火之明衒鼯鼠之伎者同日而語(yǔ)哉其孫擇言甞慨先祖之遺美雖傳錄所載而脫略舛誤未足取信於世遠(yuǎn)遊江表累造吾廬撿錄事條首命纂緝將謀勒石以永其傳予喜其為人敏銳好學(xué)復(fù)能念祖尚德故為筆削以塞其請(qǐng)?jiān)啤?

東林禪慧大師行業(yè)錄

大師湖州歸安縣東林吳氏之子智印諱也復(fù)之字也少厭塵網(wǎng)志慕超拔父母奇之乃聽出家年甫弱冠禮祇園寺宗盛為師未幾經(jīng)業(yè)通利比試得度既而登壇稟戒便欲裹糧負(fù)笈四出遊學(xué)無(wú)何師老且死遂嗣其居弗果先志每以為恨然凡遇知法有道之士欽羨敬服避席請(qǐng)教一有所聞則忻然頂受拳拳不敢忘於是經(jīng)律論藏戒定慧學(xué)皆薄知其梗槩中年聞淨(jìng)土教觀決能超絕諸有至無(wú)退轉(zhuǎn)自是專勤禮誦凝神繫想日無(wú)虗度師天資質(zhì)直不喜巧言諂容迎合人意歷掌眾事而公白廉慎上下悅伏身無(wú)妄為語(yǔ)不輕發(fā)道俗往還止以因果死生之理以相警勵(lì)由是閭里嚮風(fēng)率從善誘元符改號(hào)暮秋月得疾乃摒去人事不接賓侶扶羸牽強(qiáng)不臥枕席獨(dú)於常課愈加精至一日語(yǔ)其徒曰吾此疾不復(fù)起也吾平居誓生安養(yǎng)時(shí)其至矣宜集寺僧以佛事相助十月二十一日辰時(shí)寺眾雲(yún)擁聲磬諷阿彌陀經(jīng)殆至卷末師乃加趺瞑目泊然長(zhǎng)逝經(jīng)夕神色如生鄉(xiāng)俗聞之持香奔赴稽首稱歎不可遽數(shù)壽六十九臘四十五弟子曰善欽曰有邦曰思尚皆他適獨(dú)思坦者侍疾至終越明年二月十一日依天竺法火葬于近郊收舍利葬于本居之後園立塔以識(shí)之予元祐中以結(jié)界之命甞至此寺寓大師房數(shù)宵因語(yǔ)及淨(jìng)業(yè)師頗以為然自此相別十餘年蹤跡南北殆不知師之在否比坦者至具道先師平生本末袖出行狀請(qǐng)文為記予追感不已故為編緝且欲以始終見證警諸同道庶幾篤志西想無(wú)復(fù)自疑自障致虧於發(fā)足耳。

杭州祥符寺久闍棃傳

釋可久字佚老錢唐錢氏子少厭俗遇天聖覃恩得度甞從霅溪法師學(xué)天臺(tái)教喜為古律詩(shī)大抵造於平淡清苦比夫然徹清塞之流未相上下左丞蒲公集錢唐古今詩(shī)從師求槀師曰隨得隨去未始留也人亦頗高之晚年杜門絕跡送客指門閾為界內(nèi)翰蘇公摳密林公一時(shí)名賢傾蓋相訪亦未始屈也予初聞之作詩(shī)嘲曰拗折牀頭舊杖蔾任教桃李自成蹊如何昔日廬山遠(yuǎn)卻為陶潛一過溪師笑而不答居室荒陋人不堪憂庭下唯紅蕉數(shù)本翠竹數(shù)百竿自號(hào)蕭蕭堂師居堂上經(jīng)行宴坐裕如也既病將卒輒語(yǔ)人曰吾死蕉竹亦死擇瑛公亦死是時(shí)瑛公尚無(wú)恙後皆果其言人亦莫能測(cè)臨行口占頌曰生老病死樂在其中已矣乎傳語(yǔ)風(fēng)花雪月言訖長(zhǎng)往壽八十其徒葬骨于北山禪宗蘭若予平時(shí)常敬事之每過舊居愴然有所感因提數(shù)事以示來(lái)者。

秀州超果惟湛法師行業(yè)記

法師本東陽(yáng)義烏宋氏之子惟湛名也子照字也未生之日有神異僧謂其父曰汝當(dāng)生子六人其第五者慎勿留之宜令出家必弘大教祥符中母陳氏始生法師齠年便懷出俗父母難之因而致疾其父方悟疇昔異僧之言乃從其志遂禮雙林寺慧勤為師寺即梁朝大士所居處也真宗天禧中普度天下僧尼法師乃獲剃染明年即具戒品嚴(yán)奉[（雪-雨）/粉/大]範(fàn)深樂圓乘聞天臺(tái)之教大振于江左遂投天臺(tái)東掖山神照法師而求學(xué)焉晝探妙義夕奉懺摩三業(yè)翹勤寸陰不廢故同學(xué)輩以道人稱之復(fù)詣四明廣智之門旁求異聞博究精義一坐十載大有所成乃曰大師所得我亦得之遂陞堂請(qǐng)益為眾激揚(yáng)四方嚮風(fēng)群學(xué)畏服復(fù)自思曰大師所授吾不復(fù)疑矣若夫圓頓絕待之旨非深造自得吾竊不敢自許乃優(yōu)而柔之積而思之忽於智者祖師言下廓然自悟渙如冰釋乃與同學(xué)先達(dá)輩相與講論或稽首伏從者或攘臂拒斥者法師喟然歎曰吾佛之道得之者謂之無(wú)諍三昧尚非言思所到寧容戲論乎遂卷衣還鄉(xiāng)捿止舊隱焚栢進(jìn)月遠(yuǎn)繼大蘇之風(fēng)菜食水齋高慕赤城之節(jié)宴晦林野禪誦自適既而思曰吾祖有訓(xùn)弘法是務(wù)莫作最後斷佛種人吾今專門獨(dú)善豈其孫謀耶於是負(fù)錫來(lái)吳闢絳紗于錢唐香嚴(yán)蘭若次遷東越後居雲(yún)間即超果道場(chǎng)也法師纔至士庶風(fēng)偃學(xué)眾雲(yún)集有時(shí)啟貝文揮犀柄圓音落落駭于群聽或陞其堂或入其室一雲(yún)所雨莫不霑益講習(xí)之餘志在興建導(dǎo)誘豪族力營(yíng)福事雕彌陀聖像敞淨(jìng)土懺室講堂函丈周遭舍宇所須供事一皆新之自是天臺(tái)之道淨(jìng)土之教流于中吳者由師始也山家教觀大小部帙輪環(huán)講授不可具錄熈寧六年三月八日建光明懺會(huì)與眾同修期滿七日臨將解散召集徒屬遽然告曰吾報(bào)緣齊此欲與汝輩訣別宜聽吾言即舉涅槃遺教等文殷勤囑累其詞哀切舉眾垂淚言訖加趺儼然而逝異日火化得舍利數(shù)百粒粲然如珠火鍛鐵擊鏗然不壞非戒定慧力曷至于是其徒以餘骨建塔于縣西余山之慧日院春秋六十五僧臘五十三親度弟子曰贄通曰宗永曰宗式曰宗古登門受法者不可勝計(jì)?；蹐A師實(shí)得法之高弟一日狀其行業(yè)從予丐文辭不得已因?yàn)榫帞⑹醒a(bǔ)於僧史云。

杭州雷峯廣慈法師行業(yè)記

師名慧才字曇遠(yuǎn)永嘉樂清王氏之子少有奇操樂道厭俗五歲投本邑白鶴寺怡芳為師遇祥符覃恩得剃度十三進(jìn)具戒聞四明法智大師傳天臺(tái)宗教法席頗盛遂往聽習(xí)而稟賦昏魯罔無(wú)所措乃曰吾聞?dòng)^音大士弘誓利物有求必應(yīng)吾將持觀音名課大悲咒庶幾心智明發(fā)學(xué)通祖教一夕恍若睡夢(mèng)見一梵僧長(zhǎng)數(shù)丈輙呼師名因脫所著袈裟與師披掛囑云盡生記吾吾當(dāng)助汝翌日一臨講會(huì)廓然開悟目矚耳聽有如夙習(xí)前後所聞無(wú)不洞曉朋儔驚異摩肩疊足諮詢扣擊應(yīng)酬無(wú)滯法智乃命為眾點(diǎn)讀凡請(qǐng)益答義學(xué)眾環(huán)繞法智每於眾前稱其所得從此名流四方前輩推伏後詣錢唐天竺慈雲(yún)法師座下服勤北面益有異聞既而解行老成學(xué)者蟻慕遂於寶山廣嚴(yán)院領(lǐng)徒講授三年遷孤山竹閣又三年遷南山佛慧寺二十餘年度支毛公請(qǐng)住衢州浮石院治平初知府沈公請(qǐng)歸住法慧寶閣太尉盧公奏廣慈之號(hào)年老求退杭人惜其去建庵于南山之雷峯壽八十六臘七十三講過經(jīng)論為眾授戒不可勝數(shù)感應(yīng)事跡避誕不書師平生以大悲呪為憑伎少時(shí)甞翹跪一晝後誦之無(wú)倦色自後每一跪以百八為期又欲誓生安養(yǎng)翹跪一晝夜課彌陀名其至誠(chéng)皆類此將終得異夢(mèng)乃曰吾生淨(jìng)土決矣遂更衣起坐書偈讚佛偈畢泊然而化實(shí)元豐六年五月二十一日也是年閏六月十日其徒奉全身葬于庵之右立塔以識(shí)之師性恬貌古少語(yǔ)寡欲舉止沉厚與人慈和天臺(tái)教門諸家異論師資相戾喧動(dòng)江浙而師盡己所知循循講訓(xùn)善否短長(zhǎng)未甞形齒高而不介和而不流往來(lái)錢唐四十餘年不與俗接所在領(lǐng)眾供事充給公卿仕人望風(fēng)師敬養(yǎng)高任世凡百不謀而至非?；奂?zhèn)潢轮劣诖嗽掌骄哟笮《吵碇v誨雖病未甞違眾辭老入庵終身不出雖威權(quán)豪勢(shì)竟不能屈真一代之高僧也登門授道不計(jì)數(shù)親度弟子凡十人而法宗者一日條目其事以記文見囑予甞從師稟戒知師頗詳因?yàn)榫帞⒁詡溽崾雷鱾髡咴啤?

杭州祥符寺瑛法師骨塔銘

師名擇瑛字韞之桐江俞氏子母王氏嘗夢(mèng)二日相趂而至并貫于懷因而有娠且疑必孕二子焉逮月滿止誕一男次年復(fù)姙娠又產(chǎn)一男始應(yīng)二日之夢(mèng)父母異之俱令出家各以經(jīng)業(yè)得剃度然皆明敏好學(xué)有志節(jié)長(zhǎng)子名子欽字希固受業(yè)于錢唐淨(jìng)住院晚出遊學(xué)卒於天臺(tái)山次子即法師也師幼失所恃隨父來(lái)杭始脫素于南山之瑞峯後禮壽寧院處邦為師既具戒品首學(xué)戒律俊邁之聲已出流輩師以始學(xué)頗亦自負(fù)熈寧中東掖山神悟法師來(lái)止寶覺師往見之一聞講唱慴然媿伏乃曰不意叔世復(fù)有斯人此真吾師幾不遇也於是虗心潔己北面師事?lián)敢抡?qǐng)教朝夕匪懈神悟亦頗器之師雖博涉經(jīng)論獨(dú)於法華尤為得意因看不二門金剛錍不寐者數(shù)月遂以所得白師師曰法華妙旨?xì)w乎自己宜善護(hù)持勿自輕也但恐摩尼至寶投于弊囊非所宜耳自是學(xué)行著聞方朋嚮慕如鏡去垢則有像斯分如鐘中虗則隨叩而應(yīng)其為道也不羈於相不蕩?kù)犊掌錇槿艘膊桓届稌r(shí)不滯於物言無(wú)委曲行無(wú)便侫播遷南北為法忘勞行止隨緣去留在我或領(lǐng)眾住持或寓居講演蘇杭湖秀歷二十餘處中年多病遂居祥符古剎一揮塵柄緇儒雲(yún)集洪音迅辯聽者莫不耳聳目貽歎其頴脫元符二年春得疾藥不可療臨行自省曰吾二十年專弘上乘啟悟群庶豈謂嬰茲疾苦力不能制將非所傳未契聖意乎遂以平生著撰對(duì)眾火之奮身而起面西憑機(jī)命眾誦彌陀經(jīng)纔及流通奄然息絕實(shí)三月二十九日也壽五十五臘三十二後五日闍維於下湖之野是日素幡滿路香木成[卄/積]道俗追送數(shù)里間車馬不容火滅得遺骸散于湖中或謂法師有益於世一旦歸寂而遺風(fēng)餘懿泯然無(wú)聞殆非我曹所忍遂使人漉之止得半許立塔葬于靈芝懺室後蓮池之西請(qǐng)予為銘予與師童稚時(shí)已相往還以至同試經(jīng)同學(xué)教知師頗詳故不敢辭銘曰。

至聖降靈　　唯為一實(shí)　　鷲嶺開權(quán)　　鶴林扶律　　天臺(tái)妙悟　　章安祖述　　不有法師　　孰造淵密　　區(qū)其善否　　糾其得失　　住有沉空　　虎皮羊質(zhì)　　若夫冥乎真者　　無(wú)動(dòng)無(wú)出　　繫乎數(shù)者　　有始有卒　　收種憑機(jī)　　加趺掩室　　香燼有身　　塔藏遺骨　　荷花開謝　　湖光出沒　　留示諸徒　　仰止奚畢

越州餘姚異闍棃塔銘

釋單異字隱之越州餘姚杜氏子丱角時(shí)已有超拔之志脫素于龍泉寺禮清序?yàn)閹熡龌实v普恩得剃度既具戒品負(fù)笈挈囊學(xué)天臺(tái)教於四明贇法師自後徧歷諸方知新溫故天竺明智雷峯廣慈皆登門入室孜孜扣擊餘二十年所業(yè)既成遂還舊隱道俗或以住持強(qiáng)之皆確然不就柰何耆舊篤迫事不能已遂於本寺講演圓乘聽眾悅服晚年謝去人事掩關(guān)不出嚴(yán)治一室專修淨(jìng)業(yè)禮佛誦經(jīng)不舍晝夜崇寧改元夏制將解忽染微恙至十九日召集徒屬焚香告曰吾生淨(jìng)土?xí)r已到矣當(dāng)乘金剛臺(tái)隨佛西邁願(yuàn)勉力進(jìn)修可得相見言訖索湯沐浴手結(jié)佛印泊然坐滅是月二十五日火化于西郭而灰骨間舌根數(shù)珠儼然如故得非誦持之効歟其徒以某年某月葬于當(dāng)山之西峯壽七十六臘五十二平居誦普賢觀經(jīng)萬(wàn)卷法華經(jīng)五千部彌陀經(jīng)萬(wàn)卷佛號(hào)不計(jì)數(shù)一子曰德懋二弟曰覃逸曰覃悅悅見為僧首甞從予學(xué)律一日具錄其事求銘以識(shí)其塔銘曰。

惟師為學(xué)　　有而若無(wú)　　惟師為行　　實(shí)而若虗　　形器化矣　　珠舌儼如　　白業(yè)斯著　　青史宜書

越州漁浦淨(jìng)慧大師塔銘

大師蕭然漁浦章氏子少孤與兄同事母年甫弱冠知兄力能幹家遂白母求脫俗禮淨(jìng)慧院子蘭為師嘉祐四年得剃度明年具戒諱清沼字澄之自少有膽氣善營(yíng)眾事好賓客胸中豁如也於是眾推主事凡三十餘年其先院宇卑陋師乃勠力興建除大殿外廊廡堂舍皆鼎新之元豐三年建轉(zhuǎn)輪藏始則募眾計(jì)用不足乃盡輸囊長(zhǎng)至於冬無(wú)衾襦夏無(wú)絺綌而未始有倦色元祐中余過蓀溪次命余結(jié)大界講彌陀經(jīng)受菩薩律儀自是專持齋戒食後雖湯茶不進(jìn)晚年謝絕人事於院之西北隅搆堂曰忘緣別開懺室看華嚴(yán)十六觀經(jīng)繫念彌陀早晚佛事不輟紹聖二年春得疾聞?dòng)喔八拿骱B壇舟次西陵遣弟子道淵召余且欲敘別遂往見之雖已在膏肓而精爽不亂一日呼左右擊磬厲聲稱佛逾於平時(shí)其徒乃集眾諷經(jīng)師自稱普賢懺悔發(fā)願(yuàn)迴向三偈已泊然息絕是年十月葬全身于院側(cè)楓林下俗壽六十三僧臘三十七度弟子六人法孫希深具狀老師平生事業(yè)從予丐銘以表其塔銘曰。

師之存兮漁江之人翕然如歸　　師之亡兮漁江之人寂然無(wú)依　　嗚呼大師之為人也茲焉可知

溫州褒法師行業(yè)錄序

法師名契褒字天錫永嘉橫陽(yáng)徐氏子幼歲厭俗投興業(yè)寺壽聖院出家剃髮二十進(jìn)具戒遂遊學(xué)四方至越州天衣山見曇翼禪師生平事業(yè)慨然有景慕之志誓發(fā)心終身誦經(jīng)為業(yè)俗年七十八至和改元十二月二十七日澡浴易衣已念佛而終其諸大乘經(jīng)呪佛名或目覽口誦或刺血書寫或逐字敬禮並具錄如右當(dāng)時(shí)文士有過其塔率多留詠略錄其三章則師之功行可見矣。

飛霜飛露寒空寒　　夜夜夜半冰欄干　　紫皇天眾合指掌　　聽誦字字到日上

永嘉周侃。

金猊煙噴空閑堂　　經(jīng)聲松韻和清商　　西風(fēng)月落寒夜長(zhǎng)　　白芙蓉滿心地香

天臺(tái)長(zhǎng)吉。

應(yīng)向鷲峰親得記　　醍醐香味滿心田　　人間劫石終須壞　　難壞吾囗舌上蓮

不記姓名。

湖州八聖寺鑑寺主傳

師名惟鑑字公照德清嘉育沈氏之子少厭塵俗依寺僧有章脫素年十六試經(jīng)業(yè)剃度既具戒品從長(zhǎng)水子璿縉雲(yún)仲希學(xué)賢首經(jīng)論又從安吉羅漢長(zhǎng)老參問禪理晚歸本居眾推以董寺事師口不沾葷囊無(wú)餘積所獲施利畢歸營(yíng)福言行繩準(zhǔn)舉措公正其徒莫不敬服建觀音院?jiǎn)㈤L(zhǎng)堂鑄鐘結(jié)界皆勠力為之募萬(wàn)餘人為社同崇淨(jìng)業(yè)以旃檀木刻西方三聖早暮懺念中宵施食終身不輟閱大藏一周誦法華千部光明萬(wàn)部如是凡三十餘年孜孜不懈而世鮮有知者噫非僧傳所謂高而不名者歟元祐五年十二月二十四日微恙不起越三日午時(shí)澡浴易衣集眾持諷加趺瞑目屈指為印泊然化去數(shù)日方殮體貌儼如俗齒七十九僧夏六十三弟子輩以明年三月十三日闍維之仍錄平生事業(yè)請(qǐng)文於余故為編次庶有補(bǔ)於同道云。

溫州都僧正持正大師行業(yè)記

大觀元年九月十五日午未間永嘉都僧正持正律師歸寂于城西之壽聖院前三日命眾僧諷十六觀彌陀等經(jīng)師亦合掌虔恭隨聲而和將終乃指西向云此吾所歸處也良久奄然息絕至十月二十三日茶毗于西郊發(fā)棺投炬膚體如生唇頰如紅蓮火滅得舍利不勝數(shù)至明年某月某日葬遺骨于西岑駐旌亭之南郊立塔以識(shí)之親度上首曰知孟具狀先師平生行業(yè)求文為記予尊僧正實(shí)為先達(dá)僧正視予不以晚輩抑與師有舊故不敢辭師諱靈玩字占叔本郡宋氏子童年厭世禮開元寺妙明僧正曇可為師二十三試經(jīng)業(yè)得剃度當(dāng)年納具戒即有志于學(xué)聞天臺(tái)真悟律師闢絳紗于錢唐遂與同友仲卿而就學(xué)焉敏銳剋勤寸陰不癈儒老百氏餘力旁求當(dāng)時(shí)卿玩之名藉藉稱于教肆既而還鄉(xiāng)卿迺導(dǎo)誘親族重建戒壇壇成未幾不幸早世其先壇上不立佛像師欲立之而眾議紛挐是否未決師於眾中袖出戒壇經(jīng)證之眾遂默伏自是壇場(chǎng)製度一稟於師仍立南山祖堂於壇院之左既而學(xué)業(yè)內(nèi)充名聞外溢於是眾命住本寺教院法明忠老當(dāng)代之名匠一日過門正當(dāng)講次因而就聽講罷執(zhí)師手曰吾鄉(xiāng)善講唯師一人而已自後凡有登門指令從師先學(xué)戒律然後可習(xí)經(jīng)論次住永安常寧律院又遷東安教院復(fù)遷杭州普寧寺尋歸本寂禪院後居大雲(yún)律省師以不倦誨人來(lái)學(xué)輻湊舍宇為之不容眾信傾財(cái)鼎新蓋造不數(shù)載而成因命演法處為毗尼講堂塑律宗祖像列祀于閣置律乘教藏緘于丈室自此人皆號(hào)為毗尼師焉郡倅唐公（穀）舉師為僧判次遷副僧正郡守張公（濟(jì)）性嚴(yán)少交游待師獨(dú)厚又遷都僧正給帖令揭額為十方律院郡守楊公（蟠）知師公正凡僧門事盡委處斷仍為親書額字贈(zèng)毗尼講堂詩(shī)見于永嘉百詠大夫吳公（君平）讚師畫像盛稱其美自僧判至都正掌握教門二十餘年略無(wú)遺缺數(shù)以病辭後方獲免師昔甞臨壇度戒位在第三知郡石公（景立）以為度戒事重宜選德人餘皆黜退獨(dú)留師一人仍推為壇長(zhǎng)萬(wàn)口皆謂綱紀(jì)壇場(chǎng)得其人矣師少居學(xué)地不憚勞苦至於祖師三大部本講十記諸餘卷帙皆親手書之逮本寺遭爇悉為煨燼復(fù)出錢唐傳寫以備撿閱師講學(xué)外於西方淨(jìng)業(yè)信願(yuàn)甚篤甞命工繪彌陀觀音勢(shì)至三聖像隨身奉事至老愈勤凡有少善悉嚴(yán)淨(jìng)域故隨處坐臥面不背西日誦彌陀經(jīng)四十八徧酷愛飛山往生傳鏤板印施為眾銷釋講行事鈔十五過羯磨疏七過戒本疏八過諸小部帙不可悉數(shù)自餘法華光明十六觀普賢行願(yuàn)諸小經(jīng)呪日別看誦以為常業(yè)凡所施物隨得隨散衣盂之外唯教乘數(shù)百軸耳登門受道前後往來(lái)二千餘人散布諸方分燈傳化俗壽七十六僧臘五十三評(píng)曰棄俗為道其要在三一曰行己二曰利他三曰護(hù)法竊惟僧正自入道至終稟律奉戒不虧其節(jié)不辱其身禮誦焚修日無(wú)虗度則其行己不為不勤矣甞患鄉(xiāng)閭律學(xué)不振遠(yuǎn)涉江山尋師受業(yè)晨夕講演訓(xùn)誘來(lái)蒙故使南山宗部遐邇獲聞流演無(wú)窮由師為始則其利它不為不博矣四十餘年弘闡律藏播遷南北一志流通魁鎮(zhèn)教門肅清海眾主持壇席糾正軌儀荷法輕生死而後已則其護(hù)法不為不篤矣晚年謝事退養(yǎng)幽居建志存誠(chéng)專期西邁臨終正念奄爾遷神逮至荼毗道俗奔赴眾覩異相追慕哀號(hào)斯可謂始卒兩全美善俱盡非存誠(chéng)荷法孰能至於此哉於戲人有片善猶足可絕況備斯眾德而無(wú)述乎故直筆編其始末以俟異日作傳者云。