青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無(wú)以自活。母哀之。志不嫁。纔七歲。使善工教之琵琶。以圖給養(yǎng)。然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領(lǐng)其妙。會(huì)鄉(xiāng)邑齋講。母攜以往聽(tīng)。玉忻然曰。茍恒得如是。兒豈憂不作法師哉。母因悉棄家業(yè)。專務(wù)將引。雖風(fēng)雨霜雪不問(wèn)。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學(xué)力所能造。母喪。廬墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘法席。玉標(biāo)稱首登座。談敘盡諦窮玄不可思議者也。且聞聲即憶。雖別經(jīng)年紀(jì)。猶能識(shí)其名姓。徒眾百千皆洞究性情。或有所欲為。必垂戒勗。甞令侍者讀經(jīng)云。東方淨(jìng)蓮華佛國(guó)莊嚴(yán)世界。與阿彌陀佛國(guó)極樂(lè)世界不殊。乃歎以為。諸佛淨(jìng)土豈限方隅。人並西奔。一無(wú)東慕。用此執(zhí)心。難成回向。遂發(fā)願(yuàn)往生蓮華佛國(guó)。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈(zèng)其徒。各有差等。眾初未之知也。布薩後因臥疾于鄴城北之檀越王氏。神氣音吐如常時(shí)。候問(wèn)者方傾都邑。而忽煙雲(yún)東來(lái)。異香充塞庭宇。其中出聲如讚唄。清亮可愛(ài)。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不已。卒後十日香氣乃絕。王氏昆季為製衰經(jīng)。如所親云。

齊僧達(dá)

姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長(zhǎng)耳。雙齒過(guò)寸。見(jiàn)者駭異。志學(xué)之年始薙染。即事遊歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進(jìn)毗尼。時(shí)猶魏曆未替。孝文邀以弘闡四分於廟寺。機(jī)論適變。人共褒美。尋復(fù)振錫洛陽(yáng)。受地論於勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊穀。俄聽(tīng)光師十地有所發(fā)明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟(jì)江入覲。詔駙馬殷均。引見(jiàn)重雲(yún)殿。連席七宵。秘妙宣泄。請(qǐng)從加戒為弟子。仍令旬浹陛對(duì)。詔住同泰寺。以便開(kāi)示。甞與誌公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達(dá)法師皆肉身菩薩云。留一紀(jì)。歸兗州。時(shí)侯景方治行臺(tái)。就天觀山築丈六寺。以迎之。而達(dá)且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報(bào)。頃之魏廢帝。詔僕射高隆之聘至鄴都。併為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統(tǒng)。文宣在位。尤禮重。前後歸崇。凡十度。詔於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定寇寺。聽(tīng)其往來(lái)燕處。始達(dá)將經(jīng)營(yíng)洪谷。虎遮其前不可入。祝曰。茲欲創(chuàng)造。以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見(jiàn)黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養(yǎng)矣。願(yuàn)無(wú)復(fù)還。達(dá)謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機(jī)而動(dòng)。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧於禮佛之際。而獨(dú)遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達(dá)辭其糕。而許之。復(fù)為山神讀經(jīng)月餘。失所畜狗。達(dá)聞之曰。此必小道人不謹(jǐn)。而檀越警之。以貽禍於狗也。具問(wèn)焉。則曰。本讀金光明經(jīng)。偶誤易以維摩經(jīng)耳。於是達(dá)祝曰。昨雖讀餘經(jīng)。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終於谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號(hào)慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。

齊圓通

性溫敏。遊鄴都肄。習(xí)涅槃於大莊嚴(yán)寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無(wú)肯容者。通觀其識(shí)量宏遠(yuǎn)。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問(wèn)其所學(xué)。曰涅槃。通以其同業(yè)。尤自喜。且時(shí)摘經(jīng)中疑義質(zhì)之。皆為披釋。無(wú)小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無(wú)倦色。甞夜持盃酒飲之曰。此去濕舒氣。服之於律無(wú)妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時(shí)逼矣。茲官寺例得衣賜。可須三五日。當(dāng)有以贈(zèng)。客固辭。通亦固留而遺之衣。臨別。執(zhí)通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見(jiàn)餉。非理也。當(dāng)時(shí)不敢遽拒絕者。直恐傷來(lái)意爾。今而後。宜斷勿復(fù)事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會(huì)到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。茍有緣。幸無(wú)惜一過(guò)。通曰。重佩箴規(guī)。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺僧少。宜撥差莊嚴(yán)定國(guó)興聖總持等官寺僧百餘人為一番。於石窟坐夏。通時(shí)偶與其數(shù)。而獨(dú)念以為竹林之約。從爾可尋也。每於眾會(huì)。詢其寺。眾輒大笑曰。此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說(shuō)非妄傳者。眾異之。共齎香華。隨通以往。及升隴阜。見(jiàn)一翁以巾帕額布裩短褐執(zhí)钁。驅(qū)馬墾荒坂。遙見(jiàn)僧。放馬而前曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得無(wú)迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠(chéng)無(wú)足道。去年縱牧畜。噉我田苗。我家兒子以遮護(hù)。被擊幾死。今復(fù)何面目見(jiàn)我。竟曳钁逐群僧。於是群僧奔迸走東谷以歸。然獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。放汝入山餧虎。通又東出數(shù)里。所過(guò)澗水清淺。而林木森茂。循澗而東。聞南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲曰。何從來(lái)。得非圓通法師乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略敘間闊。則曰。此不足以欵曲。須到小寺可也。稍進(jìn)數(shù)里。有門樹(shù)雙闕長(zhǎng)廊複道。松竹暎蔽。門外馬槽滿盛粟荳。皆黑漆金鋪。首銜環(huán)。長(zhǎng)百餘尺。列十行。傍多蹄跡。灑掃極嚴(yán)潔。僧使通立門左。謂曰。當(dāng)為白大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大牀上。年可七十餘。方環(huán)擁童吏五六人。憑按理文書。侍人贊通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔珞侈麗。主人夷坐自若。振手語(yǔ)曰。此人何必見(jiàn)遣去。其僧慚。顧通曰。趣嚮不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖徧觀圖像園池臺(tái)閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來(lái)意。不惜一房。然而既受官請(qǐng)。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。後待除名官寺來(lái)。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步外。更踰二里。欻無(wú)所覩。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐貍出沒(méi)而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。餘經(jīng)又曰。九十九億大聲聞眾。皆於佛前取籌。住壽於世。並在三方諸山海中。守護(hù)正法。或者通之所遇是也。非歟。

齊道豐

有弟子三人。相與居於相之鼓山。不行分衛(wèi)。而鑪火黃白醫(yī)藥以自給。高帝甞過(guò)而問(wèn)之。應(yīng)對(duì)不思。隨事而當(dāng)。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無(wú)所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除牀下物。及發(fā)牀。乃見(jiàn)向之蒸豚酒等具在。傳以為異。

時(shí)石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨(dú)為己現(xiàn)。他人不能知也。閱兩月餘。夜臥房中。聞?wù)黹g語(yǔ)聲曰。天下別無(wú)佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當(dāng)自珍重。佛身切莫輕脫。其僧於是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語(yǔ)輒指胸顧眾曰。汝等亦識(shí)真佛否。泥龕畫像。其於說(shuō)法度人之事。既莫施設(shè)。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識(shí)真者哉。此墮阿鼻地獄業(yè)也。然眸子盡赤。動(dòng)呼無(wú)常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問(wèn)曰。汝見(jiàn)東山上金佛乎。曰然。又問(wèn)。汝聞?wù)黹g語(yǔ)聲乎。曰然。豐曰。此風(fēng)動(dòng)失心耳。不早療。且難制。因鍼三處良已。及豐將終。指示其弟子竈旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報(bào)汝以此。正可用之無(wú)竭也。隨於其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。

齊慧寶

性強(qiáng)記。誦經(jīng)能習(xí)復(fù)二百餘卷。武平三年。自并將如鄴。達(dá)艾陵失道。誤入亂山中。暮求託宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見(jiàn)松枝。懸磬去地丈餘。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。託曰。是中何致俗氣。寶遽前設(shè)敬。具述來(lái)故。頃之問(wèn)寶。今何國(guó)何姓。曰齊國(guó)姓高氏。寶遂問(wèn)。尊師居此復(fù)久近耶。曰後漢時(shí)來(lái)。問(wèn)寶業(yè)何經(jīng)。寶方恃己之博語(yǔ)頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應(yīng)若此。君亦樂(lè)聞何經(jīng)。當(dāng)為誦之。曰樂(lè)聞華嚴(yán)。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠(chéng)非世間所可得者。須臾部卷即徹。餘誦皆然。寶驚歎以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無(wú)作心。夫忘懷於物者。物固弗能礙也。寶寤識(shí)其神聖。乞依之住。其僧曰。汝既以利養(yǎng)至。而又奚能安於寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無(wú)益也。逮旦乃別去。

齊僧雲(yún)

善辭辯。素明大小乘經(jīng)論。住鄴之寶明寺。每夏半月。必說(shuō)戒。此僧之常規(guī)也。間一歲。雲(yún)忽白眾曰。夫戒本者。出家之人。舉能誦之。何至數(shù)舉。以煩大眾。自今可令一僧竪義。庶幾後生聞見(jiàn)有所開(kāi)悟。眾從之無(wú)敢抗者。及自恣將升座。失雲(yún)所在。於是崩騰四出追覓。乃於寺側(cè)三里許古塚內(nèi)得之。徧體流血。如被鋒刃。問(wèn)其故。答云。有一丈夫。擁三尺大刀。厲色詬雲(yún)。以為奈何妄變布薩為竪義。欲膾刺其身。遂爾殘破。痛苦難忍。眾舁歸。盡情懺悔。如是十載。不墜彞序。臨終之日。神色罔亂。異香迎之。蓋其懲艾進(jìn)脩之驗(yàn)焉。

齊僧安

不知何許人。持律嚴(yán)謹(jǐn)。禪講優(yōu)暢。時(shí)譽(yù)歸之。文宣時(shí)。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發(fā)題。有雌雉來(lái)伏座側(cè)。若聽(tīng)狀。食時(shí)則出飲啄。晚講伏聽(tīng)如初。訖三卷不復(fù)至。眾恠之。安曰。雉今生人道矣。武平四年。安行頭陀於越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出迎。禮拜歡喜。女之父母以為異。邀入設(shè)食。安問(wèn)何以名女為雌雉耶。答以見(jiàn)其初生。髮如雉毛故耳。安大笑為述本緣。女聞而涕泣。苦求出家。其父母欣然許之。時(shí)女年始十四。為講涅槃。聞即領(lǐng)解。至後三卷。則不能有所通矣。自爾陞座開(kāi)演。遠(yuǎn)近赴集。說(shuō)其宿因。眾亦加勸。

周道妙

一名僧妙。先為冀州人。後徙河?xùn)|蒲阪。聰慧夙成。持律嚴(yán)謹(jǐn)。徧覽群籍。尤長(zhǎng)於講說(shuō)。而性謙抑沖退。喜慍未甞見(jiàn)於顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測(cè)。今所說(shuō)者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者雲(yún)委。俄歸鄉(xiāng)之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)間。西域獻(xiàn)佛舍利。詔送妙寺供養(yǎng)。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。宛轉(zhuǎn)從窻隙出。騰扇四遠(yuǎn)。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見(jiàn)金瓶熠煜。莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生已覩聖跡。願(yuàn)韜秘靈影。反寂皈空。於是光遂宛轉(zhuǎn)入瓶。爾夜歡呼之聲聞數(shù)十里。而寺有一僧。臥房?jī)?nèi)獨(dú)不覺(jué)知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業(yè)障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無(wú)復(fù)現(xiàn)矣。然恒業(yè)涅槃。其部分文句。臨機(jī)約截。每講不同。所以學(xué)侶之英傑者。乃所悅服而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。蔥韮遽以上掩之。河表風(fēng)俗頓變。豈亦教令使然之哉　弟子曇延。見(jiàn)別傳。

周慧瑱

上黨人。住郡之開(kāi)府。元氏所建寺。獨(dú)處一房。業(yè)禪懺。建德六年。詔廢教。瑱持經(jīng)像。遁深山中。羣盜謀欲劫之。瑱初不知也。忽見(jiàn)一人長(zhǎng)丈餘。美髭貌。紗帽青袍。九環(huán)金帶。吉貘皮靴。乘朱鬉白馬。自絕頂竟造瑱前。下馬而挹曰。今夜賊且至。宜急避。瑱顧所居峭絕非人往來(lái)地。而適有所值意者。其山靈矣。因曰。茲方佛法殘滅。況於貧道此身哉。茍微檀越疵庥。有死而已。雖欲避賊。其將奚之乎。其人曰。師既以誠(chéng)告。弟子敢不聽(tīng)。幸復(fù)住此無(wú)他也。遂隱去。是夜大雪深丈許。異日賊謀猶未已。山下諸村夢(mèng)其神徧告曰。賊劫瑱師必救。於是相戒語(yǔ)。各備器仗入山。正遇賊於途。眾奮擊。賊乃散走。自爾瑱恒憑之。以進(jìn)所業(yè)。

後梁道穆