佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧。會僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應(yīng)禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長老優(yōu)波離問佛。如佛所言。先相嫌不應(yīng)禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優(yōu)波離問。沙彌受具足羯磨時。男根轉(zhuǎn)成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨時。女根轉(zhuǎn)成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結(jié)界羯磨時。僧都轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結(jié)界羯磨時。都轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結(jié)界羯磨時?；蜣D(zhuǎn)者或不轉(zhuǎn)者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結(jié)界羯磨時。說羯磨比丘獨轉(zhuǎn)成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結(jié)界羯磨時。說羯磨人獨轉(zhuǎn)成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界

諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應(yīng)與比丘尼作羯磨。還比丘尼應(yīng)與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨

諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應(yīng)與比丘作羯磨。還比丘應(yīng)與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨

佛在舍衛(wèi)國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘。聽比丘尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復(fù)受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯圣知時食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長老優(yōu)婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若余人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨處。三者遠(yuǎn)行。四者長病。五者饑餓時依親里住。如是人更無余人。聽心念與他

有比丘。與一比丘相嫌與清凈。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清凈。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應(yīng)與清凈。不應(yīng)與欲。不應(yīng)與自恣。不應(yīng)與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優(yōu)波離問佛。若比丘一處僧?dāng)P。余處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽余處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。一比丘尼應(yīng)僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

諸比丘從憍薩羅國游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中凈潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒?？捅惹饐枴：我源驌b槌。答欲說戒?？捅惹鹧?。我等已說戒竟。問長老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧?？捅惹鹧浴Ｔ坪纹粕?。汝等界內(nèi)二處說戒。輕我等故?？捅惹鹦幕?。我等破僧。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心云何?？捅惹鹧?。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當(dāng)上高處立觀知。近處有精舍無。若有應(yīng)入中作布薩說戒

憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是內(nèi)界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在處。自在說戒

舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發(fā)。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨后來。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時應(yīng)一心念。今日布薩說戒。是賈客主發(fā)。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍?zhí)幩?。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍?zhí)幠髀?。龍儻嗔我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應(yīng)但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應(yīng)一心念。今日布薩說戒

長老優(yōu)波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身當(dāng)云何說戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一請。云何衣物以清凈故施。佛告優(yōu)波離。若阿蘭若比丘。獨處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。及凈施衣物亦爾

神通大德大力比丘。至凈國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。凈人言。我等非不凈人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。從今日凈國中。聽不手授得取。以凈國土故有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我當(dāng)行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈

有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況余人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即得清凈

有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當(dāng)反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清凈

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清凈死?；驂檺旱?。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道。得生天上

有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。眾不清凈。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清凈死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清凈。死不墮惡道得生天上（凡有六種懺法不可妄用及僥幸也唐為自欺罪亦不除要須廣問明律者能斷之耳相甚難知）

憍薩羅國遠(yuǎn)住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清凈。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓余人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應(yīng)罪聽?wèi)曰趹x薩羅國遠(yuǎn)住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠(yuǎn)。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應(yīng)罪不得懺悔。不相應(yīng)罪得懺悔。今我等是相應(yīng)罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓余人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。是比丘一心生念口言。后當(dāng)向清凈比丘懺悔。聽受相應(yīng)罪懺悔

有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪?？床∪搜?。我亦同有是罪。佛說。有相應(yīng)罪。一心生念口言懺悔。后聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔?？床∪舜?。遠(yuǎn)住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應(yīng)罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應(yīng)罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。后當(dāng)從清凈比丘懺悔。后聽受他懺悔

憍薩羅國舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內(nèi)界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒

憍薩羅國有二聚落連界。是時饑餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨余聚落行。以是故將來。比丘尼不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應(yīng)作一界羯磨。云何作。僧一心會。一比丘尼應(yīng)唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時已過。是水上有少食。不應(yīng)飲故。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。棄上少許水。下凈水聽飲

憍薩羅國諸比丘游行。與賈客俱經(jīng)過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應(yīng)飲。是故棄。是比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。不應(yīng)一切棄。上水聽飲。下底應(yīng)棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當(dāng)云何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。凈水應(yīng)得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言?？蓞s者卻。殘余凈水得飲

沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法

憍薩羅國比丘。游行至舍波提國。經(jīng)過大澤是時有小沙彌持凈物。沙彌不能擔(dān)。便白佛。佛言。比丘應(yīng)并擔(dān)凈人去。諸比丘舍內(nèi)壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘明日當(dāng)擔(dān)凈人棚上取

憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小。擔(dān)凈物不能渡。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)擔(dān)沙彌渡河

憍薩羅國諸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙彌小擔(dān)凈物。是河水駃長。比丘擔(dān)沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不凈。便白佛。佛言。凈人恒念守視食囊。雖觸無罪。有河浮囊渡。擔(dān)凈物沙彌小。諸比丘不知當(dāng)云何。便白佛。佛言。比丘當(dāng)使凈人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使凈人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過洗。膩氣不凈。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名凈