對(duì)夜五更（不可定約寅卯等時(shí)以夜五更亦不限此時(shí)故。若準(zhǔn)僧祇晝夜三十須臾即三須臾為一時(shí)。且據(jù)相等為言）。至二更者謂盡一更交至二更受法即謝。如是輪轉(zhuǎn)者謂第二時(shí)受即盡二更至三更謝等。若約四分但盡非時(shí)今須依律。此下簡(jiǎn)濫。漬飯漿即今之漿水也。大開(kāi)者望不制受故得此名。四分下會(huì)異。轉(zhuǎn)變中初科。苦酒得飲者準(zhǔn)上無(wú)酒氣味。二中且約四物余可類(lèi)準(zhǔn)。胡麻同肉者亦通兩轉(zhuǎn)故。是知一物或通四藥。或三或二轉(zhuǎn)變不定隨舉說(shuō)之。相和中。不等有三前明七日初立義。由下釋所以。如下舉事。次若以下明終身。即盡形異名初立義。如下示相。酥是七日乳是時(shí)藥浸豆麥者即用豆麥浸去其毒。后若以下明時(shí)藥可解。次科唯據(jù)盡形為言。初立義余藥分者即通四藥。如下顯相。次明凈地制意中。初總示根器不同。若下別明立教有異初敘上根從制。分衛(wèi)即乞食。經(jīng)音義云。正言?xún)啿璨ǘ啻嗽茍F(tuán)墮。言行乞食團(tuán)墮在缽中也。次敘中下須開(kāi)。言情同者謂心雖慕上力不及故。因餓死者藥法中云。時(shí)有吐下比丘。使舍衛(wèi)城人煮粥。時(shí)有因緣城門(mén)開(kāi)晚未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)在僧伽藍(lán)內(nèi)結(jié)凈地。釋名中初正釋。若下反顯。準(zhǔn)業(yè)疏中具四義。故方名為凈。一增貪長(zhǎng)慢名污凈心。二外俗譏謗名污凈信。三宿煮生罪名污凈戒。四來(lái)受苦報(bào)名污凈果。此下遮濫。言從緣者如上所釋。但取離過(guò)故。非對(duì)穢者世愚多謂不結(jié)地穢故。列數(shù)標(biāo)中列數(shù)通四種。作法局后二。不周中四分前約籬障二合以明三相。障即板壁等物半有者二方障也。多無(wú)者一方有也。都無(wú)如文釋也。非下示開(kāi)意。注中。廚孤立者謂寺雖不周而廚有院者。垣墻下指略余相。總上六種各有三相。疏云。約文附事則十八處是也。注中遮疑。恐謂四面俱墻可為周匝余物相參便謂不周故得或作等。檀越凈三種。初食是他物處是己有。即施主寄食僧界隨用施僧也。食具即所食之物。二處是他物。食具己有。如文自顯。三俱是者即今俗舍設(shè)會(huì)供僧也。結(jié)斥中初結(jié)示。今下斥非。疏云。若道寺是俗有即云他凈（牒彼所計(jì)）。一切僧坊俱非道有。于中盜損望俗推繩。乃至佛法咸無(wú)福也（難破）。財(cái)物無(wú)主隨施成主。何得仍舊為檀越凈。十下引證。初引十誦證屬主者成凈。比丘上場(chǎng)謂場(chǎng)在僧界貯米在中。次引僧祇證屬僧不成凈。觀斯圣量足顯非法。處分中。四分五分可解。僧祇中住中顯示部別令依本宗。疏云。以初成故未曾經(jīng)宿。壅結(jié)未多隨人處分也。善見(jiàn)初句問(wèn)起。初下示法前明未成。余者亦爾謂余柱。一一三說(shuō)。后明已成。白二凈中須結(jié)為二。初正明。伽藍(lán)者簡(jiǎn)處非他物也。院周匝者簡(jiǎn)不周也。不問(wèn)久近簡(jiǎn)處分也。除比丘者結(jié)已不容僧住也。毗尼下引證準(zhǔn)知。無(wú)凈地處不合進(jìn)口也。結(jié)法中初文。疏云。以道寄清修食緣繁雜。俗中節(jié)士尚遠(yuǎn)庖廚。況出世人奄蒙庸仆。誠(chéng)不可也。制在邊鄙又居幽靜意可知也。文中但云伽藍(lán)。恐謂通于自然故注簡(jiǎn)之。五分初總示兩開(kāi)。若下別示通法。注中初明所除。準(zhǔn)下顯通相。明下示護(hù)宿。舍下即僧住等處也。又下簡(jiǎn)示非法。彼云。機(jī)案上重屋上作凈犯吉。今時(shí)行通結(jié)者不知所以任意裁之。但由鈔中略示緣相不具出法遂致乖謬。然五分白與羯磨例并四句成法。止于第三句中具牒緣本。并無(wú)第四句。祖師意令例準(zhǔn)四分。五句揩式故但出緣句余并略之。何以知然。請(qǐng)尋僧網(wǎng)滅擯羯磨足為明準(zhǔn)。恐世妄行故須具出。白云大德僧聽(tīng)此住處共住共布薩。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)僧今結(jié)凈地除。某處白如是羯磨云。大德僧聽(tīng)此住處共住共布薩僧今結(jié)凈地除。某處誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧于此處。共住共布薩結(jié)凈地除某處者。默然誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍于此處共住共布薩結(jié)凈地除。某處竟僧忍默然故是事如是持。共住共布薩即四分二同。語(yǔ)少異耳。彼文又有共得施。別結(jié)則牒相局處故。不著二同通結(jié)則遍結(jié)。別除必須先著即是凈法所依之本今人堅(jiān)欲削之。一公違鈔文。二濫于別法。三不曉通結(jié)之義。問(wèn)。彼引業(yè)疏云。凈地元結(jié)攝食障人故不稱(chēng)本住。又若稱(chēng)者恐成相可遍內(nèi)有宿不如不結(jié)豈非明據(jù)。答。疏因僧衣二界并牒二同凈地不牒故作此通。蓋明四分別結(jié)之法。今此通結(jié)自出五分那得以釋本宗別結(jié)之文而為五分通結(jié)之妨。其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨豈不知有宿煮等患。何待汝輩方復(fù)刪改其謬二也。又上云二同正顯通結(jié)。下自簡(jiǎn)除何有遍內(nèi)宿煮之過(guò)其謬三也。嗟彼愚僻卒難示喻脫臨秉御定判不成。自累累人法滅由此。律云。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨能令正法疾滅。又云。如此比丘多人不益入地獄如箭豈不畏乎。僧祇一覆即上通屋。覆下別隔斷。通隔即四周通圍各別屋覆。余二句準(zhǔn)知。一二三邊約相連處。隔道兩邊約相隔處。中間不凈即大界也。囑示相中。羯磨明指者令別別牒相明示分齊也。注中指律如主客篇引。正加通簡(jiǎn)中。初辨作法有無(wú)。前二無(wú)法自他分之。后二須法僧別有異。懸指結(jié)者謂僧在大果。遙加法也。所下示遙結(jié)所以引古釋之。上句謂將食界望僧以論。是攝食是障僧（此句正釋下句對(duì)領(lǐng)）。下句謂以僧界望僧以論。非攝食非障僧必有作法。還集一處不得別眾。即業(yè)疏云。人食同處加結(jié)之時(shí)相不中便是也。又有解云。必同凈地復(fù)有何苦。法自簡(jiǎn)處豈同不得等。結(jié)法中初科古師不立唱相。律云。應(yīng)唱房名故云律令唱也。不牒人名者大界羯磨則牒唱人。但不提名今凈地中都不牒故。正作中白文依律而出疏云。此是結(jié)集缺文。或是覺(jué)明漏誦又可竺念遺筆。比諸結(jié)法義有虧緒可不鏡乎（疏文）。必欲準(zhǔn)改當(dāng)依羯磨牒之。

三中流出外者即凈地外。大界中。欲冷大界精潔遮世譏嫌故。彼律因俗訶言僧住與俗無(wú)別故制不得。[米*番]音番淘米汁也。解中有緣者。或欲改轉(zhuǎn)重加故須先解。料簡(jiǎn)中初科上明前二凈同處無(wú)過(guò)。若下明后二凈攝處分齊。檢校如知事料理也。翻食器者有食亦須翻之。次科僧祇過(guò)。初夜者顯示故處也。住處破謂僧房荒毀也。國(guó)亂王未立者未分所屬也。住處即僧舍聚落即僧舍所依處倚廢二年荒虛潔靜還同新處。彼有四句。二互俱非三句并不得作故云俱停廢也。若不在聚但據(jù)住處。問(wèn)中前云二凈通僧在內(nèi)檢故此征之。欲彰宿煮結(jié)犯有異。答中內(nèi)煮準(zhǔn)據(jù)大界中煮。不論人之有無(wú)。內(nèi)宿俱隨人物共處。不問(wèn)界是僧食。第三護(hù)凈翻凈中。初文為三。初敘益。一方別住謂眾同之處。維持佛法者即弘贊之人。通僧路者隨處可食故。順?lè)饝颜卟贿`圣制故。今下二斥非。前斥貪啖乖?xún)x叵猶不可也。俗中所恥者儒宗君子尚遠(yuǎn)庖廚故舉以況之。脫下次斥倚濫開(kāi)教。因染污者開(kāi)宿觸也。若緣無(wú)者謂時(shí)豐也。初猶都也。此心即觸宿之心。妄心無(wú)準(zhǔn)以教范之。即佛所謂當(dāng)為心師。而勿師心彼不信之故多自任。欲下三生起。反穢謂曾染污以法翻之令凈。緣凈中得佐助者。如下十誦開(kāi)惡觸也。體凈中自安水等者。即下僧祇開(kāi)惡觸自煮。諸僧器等開(kāi)觸宿。體不凈中。即引多論穢財(cái)造佛持戒人不得禮供僧不得受食亦犯提至死方凈。言心惡者如隨相引。收販之人常愿荒儉王路隔塞等。上下總示。正經(jīng)即諸律論。初二不須翻。第三不可翻。緣不凈中。須臾者但取少時(shí)。刨音炮正作刨。去呼刃治木也。十誦余不盡者謂洗器。不凈污染于物故令轉(zhuǎn)易。業(yè)疏云。隨用少許于六眾中展轉(zhuǎn)博之（準(zhǔn)此不必盡易）。或可類(lèi)準(zhǔn)轉(zhuǎn)易令易穢器。善見(jiàn)初明易食。若下明翻器。四分中注文點(diǎn)上七杓。若是常用亦不得觸。非常用者即體凈也。問(wèn)中欲彰圣意。故特問(wèn)之。答中初科但制宿觸則免六過(guò)。三圣即三乘楞伽證大乘。彼云。寺舍煙不斷常作種種食。依實(shí)修行者不應(yīng)食此食。十誦證小乘彼初聽(tīng)結(jié)凈已。外道譏言。禿居士舍倉(cāng)庫(kù)食廚白衣無(wú)別因令僧坊外作。引文中。護(hù)凈經(jīng)。彼云。佛往昔共阿難行遇值一池。深廣各四十里。池中有蟲(chóng)形如蝌蚪。佛語(yǔ)阿難。此池中蟲(chóng)者十方世界本是眾僧。食不凈食墮此臭穢糞屎池中常食不凈等。余同鈔引經(jīng)中墮蟲(chóng)豬狗蜣螂。并五百萬(wàn)世故云各也。因說(shuō)知事者彼云。昔有羅漢。向暗上廁。見(jiàn)一比丘在邊呻吟。羅漢問(wèn)云。汝本好人云何墮餓鬼中。答言。我饑渴來(lái)久等余如鈔。又云。憶念曾作比丘。知僧凈事觸僧凈食以不凈食食眾僧故故致此殃。羅漢為咒愿得免餓鬼還復(fù)人道等。蜣螂啖糞蟲(chóng)也。智論凈信檀越施僧求福名福田食。下文指廣須者檢看。大集濟(jì)龍品彼云。時(shí)有一盲龍。舉聲大哭作如是言。大圣世尊愿救濟(jì)我。我今身中受大苦惱。日夜常為諸蟲(chóng)咂食。居熱水中無(wú)時(shí)暫樂(lè)。佛言。汝過(guò)去世時(shí)曾為比丘。毀破禁戒內(nèi)懷欺詐外現(xiàn)善相廣貪眷屬。弟子眾多名聲四遠(yuǎn)。以是因緣多得供養(yǎng)。獨(dú)受用之見(jiàn)持戒人反加惡說(shuō)彼人懊惱。如是念言世世生中食汝身肉。如是惡業(yè)死生龍中。又過(guò)去無(wú)量劫中在融赤銅地獄中。常為諸蟲(chóng)食啖。乃至眾中二十六億諸餓龍等悉皆雨淚念過(guò)去身。雖得出家備造惡業(yè)經(jīng)無(wú)量身在三惡道。以余報(bào)故猶在龍中受極大苦。佛語(yǔ)諸龍。汝可持水洗如來(lái)足。令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水水皆成火變作大石滿(mǎn)于手中。如是至七亦復(fù)如是。佛教立大誓愿。已焰火皆滅乃至八過(guò)。以手捧水洗如來(lái)足。至心懺悔。佛記彌勒佛時(shí)當(dāng)?shù)萌松沓黾业玫赖取Ｄ酥林T龍得宿命心。自念過(guò)去或?yàn)樗兹擞H屬因緣。或聽(tīng)法因緣入寺食于僧食等今受龍報(bào)云云。僧護(hù)經(jīng)。彼因僧護(hù)比丘海邊見(jiàn)諸地獄。多是迦葉佛時(shí)比丘不修戒行。毀壞三寶貪用僧物。慳吝眾食不給客僧。故受諸苦。尋文細(xì)讀適足自勵(lì)。通下總示前后諸文之意。自物犯者雖是已物亦從他施。故凡受用豈容非法。五百問(wèn)因緣同前護(hù)凈經(jīng)。持戒尚爾破戒可知矣。挃（陟栗）。撞觸也。次明護(hù)凈護(hù)惡觸中。以文相交參大分三段。行食中初科。注文以令他益授非一心與故。次科即一人受已通及余人。準(zhǔn)須具戒清凈者。如釋相所簡(jiǎn)御乘行船因而連引。或是船乘運(yùn)載食具。無(wú)人故開(kāi)。三中僧祇初明穢手。注中反顯捉他凈器凈食則非不凈。若下次明穢食。若著下明穢器。科擻筐器凈穢相混故。十誦下注通決諸文。諸器中初科。難事天雨并緣凈故。次文為三。初明比丘誤觸凈物。謂未加法者不得即語(yǔ)恐知非誤即成觸故。不得名字亦據(jù)未離手時(shí)。已離不妨。還得七日者由不成觸。加受無(wú)過(guò)。若令下次明凈人誤觸七日。亦如上者即不得名字。問(wèn)答置地等注失口法義須再加。若言下三明比丘錯(cuò)捉凈物。應(yīng)除把者不得還放。器具中初總示諸器。床等致織者或繩或藤。密穿之者。若食下別明諸觸有四。初明坐物。若棧下次明架閣。即以為器棧（士板）。棚也。若在下三明舟船。十七谷如釋相引蘧（巨居）蒢（音除）。蘆席也。風(fēng)波漂岸即成器故篙（音高）。進(jìn)船竿也。大下四明諸車(chē)。初明大車(chē)。如船中者或停止不行即為不凈。牛繩未離名凈。次明小車(chē)。謂比丘身不在車(chē)上。但約取物動(dòng)即成觸。是以注中不約牛論。若在下重示大車(chē)。對(duì)簡(jiǎn)小車(chē)擔(dān)持中。十誦初明轉(zhuǎn)凈。不共要者本無(wú)心故。使下次明緣開(kāi)。以沙彌小力不勝故。若不下三明簡(jiǎn)除。同僧祇者前云得扟取中央也。飯下四明佐助。天下五明自舉。注文點(diǎn)上凈器。四分初明自捉。注中點(diǎn)上無(wú)凈人也。若下次開(kāi)回施。若缽下三明洗缽。若入下四明借缽。善見(jiàn)氣噓理須凈洗。噓呵也（世有呵手捉經(jīng)像。衣缽者轉(zhuǎn)增穢也）。五分初是緣凈。若下次明簡(jiǎn)除。四分惡心不成觸。此由本是不凈故須除之。四分種子雖觸生菜體轉(zhuǎn)移植亦爾。若下次開(kāi)佐助同前十誦阪（音反）。坡也。十誦負(fù)謂抱負(fù)自觸吉者示制過(guò)也。有過(guò)藥即曾犯觸宿者病故開(kāi)之（或云五辛者非）。鼻奈耶下注決所開(kāi)。義非自畜。自煮中初科。開(kāi)者非自食。故注中引前沙彌擔(dān)食例決。次科初煮飯法。得洗器等由體凈故。使凈人煮非變生故。須橫木者表身受故。受已自煮同溫食故。與病人者通余人故亦得自食由無(wú)過(guò)故。次明煮菜。三制姜湯。四開(kāi)溫食。五開(kāi)指教。抒謂以箸攪動(dòng)。內(nèi)宿中二律不犯。皆非意故本律復(fù)開(kāi)。不知不犯如通塞引。內(nèi)煮中開(kāi)為他者即是凈人。有余開(kāi)食事同自煮。通塞二門(mén)并約有罪為通。無(wú)罪名塞。初門(mén)時(shí)藥唯通文舉宿煮具足四過(guò)。余三藥并望限中名局。過(guò)限名通。又非時(shí)七日限中唯開(kāi)惡觸。盡形方開(kāi)三罪。則通塞可見(jiàn)矣。七日指后。即生罪中。盡形中初示所開(kāi)。僧下決前相違。姜是盡形不開(kāi)自煮。故注文破古。疏云。古師云七日加法開(kāi)內(nèi)宿煮。此無(wú)文也（非時(shí)亦然）。獨(dú)盡形藥律開(kāi)三罪。故云唯也。觸通三藥故所不云。下引二律斥古所執(zhí)。十誦開(kāi)飲恐彼妾引故注決之。四分即殘宿食戒開(kāi)文。唯許外用。然彼但云宿受蘇油。義亦通收加法之者。余下次通簡(jiǎn)藥體。下指十誦。如后受法中第二科引。彼明非時(shí)等三藥。故云余也。次門(mén)明過(guò)中。十誦為二。初示犯人。比丘即別人僧即眾僧尼加式又。二眾共七人注中。以式叉過(guò)食非常開(kāi)故。次明四過(guò)。內(nèi)宿中但云僧坊。