衣資雖眾制聽收盡以教名物故云二衣。言總別者即下二門物相繁細恐難辨析。故先總條貫然后別解。即以科目用入題中。然考篇題所立各異。四藥從法缽器從教。對施頭陀等即約行。僧像赴請等乃就事。如是求之。敘意中三。初敘資用以顯功。言功有二。一能成儀即上二句。二能障染即下二句。識心具縛色質有待故云世累。塵染謂身之垢穢。或可形色生人愛著。若下二明順違。以生起上明順法成持。下明違教成犯。方式并訓法。咎戾即目罪也。故下三約二教以分章。總分中初示名義。制聽名義約罪有無。就下正分初分制物。即六物中五種屬衣如文所出。缽在本篇（亡物賞看病法乃以針筒為六與此不同）。后列聽物。百一諸長為一。糞掃為二。俗施為三。亡物為四。制門三衣制意中。文列十段。義節為五。初意多論示希有義。三名即僧伽梨等尚無北名。況有實乎。功德論中有二意。一對三時。亦下二為障蟲。言三時者乃是興制之緣。非謂三時不通互著。人多錯會學者須知。智論圣弟子者通目凡圣修圣道者。外道裸身表著空也。白衣重著表著有也。比丘三事不多不少。表住中道不著空有二邊也。十誦中以外道有著全段白[疊*毛]故截以異之。次意中。雜含四無量者即慈悲喜舍心。遍生境故稱無量。準下示名三中華嚴三毒。四分結使皆目煩惱。戒壇圖經云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也（即配三毒及三業也）。四中多論初意可解。第二應云。一衣不能有慚愧。三衣能有等余三亦然。疏解云。由常一衣染凈通著慚愧不生。以隨三用各有法式。屏露行護發生善心故。第三反明三衣則中入聚。疏云。由僧伽梨隨聚方服生物信故。第四具三衣則道行生善。疏云。若在道行反披高揲（準下村外得反披或揲肩上）。敬護如塔幽顯懷德故。第五明三衣。威儀凈者。疏云。四儀受用各有所在故。五中僧祇賢圣通目大小三乘。[愔*戈]音志旗之異名（又通熾試二音）。字合作識即訓記也。缽是出家人。器者亦謂表異外道俗流。據在后明相因引耳。當宗為寒者。衣犍度中佛因夜寒初中后夜次第取三衣重著因制三衣。佛言當來善男子不忍寒苦。畜三衣足不得過。外部即上二論三世如來并著者。特推極果以顯圣儀。意令服者起勝想故。釋名中。總名者上中下衣同一號故。增一但有梵名。前后所引經律多號袈裟。真諦雜記云。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服（斷六塵故）。或名消瘦服（割煩惱故）。或名蓮華服（離染著故）。或名間色服（三如法色成故）。注中初示梵號。從色名者即經所謂壞色衣也。下文即后引云此翻不正色染是也。袈裟味者此示非正衣名。疏云。如六味中有袈裟味可是衣也。若下次辨古翻。三十中者即蠶綿二毛減六年四戒。別名中初科前明制造。應下列名。郁多羅僧下脫入眾著三字。次約義翻引經中。具云慧上菩薩問大善權經有二卷。今引下卷。五條云中著者最在內故。七條上者五條上故。問。伽梨最上何不名者。答。若據二衣并五條上。但伽梨稀用從別標名。次科初標示。大下列釋三名。雜碎約相中價約直。在二衣之間下就著用最在下故。王宮聚落生物善故。及說法授戒亦須著之示尊相故。入眾語通。謂齊講禮誦諸羯磨事并著七條。院內即寺中居房室。等道行謂曠路中行。雜作即諸作務并服下衣。三約條分。非出本律世中相傳故云律無等。十九十七趣舉中品。如后細分。四通相中文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣。但是約用加名。不論體相。然雖互通本制須定。有闕開從故云非無大分等。三中大悲經文出第三。初舉破況持。性謂受體。次舉無況有。形謂容儀。無破尚爾況受持耶。彌勒當來人壽八萬歲時出世。三會說法度人無量。釋迦遺法弟子初會先度。縱不得度乃至。千佛最后樓至。釋迦弟子無不度盡故曰無遺也。樓至經作盧遮。此云啼哭從悲為名。悲華文出第八。如來因地為大悲菩薩。時發此愿也。五中初與四滅惡力。初是除業四即息諍。余三生善力。二獲來果三感現樂五增長威勢。四中共相違反者。經云。其有眾生不相從順。多饒怨嫉共相斗戰乃至交戰之時。能念袈裟令彼眾生得悲心軟心無怨心。等五云勝他者。彼云。眾生若于斗戰諍訟為護身。故尊重恭敬供養袈裟常持自隨。令彼眾生所在常勝無能陵者。縱斗戰諍訟安隱解脫。等諒是慚愧人。衣慈悲之服。忽生思念即息諍情。故諸比丘深思佛語。或起嗔毒當自觀身。既服袈裟寧無慚恥。若我下述誠求證。菩薩說是愿已。寶藏如來伸金色臂摩菩薩頂贊言。善哉善哉大丈夫汝所言者是大珍寶是大賢善。汝成道已。袈裟能成此五圣功德。僧祇開與禳災頗彰勝德。禳汝陽反除殃也。第二作之方法求財中。如法者離下諸過清凈財也。謂下示非法。四邪五邪如僧網解。律下引證。邪命總上四五。激發現相亦屬五邪。別舉兩相耳。舍墮衣對上販賣。更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識略為辨之。如今禮誦講經。或復世俗雜伎心希他物通號邪緣。或私畜長財箱囊盈溢于己物則一毛不拔。于他施則多積無厭。濫倚此緣故從他。乞酌情檢事不凈何疑。負識高流幸宜改跡。財體中初科前示如法。熟致即紬絹麻苧熟練厚致者。然據律文猶通紬絹。若準章服儀感通傳皆非如法。今略引之。傳中天人云。佛法東傳六七百載。南北律師曾無此意。安用殺生之財而為慈悲之服。師何獨拔此意。祖師答曰。余因讀智度論見佛著粗布伽梨。因懷在心何得乖此。及聽律后便見蠶衣臥具縱得已成并斬壞涂埵。由此重增景仰。又云。復見西來梵僧咸著布[疊*毛]。具問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著章服儀。等義凈三藏內法傳中。反加誹毀。彼學小乘有部故多偏執。今宗大乘了義非彼所知。若下簡非法。生疏即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟。并是非法文中紗別生熟俱非紬。即生者不得綃古云生絲繒也。又云蜀中出細薄絹名綃。引證三段。四分證上綾綺。僧祇證上生疏。毛發樹皮等并外道服五百問紬絹等不現身者。雖生而厚障形不露故云如法。引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬以龍為食。欲取龍時以翅扇開海水。龍宮即現龍怖此故求片袈裟著宮門上。鳥見生敬不敢取食。又時有龍取袈裟戴于頭上尋岸而行鳥不能害。斯由制造依法顯有殊功。故引誡之。色如引文中初科上二句簡非。言上色者總五方正間。青黃赤白黑五方正色也。緋紅紫綠硫黃五方間色也。當下顯如注中兩句。上句對翻下句指所出。即下多論翻染是也。言正翻者顯前臥具等名皆非正。故章服儀云。如經律中通云壞色。故文云。當以三種青黑木蘭隨用一壞成如法色。又云。不正壞色唯釋門所懷別邪正也。明知不正即袈裟色。等若下明開。五納即五色碎段重納為衣。雖是正間非純色故。涅槃下引證。壞色即不正也。廣辨中十誦初出非色。即是五正除。納衣簡所開也。戒下示如法色。泥即黑色棧即木蘭。婆論三節初明點凈。袈裟下次示翻名。真紫下三簡非色。初中又二。初明五正開作余衣。三點謂三色點。紺謂青赤色即木蘭異名。得皂下二別簡正間得不之相。皂即黑色（準應非正）。及木蘭皆應法。赤白黃亦得者謂同青碧。作衣里用翻名云染。即是正翻但語通如非。故前注中加不正色三字助之。名義方顯如結愛者舉例顯義。結愛煩惱染污凈心。以色染物義亦同此（如墨子見染絲而悲之類）。簡非中真紫即紫草染者。蘇方木名今時蘇木是也。地黃謂土黃。柰黃用柰皮染者。花黃謂紅花槐花等染。嘗考大藏但有青黑木蘭三色。如法今時沙門多尚紫服。按唐紀則天朝薜懷義亂于宮庭。則天寵用令參朝議。以僧衣色異因令服紫袈裟帶金龜袋。后偽撰大云經結十僧。作疏進上復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一泄于今不返。無知俗子濫跡釋門。不務內修唯夸外飾。矧乃輒預耆年之上僣稱大圣之名。國家之所未詳。僧門之所不舉。致使貪婪嗇吝之輩各逞奢華。少欲清凈之風于茲墜滅。且儒宗人倫之教則五正為衣。釋門出世之儀則正間俱離。故論語云。紅紫不以為褻服（褻服私服也。決云。不為褻服則公服可知矣）。文中子云。君子非黃白不衣。尚非俗禮所許豈是出世正儀。況律論明文判為非法。茍不信受安則為之。又學律者畜不凈財買非法服。及講至此目矚相違。遂飾己過以誑后生。便云。律中違王制犯吉。我依王制耳。且多論明違王制。乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒二十出家系名簿藉出外執憑帶持禁物。似此等事有違結犯。何嘗禁僧不聽著褐。如此說者豈唯誹謗正法。抑亦不識王制。涅槃所謂如何。此人舌不卷縮。諒有生報故未彰現相耳。僧祇初示染物如。非郁金樹根可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍。淀花色謂班文。聽用下次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草人所貴之。此方不宜故不應用。戒本下次明如色名相。初引戒本示名。次引廣文顯相。銅青謂青褐如舊銅色（今罯成銅青乃是正色耳）。雜泥謂以果汁浸于鐵器遂成黑色。河底緇泥亦可染黑。木蘭謂果汁者頗乖色相。故注以會之。此翻律者此即本部姚秦都長安故云北方。僧祇翻在揚都故云吳地。余下引親見為證。可驗僧祇翻傳失旨。蜀部即川中準知。木蘭乃是華語。指善見者即如次科赤色鮮明是也。斥濫中初斥用偽經。彼經分五部衣色。謂僧祇著黃。五分著赤。四分著皂。迦葉遺著木蘭。十誦著絳色（以僧祇入五部本枝不分又五部中闕婆粗部）。此雖指斥義鈔復引未詳何意。又舍利弗問經．僧祇．迦葉遺．同上。四分著赤。十誦著皂。五分著青。然服飾隨時未必一定兩。經互說不足致疑。縱用彼文止是名濫。如諸部青黑豈得正色乎。四分下引律論證非。四分三色隨壞。善見謂為遭賊。明知五大本非如法。注文兩段前定色相。以名濫故。后準文決。恐妄執故。結斷中初指諸教。純色謂五方正間。必下示成否。隨相即九十新衣戒。定量中。四分有通局二量。初示定量。安陀會長七尺二寸廣三尺六寸。此謂下衣道行作務故。不宜大。業疏云。諸部極小唯四分文。出家貧乏故是常也。余二衣長九尺廣五尺四寸。然下出通量但云下衣極小。準余二衣非小明矣。然恐身量短長不定。是故三衣俱準通量。言度身者此有二法。一準多論佛身丈六衣長丈八廣丈二。常人半之。衣長九尺廣六尺（與四分小異）。據此以算。人身長一尺則長邊得一尺一寸二分半廣邊得七寸五分。如是增之則八尺之人。可著長九廣六之衣也。更增至佛量亦無差設。或身相長短不稱減。成儉約過須說凈。二準業疏就身裁度。疏云。從肩下地踝上四指以為衣身。余分葉相足可相稱。此謂人身多是長短不定。鮮有肥羸縱有肥羸不妨服用。是故但出廣量不明長法（有云余分葉相即是長量今謂葉相廣長齊有何獨長邊）。且今時人少至八尺但取九尺已內足可相稱。良由袈裟右角本在左肩或垂腋下。是故九尺之服頗宜八尺之身。今則右角前垂著用乖法。遂使長邊何啻丈二廣邊不滿五尺。長拖象鼻動越威儀。習久迷深。何由諫諭必懷奉法。夫復何言。文中節量等語本是誡節貪求。令知止足故。云取足而已。今此引用意顯隨宜。故云準此等。度字入呼謂裁度也。取字去呼謂粗略也。引諸文中初二字躡上通文。亦下一句生后引用。然四分下衣雖云窄小。而諸部中三衣或等足可準繩。恐見度身便即任意。廣長無法故云雖爾等（今執丈二長衣便云律有通文者正墮此過）。故下引示諸文初指二律。十誦上衣長五肘廣三肘（同上四分）。下衣長四肘廣二肘半（長同四分廣加九寸則四尺五寸）。七條量在上下之間。僧祇三衣各有三品。上者長五肘廣三肘（亦同四分）。中者長五肘一不舒手（謂五中一肘不舒手量不滿五肘準彼論肘舒手量之）。廣三肘一不舒手。下衣長四肘半（八尺一寸）。廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品并如上。婆論中三事通有三品。長五廣三（中衣同四分）。若極大者長六肘（一丈八寸）。廣三肘半（六尺三寸）。若極小者長四肘廣二肘牛。上出三品如法。下明過減非法。初判成受。過者可截減則可續。缽無此義故受不成。若過下判犯準知。今時丈二長衣既不說凈皆犯長罪。注出受凈前后以受持外者屬長物故（故知法衣之上連帶長物。今按尼鈔祖師明斷若過量外必須凈施）。五分初緣亦依肘量。但隨人用不能一準故云不定。佛令隨身須依業疏肩踝為度。若前諸部乃據中人八尺揩定。況分三品適足隨身故存品量也。上引二量攝盡機緣。定量則抑彼貪情。通量則被于異報。大論教意從儉為先。故章服儀云。減量而作同儉約之儀。過限妄增有成犯之法（或容犯長或制非法）。又云。頃載下流驕奢其度。至論儉狹未見其人。余如別說（有云。鈔引通文廢其定量者此順執情妄排圣訓）。問。必準通文過量得否。答。若準多論量外說凈非謂不得。但今著者不行說凈有犯長過。又復著用有所不便耳。問。今服長衣為有何過。答。此有多過。一量外犯長提。二著用犯舍衣吉。三長垂肘外有象鼻相。步步吉羅。儻懼因果請從正教。條數中初科條即豎條。五七九至二十五皆從只數。故征所以如疏鈔者。業疏云。以沙門行慈仁育為本。同世陽化故數非偶（只是陽數能發生故偶是陰數能肅發故）。兼指鈔者應是義鈔逸文。多少中初科四分止十九條。中品之極。十誦止十五條。中品之初。皆略上品故并云若過也。然文非顯了故引多論具列大衣三位九品。業疏云。所以極齊二十五條者。欲為二十五有作福田故。次科先引律文。衣犍度云。諸比丘不知當作幾條衣。佛言應五條不應六條（下衣）。應七條不應八條（中衣）。應九條不應十條。乃至應十九條不應二十條（大衣）。若能過是條數應畜（略上三品）。準律本無不字。后人不曉妄注于邊。后有知者不即削除。于下復注點出前非。至后鏤板不能刊正故也。今下正斥。無正教制開者謂非教制。復非所開。不足承用。三中圣跡記有二卷。靈裕法師撰。其文但示條相。智論明其衣體。故引以成之（今有反求細布。有過絹直放彼拈此。未善教意）。言大準者謂九品之衣。隨力所辦從本須作二十五條。力不足者次第減降下至九條。以佛但著下品上衣。故知足以為準。六中堤謂橫堤。如田之堤岸。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。示數中初科。四分定量文如前引。長短如上略示。五條十隔（一長一短）。余二衣準之應云。七條二十一隔（兩長一短）。九條二十七隔等次第增之。據律定量則出二衣。長短唯據五條。文中通舉須知兩異。次科初明如法。所以長增至四短唯局一者。疏云。法服敬田為利諸有。表圣增而凡減。喻長多而短少。若下簡非法。所以成受著用犯者。疏云。著取儀相用生物善。長短差違乖慈梵行隨步越儀一一結罪（今時禪眾多作九條長短不定。或紗或綾或絣或碧自號法衣。體色量相俱乖正制。何法之有）。割截意中初征意二引釋。四分不為賊剝者以無所直故。十誦異外道者彼著全段白[疊*毛]故。引律三賤正取刀賤人所棄故。已上諸意皆托外緣括其所歸。為破貪結善巧之旨其在茲乎。第七明多少中。初文若據諸律重作。或以布通縵。或兩衣縫合。今準感通傳天人示法逐相填之。彼敘天人問云。大衣重作師比行之。然于葉下乃有三重。豈得然耶。即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者表于稻田之塍疆也。以割截衣段就里刺之。去葉[麩-夫+廣]麥已后此則。條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重既非本制。非無著著之失。問。下引多論摘分持行豈非多衣重沓邪。答。祖師爾前并依論作。垂終感圣方復改之。故此傳文決了三藏不明之事。如坐具四增安左臂等。世并行之何獨疑此。縱欲通縵準論應得。但非截多重之難無以通之。問大衣單作加受。成否疏云得成受。持著用得罪。相參中唯大衣可說。余非所論。初引論示數。余下引律顯制。以新衣止得二重今多一重故。有犯長也。三中糞掃棄物不限多重。摘分中初明急緣開許。謂衣厚重不可持行。摘分謂拆開也。若下次明死后所屬。論出二解。本界內者即留寄處分之。賞看病者索往死處與之。八中初科。律中上二衣本要割截。若少揲葉（各得一種）。下衣復得襵葉（更加此一為三種。謂作小襵略分葉相）。二中初僧祇勸助。恐犯缺衣故須急竟。續引經示。在圣尚爾況余人乎。今時多用女工者。章服儀云。今有不肖之夫。倩纏嗜好自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚不計功價之高下。或有雇縫之直倍于衣財。履歷孀荒譏過斯負。通觀誠教衣唯自縫。今則反之罪由此起（準此比丘男子為之彌善）。四分下次明結犯。針工是尼本習故重于僧。此中且約人衣為言。準鼻奈耶七條四日成。五條二日成。三中一端此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘謂取長五廣三財體。是法衣量不須說凈。已外須說（引此證前定量彌顯）。四中初科前明轉作三衣。若下次明制作納衣。五分中初出非法。前四犯吉后一結蘭。言染作者謂以別色染為條葉。縫著謂不卻刺。故注以斥之。襵葉準彼三衣俱為非法。四分開下衣余二亦非襵。半向上下者謂開葉相俱須順下不得逆上。阿難下次明如法。初教安條葉靡猶順也。謂條葉相壓須順左右。且如七條兩邊三條各順左右。一向中間一條兩壓左右之上。故云兩向順。若下次明隨物裁制。初引文。若得衣者。或衣財或已成者。不足謂作二十五條大衣財猶少也。次第減降故兩云乃至。準下義決。初決文相。二示受法。三引文證。僧祇初示非法。彼云。有比丘對頭縫。佛言不應對頭縫。應作葉。謂彩畫條葉直爾縫之。邊緣相屬故言對頭。應下教如法有六。初制割截。極下二示條葉大小。業疏云。今多廣大澆風扇也。章服儀云。如小獷麥得分畦畔為世福田。今則過其正度故非法服。準須依教不應廣闊。不下三明長短相差。縫下四明縫刺。宣謂散解馬齒。縫舊云偷針刺。若馬齒闊。或作鳥足縫。疏云。押葉丁字有三叉相是也。衣下五明施緣。疏云。以周緣故持無速壞。急時如前謂粗行急竟后更刺也。借下六明安紐。即指離衣戒。彼明比丘有緣至他處。留宿暫借俗被。受持作凈安紐等。第五中初引律示法。鞙胡犬反鉤也。準下顯示文意。業疏云。逼邊緣四指安鉤擬反。向后八指取紐以覆左肩。故有遠近也。章服儀云。良以用衣右角掩覆左肩。前鉤后紐收束便易。所以西來圣像東土靈儀衣。在左肩無垂肘膝等（今時垂肘象鼻非法）。六中初明制刺。卻即是倒謂倒針刺。異俗者彼唯直縫故。防外道者有比丘直縫衣。為彼抽線使零脫故。又下明補衣亦刺。四下準決本宗。七中初明揲角。疏云。相助為力故。又下次明安紐揲肩。然須揲者為障垢膩。疏云。數浣本衣恐速壞故。八中初引緣。聚落下應加犯吉字助釋方顯。鉤欄即條葉當字去呼。十下例開貧乏。上句躡上開文。下二句準例貧無余服。糞掃五納安揲分相。入聚無過。三明受持對首中用法分二。前示四分缺文。初句立制。若下明再受。疑謂先受后忘或復失否未了并令舍已更受明白。昔下次明古今用別。初引古注顯不同之相。彼律約夜分三。內宿初夜成犯。覆罪護夏約明相犯。離衣犯雖明相持通夜分。準戒疏四句簡之。一明去暗還（日未沒去夜分還界。諸律不犯）。二暗去明還（僧祇不犯通夜會故。四分十誦成犯。隔明相故）。三明去明還（日未沒去隔明方還。諸部同犯僧祇唯此一句犯）。四暗去暗還（諸部非犯）。次明今用注示取意見上次句。分品中初明大衣。正即本位之衣。從謂缺于本衣。用別衣當數。正十八品者割截揲葉各有九故。從有六者七條二品（割揲）。五條三品（割揲襵）。縵衣一品正從合論則二十四品。三衣互為正從。各二十四品總七十二矣。縵通三者隨用分故。合為一者據體同故。義鈔缺文。業疏具顯。加下衣中初句示先后。前下合有加字。業疏云。前令持缽后乃持衣儀相非便（此斥古也）。意以先問內衣如名加受便著之也。次受郁多羅隨上披體。后受伽梨乍可揲襆。缽為第二。衣服既被方可手執。坐具第三。最后加持疊置肩上（此約三衣缽具一時加者不從著法以明次第。或不同時隨緣不定）。此下示品數。加正衣中初正加割截。亦下例通余二。前段注中教揲葉法。上邊須刺下邊須開。令同割截。余同者即指上余詞出十誦故。后注中遮非揲葉尚令仿同割截。今時割截例皆縫合時開寸許。古記相傳謂之明孔或云明相又號漏塵。舉世傳訛于今未省。今按章服儀云。裁縫見葉表其截相。今并縫合無相可分（如此明文人猶執諍愚之甚矣）。是知今時不開葉相。即同下眾服縵衣耳。從衣中牒下衣名者。以名是通隨用分故。牒上衣條數者。由體是定如實稱故（有云五條衣受者非）。注云乃至七條。應云此安陀會七條衣受兩長一短截割衣持。縵衣注中初點前從法。縵下正標縵法。上衣注中初句例通揲葉。以下點詞中若干。結嘆中初文上句結前。律下示數。彼律即十誦。恐疑未割以為衣財。故注決之。次科前引論文。則下斥非法前斥白色。如下次斥四色人所喜著故云多有。白色非孝僧不用故云無多白者（近時禪者黲色漸淡則白者又多矣）。正言即指上論。今下傷嘆苦受猶言堅執也。一生無衣乖法制故。死負圣責違教結犯故。何慮無惡道分定墮苦趣故。上二句是現業。次一句即來報。下二字嘆詞。今時有以布衣為喪服者。且布衣是如來正制三乘道標。豈意一朝反成兇服。加以素帶長垂。或復粗麻表異（五杉集釋氏要覽輔教編。并謂僧無服制但布粗為異）。或緇巾纏項。或白布兜頭。鄙俗之風盛傳于世。法滅之相果現于茲矣。舍法中注準僧祇者十誦缺文故。注羯磨云。一說便止所以前受不取僧祇者。以加受為持。持護既別故須取類。舍是棄背。彼此無乖隨用通得。一時受舍者謂三衣一并加也。但得小罪理應法成。尼法初科又二。初總示。十下列法。厥修羅即四分僧祇支。故云國語不同。經音義翻為掩腋衣。謂覆左腋著帶系右腋下。長七尺二廣四尺五。次加覆肩文略初二句例上加之。注中以上二法并牒肘量。當時制造多乖本式。故須改張。則事法相稱故。業疏云。尼受二衣。覆肩肘量薄有所承。只支全改。文雖約量漸訛變也。準羯磨改云。大姐一心念我比丘尼某甲。此僧祇支如法作我受持（覆肩同此）。問。此是尼衣。僧開畜不。答。準尼戒中尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉。明知得作百一受持。但尼是制物僧入聽衣。問。僧得著否。答。準住法圖贊。阿難容質姝好。女見生愛故獨聽之。古來僧徒亦多著者。故圖贊斥云。今時僥幸而妄服者濫矣是也。問。今僧為可著不。答。雖有此斥而不全廢。然西土袒露為禮。此方服飾成儀。若據方土所尚不可不著。問。若爾今學律者何以不著。答。是人皆著敦云不著。但世人不識褊衫即是只支覆肩二物。故復于其上重更覆耳。當知褊衫右邊即是覆肩。但順此方縫合兩袖截領開裾猶存本相。豈不然耶。今有堅執重著者應須問曰。覆肩本為露膞故令覆之。子今內有衫襖上有褊衫有何露處。苦欲更覆。有云。著之生善者。若爾是僧須著。何獨新戒聽律之人則須生善。余宗不著應生不善。況輕紗紫染儀相囂浮。人興流俗之譏。教有淫女之責。塵翳釋門何善之有。又云。律學須著要。分宗途者且同稱釋氏。稟佛為師。三學齊修。威儀一制。機緣征薄不可通弘。是故三藏分宗。三師競化而云服飾標異未之前聞。但由不學愚癡任情妄述。聞義不徙斯妄何窮。顯部別中僧祇初明制畜不同。若準今宗不畜二衣。俱提尼下示只支制量。彼律一磔長二尺四。則計九尺六廣四尺八與前頗異。尼下總列五衣。同別可見。心念中五分初示緣。言獨住者不問村野但據無人。疏云。但界無人即開心念。雖有非數豈得對首。應下出法初示舍法。三說者且依彼文。準注羯磨亦同一說。然下次出受法。雜料簡初門借衣中。不得舍者非畜積故。次科先三衣說。凈者后衣法成前衣自失。即入凈故。不舍吉者違制罪也。三中善見初示緣開心念。諸下次辨受法失不。八指內謂在八指限齊之間。搩手四指亦同。有橫縷者謂有少絲連綴也。此約穿破明失。下引多論據緣斷明失。二論具引隨意取用。若準業疏唯取后解。疏云。以緣周相在受持限。故雖中間破開補治之。若又失受破非意故煩累則多。但約緣存。攝緣即足（此出不取善見之意）。四中初引善見。文列七緣兼上成八。四分初別舉清隔。具下通示四礙。恒懷守護不失無罪。忽爾遇緣失法無罪。先慢不攝失法得罪。三斷并見離衣戒。故指如上義鈔無文。疏即二疏。五中多論初明不受無離（亦復非長）。善見離亦犯提。故注顯異。若下次明加受失凈。補治中初科十誦乃約刺縫以分持犯。二罪者不說凈提不點凈吉。母論中初以未凈縫已凈者。所依有法攝能依故。若下次以已凈縫未凈者。能依有法染所依故。上明衣和合凈。彼論更有色和合凈。故云通二種也。羯磨引云。若色非法縫著如法者。是名色和合凈。更不須別凈（謂不更點凈也）。論文但云縫著注令準上十誦通之。次科善見中二。初明補治不失。欲破即補者彼論穿破即失受故。注中若準多論義須重加。言隨情者任便取用。準前疏意須從若論。若浣下次約色明不失。增色謂洗已鮮澤也。脫退也。上加也。五分中復線謂雙索。者下云重線亦同。文開直縫于義非便故須注顯。四分中初引示。律下準決。初示律意。言律令者即躡上文。但非明顯故令同論。即前所引欲破未穿文也。多下次定失否。初舉論。此下決判。上句點多論。下句存善見。三中赭音者赤土也絣此萌反振繩墨也。四中幽顯俱訶者乖威儀故。涅槃亦云。衣服不凈法滅之相。今時有人故著弊衣妄稱道者。內無慚恥外失威儀。污辱吾門何道之有。大門第三言受用者謂服著也。擎舉謂持行也。敬護中。十誦初通明三衣敬護之心。著下別示大衣著用方法有四。初制作務。不得腳躡。下次制污觸。若入下三明入聚。若逢下四明過避。摙力展反謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等（昔人謂或著大衣不得敷尼師壇。迷名故也）。壇經明。阿難結集時迦葉尊者披僧伽梨捉尼師壇。至阿難前敷尼師壇。禮阿難等斯為明據。幸無疑焉。曳謂拖曳。上風避者恐塵坌故。泥棘謂泥涂棘刺治禪病經。即明大衣不許作務（此經開懺重苦役觀像即北教中取相懺也）。二中初引諸文多舉鳥羽以喻常隨。四分行知時等者。謂出處合宜也。翮胡革反鳥翼也。諸下結勸。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。但內無凈信慢法輕衣。真出家兒愿遵圣訓。問。必不隨身無有何過。答。如上十只并云犯罪應得吉羅。三中初科前引二文明開。了論著一即五條披一即七條留一即大衣。四分疑怖者疑有恐怖故。入聚下次引三文以明制法。今入聚不著步步違制次科僧祇初明脫著法。因下二明帶紐。披下三明齊整。初文又二。前明著三衣法。后明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣。一副入聚落著（即受持新好者）。一副在寺內著（長衣故者）。是以三衣并有入聚落衣及園中衣。不得下別示大衣。初明入聚脫舊著新法。園中衣即寺內所著大衣也（僧伽藍翻眾園寺院通號從本須達買園為名）。自近自猶在也。從下次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣。已余二衣準同令文略之。注字釋疑恐將園中衣為五條故（古記反作五條釋之。或云移注于聚落衣下。或云梨合作藍釋上園中字。如是妄說皆由不尋本文）。后內衣中出入二事亦同上說。文中初遮非法。前制出入先求后脫。后制重著抽挽。應下示如法（古無解者故此曲示）。帶紐行者準似鉤紐不綴衣上。未詳西土如何用之。四中謂五條身著七條敷床上大衣作枕。故云臥七條中。今恐損污但著五條臥坐具上。七條大衣襵揲頭所。云中如是重重者應云。不著只支不得著安陀會等。注云重著亦觀時緣非謂常爾。六中五分前明反著初緣起。世尊下立制若出下開緣若衣下后明倒著。四分大同故略不引。七中引經示褊袒通肩之意。律中佛上座前方袒可驗余時通披。經中未詳何經。謂對佛僧不恭敬故。八中初明遇難暫開不著。準知無難。不暫離身彼有四事。到彼國不著。如文所列。但略去標數耳。若下制敬護。九中不禮皆據對別不約對僧。注出所以。敬處尊者即指大衣。恐彼不知故須陳意。應云某甲身著大衣不得設禮。十中初明著時。或對佛僧不得向背。理應側身要須屏處。口銜手奮恐污損故。毗柰耶中注云象鼻即犯眾學不齊整戒。文注顯然。今皆垂肘豈知步步越儀犯吉。今準感通傳天人所示凡經四制。世多迷執略為引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟并制袈裟左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白[疊*毛]搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗（此一制也）。后徒侶漸多年少比丘儀容端美。入城乞食多為女愛。由是制衣角在肩后為風。飄聽以尼師壇鎮之（此二制也）。后有比丘為外道難言。袈裟既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下（此三制也）。于后比丘著衣不齊整。外道譏言狀如淫女猶如象鼻。由此始制上安鉤紐。令以衣角達于左臂（達即到也）。置于腋下。不得令垂如上過也（今須準此乍可排著左肩。若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正但不得垂尖角者非也）。十一中五百問三段初明互著。無中衣者謂闕七條。大衣本非入眾闕故開之。小衣即五條凈者亦開入眾準此若闕大衣。下二應開入聚。若闕下衣大衣不許作務七條應得。注中以道行中多著下衣或有見塔而設禮者。論中無衣暫開故知常途不許。今時入塔禮誦多不易衣。薰觸靈儀更增慢業識者誡之。次明受食制須法衣。三明借衣制須在界。下引十誦決上論文。似制三衣重著受食或局受持。袈裟語通隨著一事。或復余長皆無有過。言得罪者準犯吉羅（準此判犯不用前論）。十二中五分僧祇并謂法隨人勝。雜含顯著故得道。賢愚。明敬故成佛。雜含云。此女有七子。六子相續命終。念子發狂。裸形被發至佛所遂得本心。慚愧蹲坐。佛令阿難取郁多羅僧與著。已為說法生信。后第七子又終都不悲泣。化夫與己投佛出家得阿羅漢。賢愚云。有一師子名堅誓。軀體金色不害群生。時獵師剃發著袈裟內佩弓箭。見彼師子念言。我今大利取皮上王。時師子睡。獵師以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害見著袈裟念言。此人不久必得解脫。遂忍毒而死。乃至佛言師子者我身是。獵師者提婆是。二攝衣界中。持衣約處以明離護。處雖多種總歸有二。一者依自然護衣。本宗他部共十五相。攝處斯盡如前三十離衣戒辨。二依作法攝衣唯有一種。即今所明古今廢立委在業疏諸界篇中。今此直示正義指如別疏。義鈔無文。次料揀須否中初總標。若下別示前明無藍須結。初示相判定由本不結。但隨住舍難護易離。今若結之遍界通護故結有益（注羯磨作界寬藍狹。與此事別義同故知須結則通兩相）。謂下出不結之患。僧院即上住舍勢分內者一切自然衣界之外各有十三步勢分。二下次明余二不須。藍界等者尚不須結況界小乎。借令大界出藍十三步許結亦徒然。結竟下示加結之過。二相俱有院外失衣界小于藍院內亦失。立法中初科上二句標古法。上句通示諸家。比由羯磨文牒除村故生異執。準疏凡有二解。初師云有村須除。無村不須。何得雷同俱須除也（此依曇諦羯磨。彼注云。有村除村無村不須唱除村）。第二師云有村結者現除懸不結。后村移出不合攝衣（由本有村牒除。則村處無法故云不結。彼謂除村體故）。無村結者現結懸除村來不攝村去還會（本無村結遍界有法但村來為礙耳）。下句別指初解彼謂除體。據現無村則于羯磨詞中除去除村等語。故云無村結法（舊記妄出古解全乖疏文）。今下立今義分三。初通立上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下二別顯現謂即今懸謂擬后。羯磨緣云結不失衣界。此即結也。除村村外即是除也。有村即除故云現除。然其村處雖不攝衣不妨通結。擬后村去故云懸結（即異古師懸不結也）。無村即遍故云現結。雖現無村擬后村至不得通攝故云懸除。注釋可見。下注村有二字寫倒。以下三雙釋上句明結遍。以雖有村不礙法故。直下顯除通。以除緣難不除體故。次科初句結斷。一者理通如上所述。二者有據如除所引。不存舊解故云定義。五分下證有無通結。十誦多論并同故云等也。五分云。若本無村結不失衣界。竟村后入者不須更結先已結故（謂村去后仍前攝衣）。若本有村結衣界。已村移出界即此空處有不失衣界。是非既顯猶恐執迷故云任情量取。量謂評量。薩下證除緣礙。初引多論五義。初云聚落不定謂遷徙散落不上一處。衣界定者謂作法自然分齊不可亂故。次義如四分緣起。三除諍者或入聚會衣容生忌。故四護梵行等取第五為除嫌疑。此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村脫著時形露。以事白佛因制除村。加結中除村謂村界分齊。村外界即村外勢分。解法注中初引本律。次第解者疏云。法儀倫式前后有據不可亂也。以結時先僧次衣后食。解則反之為次。后引十誦明隨失者疏云。衣法假本本失末亡。而非正則亂倫獲罪（倫即次也亂次犯吉）