此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者矣。淫戒（佛在毗舍離國。須提那子出家已還本村。與故二共行不凈因制。僧祇淫戒五年冬分制。余三戒并六年冬分制）。標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一一戒境緣不同。一所犯者別簡境也。二成犯者心境合也。三不犯者心境互缺也。略下指廣。欲彰此處不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門開制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引?；蝽毾嗾諘r。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇上二句示來報。次二句彰現損。言可畏者訶欲經云。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫因之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。若復顧念是為從地獄出還復思入。又云。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。茍荒女色則無所成。即彼經云。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者修身立行?；蛑珓t皆喪失。即經云。凡夫重色甘為之仆。終身馳驟為之辛苦。凈心觀云。貪色者憍。貪財者吝。既憍且吝雖有余德亦不足觀。染下明制急。然心行微細粗情不覺?？v知違戒制御猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉回頭。或殷勤舉眼?；蚵劼晫φZ?；蛭鼩饩壐?。雖未交身已成穢業。大圣深制信不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流于生死海中。焉能知返。交結于根塵網里。實謂難逃。當自悲嗟深須勉強。或觀身不凈即是屎囊?；蛑B彼淫根實唯便道。或緣圣像?；蚰罘鹈??；蛘b真經?；虺稚裰??；驅浭荏w。或攝念在心。或見起滅無常?；蛑ㄗR所變。隨心所到著力治之。任性隨流難可救也。智論中彼謂。殺戒違惱過重。何以律中淫戒在初。故此通之。文有二義。初約染著義。若望違惱則殺重淫輕。若論染著則殺輕淫重。又下次約障道義。以障道中貪欲重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專自利。故大乘戒殺。初淫后。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。注云等者即修羅地獄四合為一。二約報有三。該上六趣。三約處亦三。須通三報。此下二定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律下三明不開疑想。律云。若道作道想。若疑若非道想并波羅夷。文舉畜趣余趣同然。余下四示異。彼約根節論犯分齊?？谝^齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯性重宜急不必待過。戒疏云。極微尚犯。何況余者是也。三中初敘情見。上二句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚暗。此有四過。一生厭惡不欲問故。二無尊重生輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見怪作是說故。故下引誡。法師即論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照身行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何如不作。汝既自作何得惡聞。此由不知于大慈門說毗尼藏。全是指出眾生惡業。若能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。若下后觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相有異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。后約境合辨緣。既開身交。故就心明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。律文四句皆犯。一有隔有隔（彼此俱有）。二有隔無隔（此有彼無）。三無隔有隔（此無彼有）。四無隔無隔（彼此俱無）。善見云。于女三道或以樹葉。或衣或熟皮等隨得物而用隔也。第二緣注云等者。即不犯中一切無淫意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己淫他。二為他淫己。開身免難制心護體。遭淫尚易持。往尤難。自非久習凈心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃生厭懼。以心隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示戲笑之相。然大小二道難論戲笑。故但約口道明之。答中初示淫心。即摩觸戒釋淫意文。并下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛。佛言波羅夷是也。五分下引證。則通兩判。彼因比丘以根刺它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗也。非戲者即有欲心同上所判。受刺亦爾約比丘言之。次十誦中上論戲笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初入覺樂。今約三時收始終。故若下二約為他造己。文依律引。不云三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己并同犯故。脫下后教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境通兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊。若下二約心簡濫。前簡漏失。由下后顯今戒。指戒疏者彼問。死尸半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重淫意入便偷蘭?？v出不凈不犯僧殘。若欲喜樂意者如十誦五分。乃至骨間出不凈。殘不出上蘭。故下三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心?？勺C非僧殘意。止就淫戒結蘭明矣。教他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。通論四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯并輕殺盜二戒損通自他。能所皆重。次示三眾罪唯一品。上明能教。作者下簡所教。注中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治。覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。如上戲笑非重之類。文云一切通收眾緣。盜戒（佛在羅閱城。檀尼迦比丘在靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制）。疏云。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。十誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終下三生下所述。上句明考前諸文。下句示后科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。

若下二明闕緣又二。初別示闕相。上二句及下境奪并名闕境。非畜物替故云奪也。言緣差者互闕不定。或心息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。于人初上異想有三。謂非人畜生及無主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往觀文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。心不相當亦非盜境。故下總云唯有本心方便。驗非偏判也。方便即偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相有四。初見論約人家以明。西天可爾。此土屬官則非無主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則無過。封相即封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即無所屬。故是無主。若下今判加功。占據還成有主。犯相中初文準疏。但有五緣。無今第五。彼問云。今此盜緣無方便者。答損財明盜便成重罪。有盜成重罪不假方便?？稚鏋E故?？v有方便亦俱不明。但知。未離已前并方便攝。今鈔不釋。意亦可見?？偫ǚ妇壊怀鲂木?。一四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。征核何故先明。若下示意。如后者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物有主。用與多過。是故難掌。佛法無主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡圣人。文舉初后。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。后人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。睹此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三通論三寶。后一唯明僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如后引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯（古云大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳）。言犯蘭者正望佛結?？v有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直云結重（有云犯吉非也）。引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼云。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福成棄捐不受（波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也）。引五百問彼云。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得余用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人罪通兩結。佛亦同之。次十誦及下善生并是顯文。佛圖即全梵語?；蛘偎咭嘁圆胤疬z身從人為目。所以中指如后者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。云凈心者即非盜業。自下示凈心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非凈心供養故犯。若下明余可轉賣。還歸佛用。第二盜法正盜中。初科佛是有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言通兩主。十誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上塵土草穢得吹去不。答不得吹。吹犯舍墮。像上同者鈔家義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以凈物拂拭。不可口吹故制罪耳（舊云損色未必然也）。若下即引后段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪燒舍墮（今云犯輕是也）。若知燒有罪。故燒犯決斷（即偷蘭今云重者對上墮故）。與方便破僧同（以壞法故）。亦如燒父母（法身由生故。舉此決上犯蘭。同二逆故）。準此且望無主為言。必是有主。理從上判（多見錯解。故具引釋）。古云。如燒故經。安于凈處。先說是法因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤后生陷于重逆。疏云。有人無識燒毀破經。我今火凈。謂言得福此妄思度。半偈舍身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。凈處藏之可矣。三中借拒犯蘭。此結方便。若心決絕則至果本。四中盜寫秘方。此非經教與法類故。須約前人吝護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。若下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下證成。彼云。有三種供養。所謂現前供養得大功德。不現供養得大大功德。共現前不現前供養（或眼觀或心緣）。得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法并具通塞。僧物中初科兩結。望守護者余人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等?；驘o主掌余人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故云十方。第三人局現數。物據即分。故雙云也。四物雖即分人無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米面。準五谷醬菜饌食眾物皆此所攝。以下斷犯。如論即善見引僧祇。證言縱一切集者?？种^當界不可分遍十方集則可分故。二十方中初簡體。疏云。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者并歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客同心無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏云。以僧分業無滿五故。問常住常住亦無滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。并謂竊法求利。故彼云。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢圣偷竊圣法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭注云共盜者。文中但云取同己用故。后段犯重注有主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中上下兩段不顯罪名。注文并斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是無主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三中不出物相。疏云。如今諸俗以供養僧。無問衣藥房具。并同現前僧也。文通二主。本主者即本施主。四中初示物體。文出一相?；蚴翘丛綍r非時施并同此攝。善生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約后付分以定限齊。注犯蘭者同上十方常住也（古云結無邊蘭。準戒疏尼鈔。止云犯蘭。若犯無邊為結多少。太成浮漫。此無所出講者猶傳）。次段注斷犯夷。有人云。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又云。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前必有知事看守。應從守護結重。后付五德令為僧分?，F物屬僧。即非掌護。若下三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物。如上所判。別示斥妄中。初文出房舍犍度。彼因世尊從迦尸國與五百人至羈連國。彼有四比丘。先分僧物為四分（一伽藍房舍。二甕瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華果）。乃至舍利弗目連至彼住處白佛。因制如鈔所引。二中彼執律文言盜僧物不犯重罪?；蛴斜I者便即奪取。意謂。律中不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初通前本律結蘭之意。若下次準他文決通妄執。善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。大集化教例同逆。