《墨子》六卷（萬歷辛巳書坊刊本）

按隋、唐《志》以下，《墨子》皆十五卷，陳振孫宋潛溪所見則僅三卷，蓋南渡后所合并。然考明《道藏》本及嘉靖壬子芝城銅活字藍陽本皆仍十五卷，此本又并為六卷，蓋書估之所為。卷首簽題“鹿門校刻《墨子全編》”，上層有書林童思泉識語，稱“得宋本，請茅鹿門讎校”。首有萬歷辛巳茅坤序，稱“別駕唐公得《墨子》原本，將歸而梓之”云云。然則鹿門第為唐公作序，并未與校讎之役，其并為六卷者，特書賈之所為。然五十三篇皆備，不似他本之缺《經上》、《經下》及《備城門》篇，其中文字異同，多與《道藏》本合，然則謂此本根源于宋槧，良不誣也。唯其中古字、古言，多為書估所改，如“丌”本古“其”字，書估不識此字，皆改為“亦”字，可笑之甚，鹿門雖陋，恐不至此。

按《墨子》世少善本，近日因以畢氏所校為精核，今以此書照之，如《所染篇》“行理性于染當”，畢校云“性當為生”，而不知此本原作“生”。如此之類甚多。

又按：日本寶歷七年源儀重刻此本，以諸本之異同者校刊于書楣，多與畢氏暗合，與《太平御覽》所引合，不惟勝此本，且勝畢氏所據之《道藏》本，惜乎源氏無卓識，不刻其所引之一本，而刻此合并之本，令人嘆息也。

《莊子注疏》殘本（宋刊本）

郭象注，唐西華道士成玄英疏，宋槧本。原十卷，缺三至六凡四卷。新見義卿賜蘆文庫舊藏，（按新見氏藏書最富，余曾見其書目，森立之《訪古志》亦往往引之。）后其書散佚，其孫新見旗山又從他處購還者也。先是日本萬治間書坊有刊本，分為三十三卷，其中多俗訛字，蓋從古鈔本出。（日本別有舊鈔本三十三卷，藏石經山房見《訪古志》。）市野光彥以《道藏》本校之，有傳錄者。（校本甚略，訛字仍多。）會星使黎公酷嗜《莊子》書，以為傳世無善本，而《成疏》又在《道藏》，謀重刊之。又從市上購得宋本第三卷，凡二十二葉，蓋即旗山本之所佚。乃謀之旗山，即以原本上木，旗山則以先世手澤，雖兼金不售，其堅守先業，可謂至篤。黎公乃從旗山借宋本，以西洋法影照而刻之。其所缺之卷，則參校坊刻本、《道藏》本而集宋本之字以成之，不惜煩費，必欲為完書，可謂與玄英有宿緣矣。（余初以刻此書工費浩繁，又集字費日力，而所得古書有奇于此者，勸黎公輟此議，以其費刻他書，而黎公堅不許。）按玄英之書，雖名為“《疏》”，實不為解釋郭《注》而作，故其書中往往直錄郭《注》，不增一辭。原書三十卷，本自孤行，后人多所分并，有稱十二卷者，（新、舊《唐志》、《通志略》、《文淵閣書目》、《箓竹堂書目》。）有稱三十三卷者，（《郡齋讀書志》、《玉海》、《文獻通考》、《世善堂書目》。按此以每篇為一卷。）有稱三十卷者，（《書錄解題》。按此與原序合。）有稱二十卷者，（《讀書敏求記》。《述古堂書目》亦同。）此本十卷，與《宋志》合，然亦合疏于注者，依郭《注》卷第，非成氏原卷如此也。玄英本道士，于此書為當家，故于談玄處頗有理致語，讀者當自得之。

《莊子南華真經》十卷（日本刊本）

郭象注本。此日本所刻，其初刊于服元喬，首有其序，覆刊于千葉立之，增校諸本異同于欄外，其書款式近俗，其中文字則大佳，亦不附釋音，雖未知源于何本，而其不從《纂圖互注》及世德堂本，則斷斷矣。

《莊子郭注》殘本三卷（古鈔卷子本）

森立之《訪古志》云：“《莊子》舊鈔卷子本十五卷，是本往歲小島學古入京時展閱一過，后得傳錄《雜篇·庚桑》第二十三、《外物》第二十六、《寓言》第二十七，凡三卷，馀卷未見。”又言：“此本就李唐舊本傳錄，文字異同校之今本，當據以校訂其誤者不少，間或與陸氏所依本合。……又按：是書卷數《隋志》稱‘三十卷，目一卷’，梁三十三卷，《釋文·序錄》三十三卷、三十三篇，《現在書目》三十三卷，舊、新《唐志》十卷，今此本一篇為一卷，與《七錄》、《釋文》所稱合，蓋古本之舊裁也。其為十卷，唐代并合，實非郭氏之舊”。立之言如此，余此三卷即小島學古所傳錄之本也。界長七寸六分，幅七、八分，每行十六、七字不等，注雙行。此卷字體細瘦，相其筆意，當在七、八百年間，而其根源則在六朝。其一卷為《庚桑》，首題“《莊子·雜篇·庚桑》第二十三”（無“楚”字，與《釋文》合。）行下標“郭象注”。今校之：“正得秋而萬寶成”，“寶”作“實”。（與《釋文》所稱“元嘉本”合。）“大道已行矣”，“大”作“天”。“先善與利”，“與”作“興”。“而殖蓬蒿”，“殖”作“列”。“子有殺父，臣有殺君”，“殺”作“弒”。“走朱 勉聞道達耳矣”，“勉”作“晚”。（以上并與《釋文》一本合。）“庚桑子曰：辭盡矣”，無“曰”字、“矣”字。“越雞不能伏鵠卵”，“雞”作“雛”，下云“雛之與雞”。“因夫吾問”，“問”作“聞”。（與元嘉本合。）“義則反愁我已”，無“已”字。“夫外〈革蒦〉者”，“〈革蒦〉”作“獲”，下同。（與《釋文》本合。）“人見其跂”，“跂”作“企”。“道通其分也”下，多“成也”二字。“出無本”以下提行。“有生里咸 也”，無“也”字。（與《釋文》一本合。）“可散而不可散者也”，上“可”字無，下多“者”字。“又適其偃焉”，作“偃者也”。至禮有不入，無“至”字。（此當是因注文及下文增。梁有“至”字，則“禮”下無“有”字。）“徹志之勃”提行。“六者，勃志也”，“志”下有“者”字。以下四項并有“者”字。“道者”提行。“唯蟲能蟲，唯蟲能大”，“唯”作“雖”。（與《釋文》一本合。）“是故湯以庖人”，“庖”作“胞”。（與《釋文》一本合。）“介者拸”，“拸”作“移”。（與《釋文》一本合。）其注文與今本異者，每注腳多有“也”、“耳”等字，不可悉舉。“將有間也”作“將有間之者耶”。（如此作文義始晰。）“弗能止也”作“弗能正矣”。“斯順之也”作“期順之也”。“此人發作”作“此要發作也”。“若其本分素備”，無“本”字。“則其死不久”作“則其死久矣”。“佔然自生，非有本也”作“佔然生耳，非有根也”。“直聚氣也”作“直聚氣耳”。“則各是其所是也”，“也”作“矣”。“若知而后為，則知偽也”作“則偽矣”，無“知”字。“斯而謂工乎天”，“而”作“所”。（“所”字是，今各本皆誤。）“則逃將安在”作“逃將安之也”。“則不復以丑在懷”，“在”作“存”。“恍惚”作“忽恍”。

又一卷題“莊子雜篇第（此字當在“物”字下）外物二十六”，款式與前卷同。“伍員流于江”，“于”作“乎”，下句同。“慰〈改上日下〉沈屯”，“〈改上日下〉”作“愍”。（此當誤。）“莊周”提行。“我將得邑金”，“邑”作“色”。“斗升之水”作“升斗”，下同。“莫不厭若魚者”，“厭”作“饜”。“守鯢鮒”，“鮒”作“蒲”。“閉其所譽”，“譽”作“興”，旁注，“譽”。“其載焉終矜耳”，無“終”字。“宋元君”提行。“且之綱”，“綱”作“罔”，下同。“知能”作“智能”，下同。“雖有至智”提行。“去善而自善矣”作“去而善而善矣”，旁注“自”字。“廁足”作“仄足”。“莊子曰”提行。“噫”作“意”。“厚德”作“厚得”。“雖相與為君臣”，無“與”字。“故曰”無“曰”字。“且以氏”，“且”上有“為”字。“天之穿之”下有“也”字。“不勝”下有“也”字。“到植”作“倒植”。“可以休老”作“可以已沐”，注“非不老也”作“不沐也”。案：成玄英疏“衰老之容，以此而沐浴”，則正文似作“沐老”。“雖然，若是”下，旁注“者”字。“小人所以合時”作“小人之所時合”。“演門”提行。“筌者”提行。“在魚”下、“在鬼”下，“在意”下并有“也”字。末空一行，題“《莊子·雜篇·外物》第二十六”。其注文之異者：“至人無心”作“無必”。“唯變所適”作“唯變也”。“矜之愈重”，“愈”作“俞”。“所希跂者”，“跂”作“企”。“似營他人之事者”下，有“無忩忩也”四字。“惠之為歡者”，“為”作“而”，與《成疏》本合。“隱括也”，疊“隱”字。“括，進之謂也”無“括”字。“謂作故閉者閉塞”下，有“之也”二字。“居其所能”，無“能”字。“亦作恃息也”作“亦不息也”。“失當而后不通”，“而”作“然”，與上句一例。

又一卷題“《莊子·雜篇》第二十七”，款式與前同。“藉外論之”下有“也”字。“非其父者也”無“也”字。“是為耆艾”下有“也”字。“子以期年耆者”作“以期來者”。按：注“無以待人”，則作“來者”是。“人而無以先人”作“人也而無以先人”。“所以窮年”下有“也”字。“言與齊不齊也”，無“也”字。“故曰無言”作“言無言”據注文，則有者是。“不可于不可”作“可于不可”。“以不同形”作“不以”。“孔子勤”作懃”，注同。“而其未嘗之言”作“末之言也”。“而不敢蘁蘁”作“〈辶萼〉”。“縣其罪”，“縣”作“懸”。“可以有哀乎”，“可”下有“謂”字。“顏成子”提行。“聞子之言”下有“也”字。“惡乎其所適，惡乎其所不適”，兩“乎”字作“何”，下“適”下有“也”字，據《成疏》則作“何”字是。“天有歷數”無“數”字，與《釋文》合。“眾綱兩”提行。“景”作“影”。“叟叟也”作“搜搜”與《釋文》一本合。“而非也”，“非”下有“者”字。“彼吾所以有待耶”，疊“以”字“邪”作“也”。“而況乎以有待者乎”，無“以”字。“陽子居”提行。“至于梁”，無“于”字。“請問其過”，“問”作“聞”。“而睢睢盱盱”、“睢”、“盱”間有“而”字，“睢”、“盱”、“居”為韻，有“而”字是也。空一行，題“《莊子·雜篇·寓言》第二十七”。其注文之異者：“故借外論也”，“論”下有“之”字。“三異同”無“同”字。“以其耆艾”，無此四字。“無以待人”，“人”作“然”。“我竟不言也”，“不”作“先與時俱也”，“俱”下有“化”字。“是不可常”作“是可常乎”。“眾之所為”下有“也”字。“口所以宣心”下有“也”字。“吾因天下”，無“吾”字。“妙善也，善惡同”，作“妙善同”，無“也”、“善”、“惡”三字。“以其死之由生耳”作“由私也”。“非由有也”作“非有由也”。“若有神靈以致也”，“靈”下有“也”字，“致”作“故”，觀下文注則“故”字是。“盱盱跋扈之貌”作“睢盱跋扈”。不疊“睢”、“盱”字，無“之貌”二字，是也。“疏遠”下有“之也”二字。

《孫子集注》十三卷（明萬歷己丑刻本）

首萬歷已丑新都程涓序，卷末新都黃邦彥后序。卷首題“孫子集注卷之一”，次行題“新都后學黃邦彥校正”。本書大字頂格，注雙行，小字低一格。按陽湖孫氏校刻本稱《道藏》原本題曰“集注”，大興朱氏明刻本題曰“注解”。今此題“集注”，則知亦原于《道藏》。又孫氏稱書中或改“曹公”為“曹操”，或以“孟氏”置唐人之后，或不知何延錫之名稱為“何氏”，或出杜佑于杜牧之后。今按，此本“魏武注”皆稱“曹操”無稱“曹公”者，此或黃氏校改。其馀皆如孫氏說。又“道者令民與上同意也”，孫云“‘令民’二字原本脫”，此本有“令民”二字，則亦黃氏所補與？孫氏校訂此書頗精核，此本似不足錄，但孫本于篇題之注皆作雙行小字，與本書注不一律，此則通為雙行，體例校勝。又孫本，“法者，曲制官道主用也”，杜牧注：“制者，金鼓囗囗有節制也。”空二字未刻。按此本知為“旌旗”二字。其他間與孫本異同處，寸有所長，亦校《孫子》者所不廢也。日本寬文九年書坊以此本重刊，則頗有脫葉，不足觀矣。

按此書自《道藏》本外，明人重刻有朱氏所藏《注解》本，又有此本，而《四庫》皆不著錄，則流傳之少可知也。

《武經直解》十二卷（明萬歷刊本）

明劉寅撰。凡《孫子》三卷、《吳子》一卷、《司馬法》一卷、《李衛公問對》二卷、《尉僚子》二卷、《三略》一卷、《六韜》二卷。首自序，次萬歷五年張居正增訂序，次翁鴻業序。按此書不及《施氏講義》之博贍，而隨文解義，明暢易曉，故在武經中亦稱善本。《四庫》僅著其《三略》一種，阮文達《四庫未收書目》著其《司馬法》、《尉僚子》二種，知其書流傳甚罕，此本日本有重刊本，今只錄劉氏自序。

《武經直解》序

洪武三十年，年在丁丑，太祖高皇帝 劉氏書作于洪武戊寅，不得稱“高皇帝”，此必萬歷重刊時改之。有旨，俾軍官子孫講讀武書通曉者，臨期試用。寅觀舊注數家，矛盾不一，學者難于統會。市肆板行者闕誤亦多，雖嘗口授于人，而竟不能曉達其理。于是取其書刪繁撮要，斷以經傳所載先儒之奧旨，質以平日所聞父師之格言，訛舛者稽而正之，脫誤者訂而增之，幽微者彰而顯之，傳會者辨而析之。越明年藁就，又明年書成。凡一十二卷，一百一十四篇，題曰“《武經直解》”。嗚呼！兵豈易言哉？觀形勢、審虛實、出正奇定勝負，凡所以禁暴弭亂，安民守國，鎮邊疆、威四夷者，無越于此也。圣人于是重之，故仁、義、忠、信、知、勇、明、決，兵之本也。行伍、部曲、有節、有制，兵之用也。其潛謀、密運、料敵、取勝者，兵之機也。一徐、一疾、一動、一靜、一予、一奪、一文、一武，兵之權也。不有大智，其何能謀；不有深謀，其何能將；不有良將，其何能兵；不有銳兵，其何能武；不有武備，其何能國。欲有智而多謀，善將而能兵，提兵而用武，備武而守國，舍是書何以哉！兵者，詭道，是以孫、吳之流，專為詐謀。《司馬法》以下數書，論仁義節制之兵者，間亦有之，在學者推廣默識，心融而意會耳。雖然，兵謀師律，儒者罕言；譎詭變詐，圣人不取；仁義節制，其猶大匠之規矩準繩乎？大匠能誨人以規矩準繩，而不能使之巧。寅為此書，但直解經文，而授人以規矩準繩耳。出奇用巧，在臨時應變者自為之，非寅所敢預言也。狂斐逾僭，得罪圣門，誠不可免，然于國家戡定禍亂之道，學者修為戰守之方，亦或有所小補云。洪武戊寅歲律中太原劉寅序。

《孫子書》五卷（明刊本）

明趙本學注。本學，字虛舟，晉江人。據俞大猷跋，蓋即大猷之師，所著尚有《韜鈴》二編。此本前有巡撫湖廣郭惟賢序，巡撫湖廣梁見孟序，末有都督僉事俞大猷跋。據序、跋，此書初刻于薊遼，再刻于湖湘，三刻于鄖陽，此即鄖陽本也。其書章節句辭，蓋融貫《十家注》及《講義》、《直解》等書而成，又以史傳與此書相發者，別為引類，明白曉暢，誠《孫子》注之善本也。而《四庫》不著錄，他家書目亦不載，蓋亡佚矣。此書日本有重刻，改題為《趙注孫子》。其板售于書估，運至上海矣。

《荀子》二十卷（宋刊本，刻入《古逸叢書》）

今世中土所傳《荀子》宋本有二：一為北宋呂夏卿熙寧本，一為南宋錢佃江西漕司本；而唐與政所刊于臺州，當時為一重公案者，顧無傳焉。嘉慶間據抱經學士據朱文游所藏影鈔呂夏卿本，合元、明本校刊行世。王懷祖、顧澗薲皆有異議。然呂、錢兩本至今無重刊者。余初來日本時，從書肆購得此書雙鉤本數卷。訪之，乃知為狩谷望之舊藏臺州本，此其所擬重刊未成者。厥后從島田篁村見影摹全部，因告知星使黎公求得之，以付梓人，一仍其舊，逾年乃成。按此本后亦有呂夏卿等銜名，又別有熙寧元年中書劄子、曾公亮等銜名。據與政自序，悉視熙寧之故，則知其略無校改。案王伯厚所舉四條：“惟君子知向矣”，此本仍作“如響”，不相應，因知伯厚所舉者“向”、“響”之異，非“知”、“如”之異。此自校刊《紀聞》者之失。（何校本仍作“如”。）若盧抱經所勘，以此本照之，其遺漏不下數百字，又不第顧澗薲所舉。《君道篇》：“狂生者，不胥時而樂之”不作“‘落’也”。此間別有朝鮮古刊本，亦略與此本同。余又合元纂圖本、明世德堂本及王懷祖、劉端臨、郝蘭皋諸先生之說，更參以日本物茂卿（有《讀荀子》四卷、）冢田虎（有《荀子斷》四卷、）久保愛（有《荀子增注》二十卷、）豬飼彥博（有《荀子補遺》一卷）所訂，別為《札記》，以未見呂、錢兩原本，將以有待，故未附刊焉。光緒甲申三月。

《文中子中說》十卷（日本重刊北宋小字本）

前有《文中子中說》序，序后本書題“《中說》卷第一”，次行頂格，題“《王道篇》”行下題“阮逸注”。每半葉十四行，行二十六、七字不等，注雙行，約三十一、二字不等，四周單邊。十卷后有《敘篇》，杜淹《文仲子世家》一篇，《唐太宗與房、魏論禮樂事》一篇，東皋子《答陳尚書》一首，《關子明事》一首，《王氏家書雜錄》一首，卷尾有“文政十年摹刊”字樣，精雅絕倫。書中避諱“弘”、“匡”、“敬”、“玄”、“徵”、“朗”等字，“讓”、“慎”等字不避，知為北宋本。而考森氏《訪古志》載《中說》三種，此本獨遺。詢之同好，無知此本之原委者，亦無知此板之存亡者，余遍搜書肆，謹得二本，想模印不廣，板即毀廢矣，惜哉！

《齊民要術》殘本三卷

北宋天圣刊本，高山寺藏，見存卷五、卷八二卷，又卷一殘葉二紙。每卷題“《齊民要術》卷第幾”，次行題“后魏高陽太守賈思勰撰”，次列（傳）中篇目。每半葉八行。行十七字，注雙行，行二十五字。“竟”、“玄”、“通”等到字闕末筆。按胡震亨《秘冊匯函》刊本（即毛氏《津逮》本。）有紹興甲子葛祐之刊是書序云：“此書乃圣中崇文院板本，非朝廷要人不可得。”此本“通”字闕筆，故知是天圣官刊本也。余所得系小島尚質以高山寺本影鈔，精好如宋刻，今以胡刻本校之，乃知胡本謬誤脫漏，觸目皆是，不第如錢遵王《敏求記》所云“卷首《周書》日”云云，小字夾注改為大書也。（錢謂嘉靖甲申湖湘本如是，故知胡刻原于湖湘本。）第五卷《桑柘篇》，胡本脫一葉，此本亦完具。

又按，森立之《訪古志》稱尾張真福寺藏有卷子本九卷，只缺第三一卷，亦闕宋諱，與前本同，知亦是原于天圣本。若得此本，則賈氏書為完璧，記以告后人。

又按：陸氏《藏書記》有張紹仁據士禮居校宋本，亦僅至第七卷“作秦州春酒曲法”一段止，又有勞季言校宋本，當亦是黃校本傳錄者。

又按：《愛日精廬藏書志》有黃琴六校本，琴六云：“士禮居藏有宋本前六卷，（ 據張校本則至第七卷之半止。）據以校照曠閣新刊本，（亦從胡本出。）又據《農桑輯要》互勘，而后四卷無從釐正。”因云：“后四卷脫誤本少，今以此第八卷校之，脫誤亦甚多。”余以聚珍本王楨《農書》校之，補脫釐誤，大有裨益。當出黃校本上，唯未得原書全本照之，終為恨事。

同治戊辰，高州陳荔秋先生致書何小宋撫軍，薦余入崇文書局。適方刻此書，所據即《津逮》本。賈氏自序偶脫一葉，即注其下方云“原缺一葉”。其有不可屬讀者，則以意連綴之。

校此書者兢語余云：“余等為此書費力不少。”余微哂之，即辭不赴局。吁！此書宋本固不可得，《津逮》本、照曠本非罕見，乃因其所得本偶缺，遂不再求他本以補之，且不照原書行式以留他日校補，鹵莽如此，真所謂刊刻之功不蔽其僭妄之罪也。

《夢溪筆談》二十六卷（宋乾道本）

末有乾道二年楊州教授湯修年跋，首題“《夢溪筆談》卷第一”，次行題“沈括存中”，三行低四字題“故事一”。左右雙邊。每條首行頂格，次行低二字。明崇禎間馬元調刊本即從此本出也。無《補筆談》、《續筆談》。

《高似孫緯略》十二卷

影宋本，前有嘉定乙亥似孫自序，首題“《緯略》卷幾”，次行“高似孫《續古集》”，每卷有總目，每半葉十二行，行二十二字。此書著錄家無宋本，守山閣所刻據明沈士龍本。據士龍跋稱，以胡元瑞、曹能始、項穉玉、李貫之諸家參互考訂，始付之梓。篇首缺自序一篇，其第十二卷“筆橐”、“《金剛石經贊》”、“漢令甲”三條，有目無書；其末又有“竹宮”、“甲觀畫堂”、“八陣圖”、“風馬牛”四條，則并目錄無之。又沈本各條中注闕者，此本皆不缺。其低一行別寫之處，此本皆緊接上文雙行小字。是書傳流既少，《四庫》著錄亦據沈本。沈本奪誤之處不勝舉，非重刊不能還似孫之舊。今僅附自序一篇及所脫七條于后：

《緯略》序

嘉定壬申春，程氏準新刊尚書公《演繁露》成，以寄先公，先公得書，晝夜看不休，雖行墅中必與俱，對賓客飯亦不舍。似孫從旁問曰：“書何為奇古而眈視若此？”先公曰：“是皆吾所欲志者，筆不及耳。”似孫晝夜之力省侍旁見聞者，鈔作二卷，急課筆史，仍裝標成冊，曉以呈先公。先公翻閱再三，且曰：“此書好于《演繁露》，何人所作？”對曰：“似孫嘗聞尊訓，有所欲志而筆不及，是乃夜來旋加緝錄者。”先公喜曰：“吾志也，宜增廣卷帙，庶幾成書。”一月后，甫得卷十二，而先公已捐館，展卷輒墮淚，然不可因此而失傳，略識其事以為之序。嗚呼！后四年乙亥正月十日，似孫書。

筆橐

《張安世傳》曰：“安世本持橐簪筆。”張晏曰：“橐，契囊也。近臣負囊簪，從備顧問，或有所紀也。”師古曰：“囊所以盛書也。有底曰‘囊’，無底曰‘囊’。簪筆者，插筆于首。”《南史·劉杳傳》曰：“著紫荷橐”，即《安世傳》所云也。《齊·輿服志》曰：“肩上紫袷囊，名曰‘契囊’，世呼為紫荷。”梁制，尚書令、仆射尚書，銅印、墨綬，朝服、佩水蒼玉，腰劍紫荷、執笏。（《通典》。）今人用荷囊，直曰“紫荷之橐”，蓋兼二字而用之，誤矣。如蘇味道詩：“盛府題青橐，殊章動繡衣。”徐彥伯詩：“思急青綸賜，徂裝紫橐懸。”便用二事矣。宋景文公詩：“毛脫荷囊筆，塵昬寶帶金。”乃以“荷”為平聲。

《金剛石經贊》

唐梁肅非唯文章嚴壯，而于佛理高妙，曾作《金剛般若波羅密經石幢贊》有曰：“二十五有之內，囗塵相磨，生滅相蕩，斡流旋（《集》作句。）轉，往復無際，如來憫之。于是開智慧門，示諸法如義，俾夫即動而寂，即寂而照，假文字以筌意，一色空而觀妙。然離一切相，得無住心，二乘遠而不見，十住見而不辨，如是信解乎難哉！”又曰：“傾沙界以施，而施有窮；等山河之大，而大有終；唯金剛空印，永不壞滅。”讀《金剛》之法，盡在是矣。又有《千手千眼觀世音菩薩像贊》曰：“不形之形無形，神人之形也。當法王御世，有元圣曰：‘觀音以感通之妙用，運溥博之宏應，協贊無上，弼成玄功，神行無方，形亦丕變。故此像設，施于群生。’此其至矣”。夫此數語亦妙。隋尉遲乙僧盡千手千眼觀音筆力之妙，贊嘆不盡，若以梁《贊》較之，猶欠筆力千鈞也。

漢令甲

漢有“令甲”、“令乙”者，律令之次序也。且如《漢律》，其開于軍政者；曰“傳民”、曰“卒更”、曰“成邊”、曰“軍司空。”開于民事者：曰“出等”、曰“群飲”、曰“占祖”、曰“大逆”、曰“斗、傷為城旦”、曰“不行親喪不得選舉”。開于夫道者：曰“官奉”、曰“盜金”、曰“邊尉”、曰“左官”、曰“皈寧”、曰“矢官”。稱士伍曰“都水”，治堤渠水門；曰“司空”，主水及罪隸。開于國事者：曰“大樂”、曰“傳置”、曰“朝請”、曰“偽金”、曰“為酒”、曰“租銖”、曰“平賈”、曰“弛商賈”、曰“小學試吏”、曰“兵器錢”。毋出關令之關于軍政者：曰“馬復”、曰“出牝”、曰“若廬弩射”、曰“天下給邊”。關于民事者：曰“箠”、曰“櫝皈死者”、曰“毋陳赦前事”、曰“毋捕婦女老幼”、曰“七歲斗殺死”。關于吏道者：曰“功”、曰“秩祿”、曰“賣爵”、曰“貤爵”、曰“任子”、曰“保同產”、曰“監臨受財”、曰“特封吳芮。”開于政事者：曰“祠”、曰“宮衛”、曰“犯蹕”、曰“議宗廟”、曰“行馳道”、曰“金布”、曰“告緡”、曰“盜鑄”、曰“鬻鹽”、“養老”、曰“禁擿巢”。以漢之律令整整如此，而班固志《刑法》，略不該載，往往見于傳注之間，余因輯而匯之，亦足以見漢之律令猶為寬〈艸閒〉也。

竹宮（竹殿）

《漢書·郊祀志》曰：武帝祠泰竹宮，望拜神光，須宮闕名曰“長安甘泉宮”，有竹宮。杜甫詩：“竹宮時望拜，桂館或求仙。”韋應物詩：“嘗郚夕月竹宮齋，每返溫泉灞陵醉。”此“竹宮”也。而又有所謂“竹殿”焉。“洛陽宮殿簿”曰：“洛陽南宮有竹殿。”《魏略》曰：“青龍三年起太極殿，內有竹殿。”梁任昉《靜思堂秋竹應詔》曰：“竹宮豐麗于甘泉之右，竹殿弘敝于神嘉之旁。”廬思道詩：“竹殿遙聞鳳管聲，虹橋別有羊車路。”張暉詩：“隮險入幽林，翠微含竹殿。”是也。

甲觀畫堂

《成帝紀》曰：“帝生甲觀畫堂”。應劭曰：“甲觀在太子宮，中地主用乳生也。晝堂畫九子母。”如淳曰：“甲觀之名。畫堂之名”。《三輔黃圖》曰：“太子宮有甲觀”。師古曰：“甲者，甲、乙、丙、丁之次也。《元后傳》曰：‘見于丙殿’。此其例也。應氏以為‘在宮之甲地’，謬矣。畫室但畫飾耳，豈必九子母乎？‘霍光止晝室中’，是則宮殿中通有彩畫之堂室”。唐溫庭筠《生禖屏風歌》：“玉墀暗接昆侖井，井上無人金索冷。畫壁陰森九子堂，階前細月鋪花影。繡屏銀鴨香〈翁〉潒，天上夢皈花繞叢。宜男漫作后庭草，不似櫻桃千子紅”。如庭筠歌，則堂畫“九子”故有其事。然觀唐周昉輩所畫幃障，多作宮禁間嬪御小兒，極其工致，往往蓋取則百斯男之義。故殿曰“百子殿”，池曰“百子池”。錢起詩：“臘雪新暗百子殿，春風欲上萬年枝。”王維詩：“春池百子外，芳樹萬年馀。”杜牧詩：“百子池頭一曲春，君恩和淚瀝紅塵。”是也。

八陣圖

盛弘之《荊州記》曰：魚復鹽井以西，石碩平曠，騁望四遠。諸葛孔明積細石為壘，方可數百步。壘西又聚石為八行，相去二丈許，謂之八陣圖。桓宣武伐蜀經之，以為常山虵勢。《孫子》曰：“善用兵者辟如常山之地也，擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其腹則首尾俱至。”東坡夢杜子美曰：“世人誤會《八陣圖詩》‘江流石不轉，遺恨失吞吳。’世人以為先主、武侯欲與關羽復仇，故恨不滅吳，非也。我意本為蜀、吳唇齒之國，不當相圖，晉能取蜀，以蜀有吞吳之意，此為恨耳。”

風馬牛

《左氏傳》曰：“君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也。”服虔曰：“風，放也。牝牡相誘謂之風”。《尚書》曰：“馬牛其風”。左氏所謂“風馬牛，”以“馬牛風逸，牝牡相遠。”孔穎達曰：“蓋是末界之微事，言此事不相及，故以取喻不相干也。”洪龜父詩乃曰：“鴻雁書遠空，馬牛風寒草。”

《黃氏日鈔》九十七卷（明刊本）

明正德刊本。首至元三年沈逵序，序后有“正德己卯孟秋書林龔氏重刊”木記。缺第九十二卷，第九十三卷尾亦有殘缺，蓋所據原本不全也。乾隆間汪氏刊本即據此重翻，故所缺亦同，汪氏自云從元本出者，誣也。每半葉十四行，行二十五字。

《困學紀聞》二十卷（元刊本）

明翻刊元慶元路本《困學紀聞》二十卷，卷末題“孫厚孫寧孫校正，慶元路儒學學正胡禾監刊”。又有泰定二年陸晉之跋。據閻校本閻詠序稱，此本最善，唯誤“慶元”為“應元”，豈閻氏有所避與？其中文字亦不盡與閻校合：第二卷“乃命三后”條，閻本脫“于禽獸”三字。第四卷，“《管子·地員》”條，“次日五〈弓出〉”下，各本空三格，此不空。第五卷“猶《金縢》之新逆”，各本誤作“迎”。第八卷“陳烈”條注，“前賢之讀書如此”，各本“前賢”作“古人”，義雖得通，然烈于伯厚為前輩，則作“前賢”是也。第十卷引《尸子》“儉者為獵者表虎”，各本“儉”作“狩”，此與《御覽》引合。第十四卷引《溫彥博傳》“有時而儩”，各本作“賜”，此與《新唐書》合。凡此之類，必是伯厚原書，非經后人校改者。

《道一編》六卷（明弘治二年刊本）

此書《四庫》著錄在《存目》中，稱其不著撰人名氏，因陳建《學蔀通辨》中有程篁墩著《道一編》云云，知為程敏政作。今是本篇明有敏政自序，《四庫》本缺之耳。今錄于左：

《道一編》序

朱、陸二氏之學，始異而終同，見于書者可考也。不知者往往尊朱而斥陸，豈非以其早年未定之論，而致夫終身不同之決，惑于門人記錄之手，而不取正于朱子親筆之書耶？以今考之，“志同道合”之語著于《奠文》；“反身人德”之言見于《義跋》。又屢自咎夫支離之失，而盛稱其為己之功。于其高第弟子楊簡、沈煥、舒袁燮之流拳拳敬服，俾學者往資之。廓大公無我之心，而未嘗有芥蒂異同之嫌。茲其為朱子，而后學所不能測識者與？齋居之暇，過不自揆，取“無極”七書，“鵝湖”三詩，鈔為二卷，用著其異同之始，所謂早年未定之論也。別取朱子書札有及于陸子者，厘為三卷，而陸子之說附焉。其初則誠若冰炭之相反，其中則覺夫疑信之相半，至于終則有若輔車之相倚，且深取于《孟子》“道性善”、“收放心”之兩言。讀至此而后知朱子晚年所以推重陸子之學，殆出于南軒、東萊之右。顧不考者斥之為異，是固不知陸子，而亦豈知朱子者哉？此予編之不容已也。編后附以虞氏、鄭氏、趙氏之說。以為于朱、陸之學，蓋得其真。若其馀之紛紛者，殆不足錄，亦不暇錄也。因總命之曰《道一編》，序而藏之。弘治二年歲己酉冬日長至新安程敏政書。

《乘除通變筭寶》二卷《法筭取用本末》一卷《續古摘奇筭法》二卷《田畝比類乘除捷法》二卷（朝鮮刊本）

宋楊輝撰。朝鮮翻雕明洪武刊本。每半葉十六行，行二十五字。首有楊輝自序三通。《乘除通變》目錄題“乘除通變筭寶”，后有“洪武戊午冬至勤德書堂新刊”木記，卷首題“筭法通變本末”，與總目稍異。卷上次行題“錢塘楊輝編集”，卷中省楊輝姓名，題“乘除通變筭寶”。卷下題“筭法取用本末”，次行題“錢塘楊輝、史仲榮編集”，蓋二人之作。上《乘除通變》為上、中、下三卷，此亦編書罕見之例。目錄后有“古杭余氏勤德書堂刊行”木記。《田畝比類》亦上、下二卷，目錄后木記與《筭法通變》所題同，卷末有宣德八年朝鮮樸彧跋，跋后有刊板監刻人等官銜。按陸氏《藏書志》則共為六卷，郁氏《宜稼堂叢書》刊有此書六卷，所據傳鈔本多殘脫，宋景昌補之。歸安陸氏又得毛鈔本，較郁本為完善，然亦只六卷。（阮氏《研經室外集》作三卷，尤誤。）非唯卷數行款（陸氏本每葉二十二行）與此不合，即書之先后次第亦殊，然則二本皆為后人所并。其《續古嫡奇》二卷，則郁、陸兩本均缺上卷，蓋脫佚已久。郁氏據《筭學啟蒙序》，知朝鮮曾有此書，顧終未傳來。余乃從日本得之。序后有二印，與陸氏說合。而每種皆有總目，則陸氏亦未言，想亦缺也。（當重刊此是本，以還楊氏之舊。）郁氏不載楊輝自序，陸氏本有序而未載。今列于左：

夫六藝之設，數學居其一焉。昔黃帝時大夫隸首創此藝，繼得周公著《九章》，戰國則有魏劉徽撰《海島》，至漢甄鸞注《周髀》、《五經》，唐李淳風校正諸家筭法。自昔歷代名賢，皆以此藝為重。迄于我宋，設科取士，亦以《九章》為算經之首。輝所以尊尚此書，留意詳解。或者有云無啟蒙之術，約學病之。又以乘、除、加、減為法，秤、斗、尺、田為問，目之曰《日用筭法》。而學者粗知加減歸倍之法，而不知變通之用，遂易代乘、代除之術，增續新條，目曰《乘除通變本末》。及見中山劉先生益撰《議古根源演段鎖積》，有超古入神之妙，其可不為發揚以裨后學？遂集為《田畝筭法》。通前共刊四集，自謂斯愿滿矣。一日，忽有劉碧澗、丘虛谷攜諸家筭法奇題及舊刊遺忘之文，求成為集，愿助工板刊行。遂添摭諸家奇題與夫繕本及可以續古法草，總為一集，目之曰《續古摘奇筭法》，與好事者共之，觀者幸勿罪其僭。時德祐改元冬至壬辰日錢塘楊輝謹識。

夫筭之數，起于九九；制筭之法，出自乘除。法首從一者，則為加為減；題式無乙者，則乃折乃倍。以上加名九歸，以下損名下乘，并副乘除，羽翼筭家之妙。學者惟知有加減歸損之術，而不知伸引變通之用。《金科賦》曰“知非難而用為難”，言不誣矣。今將諸術衍盤取用，標注圖草，目之曰《乘除筭寶》。雖未盡前賢之閫奧，亦可為后學之梯階。敬鋟梓以遠其傳。咸淳甲戌夏至錢塘楊輝序。

為《田畝筭法》者，蓋萬物之體，變段終歸于田勢；諸題用術，變折皆歸于乘除。中山劉先生作《議古根源序》曰：“入則諸門，出則直田。”蓋此義也。撰成《直田演段百問》。信知田體變化無窮，引用帶從開方正員損益之法，前古之所未聞也。作術逾遠，罔究本源，非探賾索隱，而莫能知之。輝擇可作關鍵題問者，重為詳悉著述，推廣劉君垂訓之意。《五曹筭法》題術有未竊當者，僭為刪改，以便后學君子，目之曰《田畝比類乘除捷法》，庶少裨汲引之梯徑云爾。時歲在乙亥德祐改元小暑節錢塘楊輝謹序。

《圖繪寶鑒》五卷（日本舊鈔本）

元夏文彥撰。此書《津逮》所刻合明欽天監玉泉韓昂續纂者并為六卷，坊刻又分為八卷。按元刻五卷，每葉二十二行，行二十字，道光間藏海寧吳氏。此本每葉二十行，行十八字，系日本人重刻，無年月，字體頗古雅，當是原于元刻。雖易其行款，而仍為五卷之舊。首楊維楨序，次自序，首行題“圖繪寶鑒卷第一”，行下題“吳興夏文彥士良纂”。《補遺》附于五卷之后，其邊縫仍題卷五。《補遺》之后，又有《續補》一頁，凡七人。《續補》之后，又有《增補》一葉，凡八人。按《拜經樓藏書》稱《津逮》本不可據，而所藏元刻亦多漫漶。此本雖經重寫，而無竄亂混淆之失，則亦可貴也。

《書史會要》九卷《補遺》一卷（明洪武九年刻本）

是書《三續百川學海》刊本以明朱謀垔所作《續編》一卷為卷十，而以《補遺》置《續編》后，使陶氏書中斷為二，最為謬妄。此為洪武九年刊本，首宋濂序，次曹睿序，次孫作《南村先生傳》，次引用書目，次九成自序，次考詳，次目錄。凡九卷，《補遺》一卷。末有鄭真跋。卷首題“書史會要卷之一”，次行題“南村處士陶宗儀九成著”。每卷之后題助刻人姓名四、五人，合之共數十人。按宋潛溪《序》云：“天臺陶君九成新著《書史會要》成，翰墨之家，競欲觀之。以謄鈔之不易也，共鍥諸梓。”云云。則知此書為翰墨家合貲刊行者。第九卷末題“張氏以行存管刻此卷”，又云“補遺一卷，嗣后刊行”。則知《補遺》之刊，又稍后于九卷。《提要》因孫作小傳為九卷，遂疑原本以《書法》共為一卷，而以重刊本之《補遺》別為卷首，為朱謀垔之子統鉷所分。不知原本《補遺》本各為卷，孫作小傳所載未詳言之耳。

是書收能書人姓名最為博贍，可與夏文彥之《圖繪寶鑒》相伯仲。惟前列引用書目，而每條之下則不著見何書。雖陶氏意在成一家言，然其中頗有隱僻之姓名，不出所出，終為俗學。

《靈棋經》一卷（古鈔本）

首有序引，末有上黨紫團山叟韓運休后序。首題“靈棋經”，次題“晉襄城道人法味傳，晉駕郎中顏幼明注，御史中丞何承天箋注，瑯邪王灌著卦名”。首卦題云“大通”，行下即繇辭，無“象曰”字，亦無“第一”、“一上”、“一中”、“一下”、“升騰之象”、“乾陽得令”、“乾天西此”等字。而每卦之旁，以朱筆題，赤曰“某某”二字，又注“天”、“地”、“人”、“一”、“二”、“三”、“四”等字樣。森立之所云“王灌著卦名”者也。顏、何二注，亦頗相近而稍詳，其異之處尤多。按《隋書·經籍志》有《十二靈棋棋卜經》一卷，此書用“十二靈棋”，與所題合。晁氏《讀書志》始著為二卷。近世所傳刻劉誠意《補解》本亦二卷，此為一卷，尚是隋、唐之遺。又按《太平御覽》七百二十六引《異苑》云：“晉寧康初，襄城寺法味道人傳此書”。則此本題為法味所傳，亦近事實。森立之跋疑此書即法味所托，不為無見。近本有唐李遠《序》，此本脫之。而此本之《首引》及《后序》亦為近本所無，知其根源者古也。

漢留侯張良受此法于黃石公，初以占行軍用兵，萬無一失。至囗時，大中大夫東方朔以覆射萬事，皆神中。囗又以此卜法傳淮南王，自爾秘之，莫有傳。囗晉太康中，襄城道人法味，云遇神叟著黃皮衣，以竹筒盛此經授法味。自此傳于世。其卜法用版子十二枚，長一寸，書“上”、“中”、“下”各四枚。卜時先須清凈焚香，安然后握棋子呵而咒之曰：“謹囗四孟諸神，四季諸神，十二辰，上囗天地父母，太上老君，左日右月，二十八宿，四時五行，六甲陰陽，天十二神，地十二時，某心有所疑，意有所惑，沉吟猶豫，請為訣之。吉當言吉，兇則言兇，唯卦是從。”囗即擲之，不可再擲，再擲則吉兇不定。宋朝王涓兄弟及何承天共論此卜法，但志囗心虔，啟無不中。凡人不言其微妙，以為無驗，故多慢之，知幾者思過半矣。出處殊途，取舍萬端，不得以句之美（疑脫“惡”字，）便為是事皆定。至“東北喪朋，乃終有慶”、“行人得半，邑人（二字原本互倒）之災”、“明夷務暗，豐尚光大”，不可同年百語。其卦有上、中、下三位，象《易》三才之義。展轉窮盡，都一百二十四卦，皆以奇偶為吉兇。奇為陽，偶為陰，以理相推，吉兇可知。不觀其爻卦者專于是，則善愚分矣。或有詞理相會者，宜詳其趣焉。唯“巍巍赫赫，不求自獲”，當其捕亡、討逐之類則吉，占病、結婚則不吉。又如“歲當月昌，安如泰山”，卜其危厄、求財則吉，卜羈游他望其速歸而未至。又知“君臣易位，方興大利”，君子得之吉，小人得之兇。皆以類推之。夫君子、小人者，舉其德行而已，不以尊官崇位而言也。向道者君子，背道者小人。智者推之可也。（按此引不著撰人名，近本有卜法四條，即敷衍此引之文。）