虞書(shū)云人心道心便是兩心心安有兩也曰心一也自其知覺(jué)運(yùn)動(dòng)而為各人所發(fā)用者謂之人心自其主宰此知覺(jué)運(yùn)動(dòng)而為天地人物大根柢者謂之道心人心不同有如其面即以嗜欲一端言之南人食稻而北人食粟即北人又有喜食稻而南人又有喜食粟者至于七情之發(fā)其為不同也盆甚故有一喜則百艸生色一怒則羣雄喪膽者亦有一喜則傾國(guó)傾城一怒則伏尸流血者其為危險(xiǎn)可畏莫如人心之甚豈不唯危也哉蓋身之安危國(guó)之興亡實(shí)系之矣若夫道心則無(wú)聲無(wú)臭不睹不聞豈不是極微妙不可窺測(cè)之理乎一危一微而人心道心從此遂分然微者既聽(tīng)其自微而不知潛心以究之危者又聽(tīng)其自危而不知立本以定之于是危者益危非但知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之僻者破國(guó)亡軀卒與敗艸腐木同歸灰燼即知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之正者令人歆艷夸述亦不過(guò)草木偕春而已至秋而生意亦盡無(wú)復(fù)有存矣其危而可畏一至于此故圣人重之慎之兢之惕之如履薄氷如臨深淵恐其卒死于危險(xiǎn)之中而不能自活也然則當(dāng)如何人心果有二乎天下安得有兩心之人也人人果無(wú)二乎而危微不同圣凡自別又安得而不謂之二也二之不得不二之又不得于是乎圣人有精微之功焉精微之功生知者自別而生知者絕少故其次為學(xué)知學(xué)知者十倍于生知學(xué)知而不得故其又次為困知困知者百倍于生知?jiǎng)t沒(méi)身不懈矣佛得弗措矣如是而精之有不至于一貫之極乎夫子之一貫葢學(xué)而知之者也故曰假我數(shù)季五十以學(xué)易吾葢發(fā)憤而不知老之將至矣其精也如此是以能一是以能繼堯舜之統(tǒng)而執(zhí)萬(wàn)世之中于不墜也
夫子仕魯墮三都卻萊兵誅少正卯其作用亦只如此乃子貢極其尊稱至以斯立斯行斯和斯來(lái)生榮死哀為言豈賢者獨(dú)有所見(jiàn)而圣人功用固非人所識(shí)耶曰卻萊兵自是正事誅聞人惡其惑眾夫三家柄魯魯君無(wú)民政在季氏久矣季氏能用夫子不知夫子道大非三桓所能用也然桓子雅意亦自難卻其墮成墮費(fèi)等正是其欲好抽身處夫當(dāng)時(shí)之君相夫子知之悉矣周流不舍葢其道自與人群無(wú)所逃避也然雖不得行道于上亦自足明道于下若果得邦家其經(jīng)綸手段自然立斯立道斯行綏斯來(lái)動(dòng)斯和生而榮死而哀的如子貢之說(shuō)非徒以尊稱其師為也夫子貢亦眼空一世之士者自不容易服人乃于夫子尊之如天稱之不容口筑室獨(dú)居三年猶不忍去然則夫子縱得邦家終不若得一子貢之為快矣況子頁(yè)而上又有大賢如曾閔者乎故曰歸歟歸歟夫子當(dāng)時(shí)亦望庶幾有過(guò)于由賜者而不知由賜亦難遘也故決意反魯蓋夫子之得由賜勝似得邦家也如三桓之徒何足以為
子夏云仕優(yōu)則學(xué)學(xué)優(yōu)則仕今人居官理事簿書(shū)填委不遑暇食何能讀書(shū)且學(xué)者便能讀書(shū)尚志行有余力無(wú)人薦舉何能得仕曰仕學(xué)一也仕何事以行道為事是故出而治國(guó)則國(guó)治出而平天下則天下平便是實(shí)學(xué)學(xué)何學(xué)以行道為學(xué)是故修身則道行于身齊家則道行于家便是真仕仕即是學(xué)學(xué)即是仕仕與學(xué)一時(shí)具足初非有待于外也如此言仕與學(xué)故其學(xué)為真學(xué)而其仕為真仕矣是故明德親民一時(shí)并舉簡(jiǎn)易直截不容欠缺此之謂也此乃吾夫子之學(xué)所以為天下萬(wàn)世之宗者而曾子述之為大學(xué)子夏復(fù)發(fā)之為學(xué)優(yōu)之論同是出于夫子而惜乎今不講矣曰審若是則人民社稷正學(xué)之地子路之言乃實(shí)義也夫子何故惡之曰子路之言唯其合義是故夫子惡之惡之者惡其似義非義特取口給是佞也故曰惡佞恐其亂義也隨時(shí)制宜之謂義借義御人之謂佞
用健曰大學(xué)言至善便言格物此可見(jiàn)至善原無(wú)物也故止至善在于知止然必格物而后知至知至則得所止而完吾無(wú)物之初矣故格物要焉然既言格物而又言物有本末又曰自天子以至庶人壹是皆以修身為本何邪則身即是物所以修身者即是修此物矣此物如何格去得此物又豈宜格去之也邪曰此身原無(wú)物也人唯以物視之則見(jiàn)以為有身耳既見(jiàn)有身則見(jiàn)有我既見(jiàn)有我則見(jiàn)有人人我彼此紛然在前為物眾矣如何當(dāng)?shù)闷渌允谷似哳嵃说拐呓晕镆补适ト烁裰裰绾问ト酥煜轮酥砑次嵋蝗酥砣艘辔乙仓嶂砑刺煜轮酥砦乙嗳艘彩巧献蕴熳酉轮潦送橐簧硪邮且噪m庶人之賤亦皆明明德于天下而親民以明其明德凡以修吾一本之身立吾無(wú)物之體明吾無(wú)修之修故也若有物則有身有身則有我如何修得此身來(lái)用健曰既如此則完吾無(wú)物之初復(fù)吾太虛之體便是大學(xué)之道了卻不曰道而曰近道又何邪曰吾圣人欲人于有物上通無(wú)物則知有物即是無(wú)物耳故能通于無(wú)物則物即是道而何病于有物茍不能通于無(wú)物則物尚是物而未可以言道也故言物言事言近者以此夫天下唯物與事耳物則有本末而道其有本末邪若謂道有本末則舛矣事則有終始而道其有終始邪若謂道有終始則悖矣但能知所先后則于道庶幾近之夫于物也既能由末而先求其本矣獨(dú)不可由本而復(fù)先之以求至于大本乎于事也既能由終而先求其始矣獨(dú)不可由始而復(fù)先之以求至于無(wú)始乎知大本知無(wú)始即此知所先后之心為之也吾故曰圣人欲人于有物上通無(wú)物不曰無(wú)物而但言物格也
用健曰大學(xué)言平天下不曰天下當(dāng)如何平當(dāng)如何使民興孝如何使民興弟如何使民不倍而但曰老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤焉是欲平天下者唯在一人之身能孝弟慈而已一唯修身為本即平天下而可知也言治國(guó)不曰國(guó)當(dāng)如何去治當(dāng)如何去事君如何去事長(zhǎng)如何去使眾而但曰孝弟慈焉是欲治國(guó)者唯在一人之身能孝弟慈而已一唯修身為本即治國(guó)而可知也至言齊家又不曰家當(dāng)如何而齊如何而父父如何而子子如何而兄兄如何而弟弟如何而夫夫婦婦而但曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩焉茍能好而知惡惡而知美不溺愛(ài)不貪得能自能去僻自然身修而家自無(wú)不齊矣是欲齊家者唯在一人之身不偏僻于親愛(ài)賤惡畏敬哀矜傲惰以順吾孝弟慈之性而已一唯修身為本即齊家又可知也至言修身亦無(wú)別有修之之方唯說(shuō)無(wú)忿懥好樂(lè)恐懼憂患數(shù)者之心而已無(wú)忿懥則自不偏于賤惡傲惰無(wú)好樂(lè)則自不偏于親愛(ài)無(wú)恐懼則自不偏于畏敬無(wú)憂患則自不偏于哀矜故心正而身自修家自齊者以齊家之道修吾身也離家無(wú)別有修身之方矣以修身之道正吾身也離身亦無(wú)別有正心之術(shù)矣故曰壹是皆以修身為本然天子而下以至公侯卿大夫皆有國(guó)與天下之寄其本在修身是也至庶人則煢煢一身一家于國(guó)于天下何與而通曰壹是何也且既曰壹是則庶人與天子等矣普天之下更無(wú)一人不是本亦無(wú)一人不當(dāng)先立其本者吾是以未能無(wú)疑觀今之天下為庶人者自視太卑太卑則自謂我無(wú)端本之責(zé)自陷其身于頗僻而不顧為天子者自視太高太高則自謂我有操縱之權(quán)下視庶民如蟻蟻而不恤天子且不能以修身為本矣況庶民邪予謂天子有治平之責(zé)固宜修身齊家以為之本若庶人雖無(wú)治平之任然亦各有家亦各有身安得不修身以齊之茍不齊則禍敗立至身不可保家不可完又安得不以修身為本邪故齊家觀乎身天子庶人壹是無(wú)別由是推之以治國(guó)平天下直措之耳無(wú)容別有治平術(shù)矣用健曰既如此則平天下但說(shuō)老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤以盡孝弟慈三者足矣何必更言理財(cái)更言用人添出許多政務(wù)乎曰子但知平天下章又說(shuō)用人又說(shuō)理財(cái)不知為政在人取人以身用人亦以修身為本也生財(cái)有道則財(cái)恒足理財(cái)亦不外修身大道也試歷言之可乎夫不察雞豚不畜牛羊不畜聚斂唯知好仁好義以與民同其好惡而府庫(kù)自充矣則名曰理財(cái)實(shí)公財(cái)耳名曰生財(cái)實(shí)散財(cái)耳如此理財(cái)乃所以修身者何曾添出事耶?dāng)鄶噘鉄o(wú)他技休休然如有容人有技若已有人彥圣心誠(chéng)好名曰用人實(shí)不敢自用耳名曰取人實(shí)好人之所好耳如此用人亦所以修身者又何曾添出事耶故曰壹是皆以修身為本也
懷林曰人皆言佛氏教人明心孰知善明心者莫如孔子大學(xué)正心章分明是明心之旨夫心本無(wú)物也若有所忿懥等即有物矣有物安能應(yīng)物且既有所忿懥矣則忿懥在于吾心好樂(lè)之來(lái)又何以應(yīng)之何也有客常在吾所主人不得空閑故也又忿懥既有所在在東乎在西乎在中乎在東則西缺西必以為不正也在西則東缺東必以為不正也在中則東西俱缺東西必皆以為不正也從此推之凡有所在無(wú)不皆然孰能定其正位乎故有所忿懥等皆不得其正者正以心如太虛本無(wú)一物不可以有所在而求之也如此則心誠(chéng)無(wú)所在乎若謂心無(wú)所在則視不見(jiàn)聽(tīng)不聞食不味百為皆廢矣今視而見(jiàn)聽(tīng)而聞食而知味神應(yīng)不匱如此又安可謂心遂無(wú)所在也有所在則不得其正而不能應(yīng)物其為心也物而不神非所以正心也無(wú)所在則遂失其主而何以應(yīng)物其為心也空而無(wú)用亦非所以正心也有所在固非心無(wú)所在亦非心于此明得則心正矣故曰此謂修身在正其心終不言心如何正葢欲學(xué)人自明之耳予謂此一章乃夫子明心圖也伏羲一畫(huà)而千畫(huà)萬(wàn)畫(huà)自變易而不可窮是象圖也物生而后有象非吾心之初矣大禹九疇而千疇萬(wàn)疇自洪著而可垂法是數(shù)圖也象生而后有數(shù)去吾心益遠(yuǎn)矣故自古唯囗難圖而唯夫子能圖之嗚呼孰知其高出易范之上而為往圣之所不能發(fā)者
中庸言天命之性是命者性之原也若不知命則無(wú)由知其原何以為君子既知命則千了百當(dāng)而知禮知言自在其中矣豈知命之后又有知禮知言之功哉抑知禮知言正知命之實(shí)下手處也夫維天之命無(wú)聲無(wú)臭安得有言言之與命似無(wú)關(guān)涉何以獨(dú)急夫子罕言命豈言也者乃所以言乎其罕言之命邪中庸言思知人不可以不知天百世以俟圣人而不惑由于知人則知人固君子要緊處不知言無(wú)以知人則知言又是其極緊要處矣今觀小人唯其不知天命是以不知圣人之善言天而侮之既不知圣人之善言天則必不能知圣人之為大人而狎之矣狎大人不知人也侮圣言不知言也
用相曰中庸一書(shū)皆吾夫子示人知命之學(xué)故首言天命之性而繼之以維天之命于穆不已終復(fù)結(jié)言之曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣其詳言命也如此其欲人知命也如此然中庸言命而命又木中庸故以中庸立名焉中者至正而不偏庸者至常而不易是謂大中至正常久不易之理理即禮也即中庸也故又曰知禮知禮即是知中庸知中庸即是知天命矣但自其于穆無(wú)朕而不可窺測(cè)者謂命命則疑于虛若不言理則恐或墮于空寂以空寂言命豈知命也哉自其真實(shí)不虛而不可抑遏者謂理理則涉于為若不言命則恐或滯于典要以典要言理豈知理也哉故真知命者不假言禮何也雖于穆也而實(shí)不已本至空也而又至實(shí)所以為真空耳矣真知禮者不假言命何也雖不已也而又于穆本至實(shí)也而又至空所以為妙有耳矣真空妙有是謂至誠(chéng)不誠(chéng)則何物而何貴于命妙有真空是謂費(fèi)隱不隱則誰(shuí)費(fèi)而安得有禮今學(xué)者但見(jiàn)老子以禮為忠信之薄不知老子所病之禮即夫子與奢寧儉之禮先進(jìn)后進(jìn)之禮子夏禮后之禮耳豈知吾夫子有克已復(fù)禮之禮顏氏子有愽文約禮之禮須由約而后會(huì)由克而后復(fù)者乎約而會(huì)之則可以反本而得大德之敦化克而復(fù)之則可以立本而合天下以歸仁此顏?zhàn)铀阅茏咳蛔粤⒍磭L有所倚也茍不知禮其何以立天下之大本乎是故知禮要矣然所以能知禮與命者以其讀中庸之書(shū)而能知圣人之言也知圣人之言則自能知圣人之人能知圣人之人則自能知吾心之人知天下歸仁之人萬(wàn)物一體之人矣我與圣人天地萬(wàn)物本無(wú)別也如此知人則禮由此立命由此出方可以言君子故曰不知命無(wú)以為君子也晉川曰審如此則中庸其至矣讀中庸者不可以不知言矣孟子后圣人而生聞而知其言者也故自謂知言而竊比于私淑曾子幸而見(jiàn)圣人得親聞其言者也故述之為太學(xué)而傳之為中庸以授子思若夫顏?zhàn)优c之語(yǔ)則不隨與之言則終日無(wú)言不說(shuō)未嘗助我今無(wú)一言在焉可悲也夫今所欲知者僅僅學(xué)庸諸書(shū)之言耳而又不知真自棄其人也夫自畔于禮也夫自絕其命于天也夫卓吾曰知言誠(chéng)難哉知人誠(chéng)不易哉仲尼之徒及門者三千最稱潁悟莫如子貢然夫子有莫我知之嘆而子貢不知慚愧反問(wèn)何謂其莫知子則夫子之為人子貢不能知之矣是子貢全不知人也猶庶幾望之而又曰予欲無(wú)言子貢又不知慚愧復(fù)反而問(wèn)曰子如不言則小子何述是子貢又全不知言也以子貢之賢尚不知人尚不知言則子貢而下又可知矣吁知言誠(chéng)難哉人固不易知知誠(chéng)不易也哉
圣人言富而可求又曰如不可求葢言富貴不當(dāng)求耳予謂圣人雖曰視富貴如浮云然得之亦若固有雖曰不以其道得之則不處然亦曰富與貴是人之所欲今觀其相魯也僅僅三月能幾何時(shí)而素衣霓裘黃衣狐裘緇衣羔裘等至富貴享也御寒之裘不一而足裼裘之飾不一而襲凡載在鄉(xiāng)黨者此類多矣謂圣人不欲富貴未之有也而謂不當(dāng)求不亦過(guò)乎曰若言富不可求似亦未安今世挾詐行私者恃其才力往往從微賤立致富厚此皆唾手而得令人歆羨企慕真謂富貴之可以智力求也故吾以謂富實(shí)可求但人自不當(dāng)求之耳予謂圣人尊重自然不肯求人比見(jiàn)世之營(yíng)營(yíng)狗狗無(wú)所不至者心實(shí)厭之故發(fā)為不可求之論云耳其意蓋曰此皆有命存焉非可以強(qiáng)求而得也故曰富如可求吾亦為之然其如不可求焉何哉今子但見(jiàn)世人挾其詐力者唾手即可立致便謂富貴可求不知天與以致富之才又藉以致富之勢(shì)畀以強(qiáng)忍之力賦以趨時(shí)之識(shí)如陶朱猗頓輩程鄭卓王孫輩亦天與之以富厚之資也是亦天也非人也若非天之所與則一邑之內(nèi)誰(shuí)是不欲求富貴者而獨(dú)此一兩人也邪姑以大郡庠士論之其多者或至千或至八百即此八百人者皆是求富貴利達(dá)者也然至其拖金腰玉多不過(guò)三四十人止矣此三四十人者以為可求則此余乘七百五六十人者必以為不可求矣果孰為定論乎由此觀之富之不可求明矣求而不得者固天也命也求而得者亦天也亦命也皆非人之所能為也天則莫之為而為命則莫之致而至而乃自取羞辱可傷也哉
夫皇皇求財(cái)利如恐后時(shí)者細(xì)人之事也故曰何必曰利亦有仁義而已矣今者身居大人之位心有君子之思而屑屑然與細(xì)人同其皇皇真是可羞或?qū)υ蝗松幨酪载?cái)為命一日無(wú)財(cái)便去不得安得不急但能順其自然行其所當(dāng)然不貪多不爭(zhēng)兢于此行財(cái)之中即是行義之地物我兼得益見(jiàn)其美何羞之有予謂此中亦難言若果有行義之心又本是重義之人則雖終日言利亦是終日行義也但此等之人絕少多是托名行義而實(shí)藉以為利者比之專意為利者尤為可羞之甚而方自以為得計(jì)則益賤耳故世之君子只宜抽身財(cái)利之外不染不淄乃得脫然無(wú)累不得假行義以自托也然世之所以為財(cái)役者亦起于多欲耳心志之欲太廣耳目口鼻之好無(wú)窮故雖匹夫亦不免干聚斂也其實(shí)一匹之夫一匹之?huà)D衣食之供所費(fèi)幾何本自易足而自不肯足反曰眾生以財(cái)為命其沒(méi)于財(cái)也固宜用健曰此等勢(shì)利之人本無(wú)足言若是圣人安得有一毫利欲之心哉予謂此言亦非也夫圣人亦人耳既不能高飛遠(yuǎn)舉棄人間世則自不能不衣不食絕粒衣草而自逃荒野也故雖圣人不能無(wú)勢(shì)利之心雖盜跖不能無(wú)仁義之心故伯夷能讓千乘之圣人也聞西伯善養(yǎng)老則自北海而往歸之太公本鷹揚(yáng)之圣人也時(shí)未得志則自東海而來(lái)就養(yǎng)于文王皆以為勢(shì)利故也淮陰雖長(zhǎng)大而寄食于漂母利也陳平本窮巷而門外多長(zhǎng)者車轍勢(shì)也以此觀之財(cái)之與勢(shì)固英雄之所必資而大圣人之所必用也何可言無(wú)也吾故曰雖大圣人不能無(wú)勢(shì)利之心則知?jiǎng)堇囊辔崛朔A賦之自然矣盜跖至暴橫也然或過(guò)孝子之廬則不入或聞貞士之邑則散去或平生一受其惠即百計(jì)投報(bào)之不少忘此皆仁義之心根于天性不可壅遏而謂盜跖無(wú)仁義之心可乎吾故曰雖盜跖亦有仁義之心但就其多寡論之于是乎有圣人又有盜跖遂至懸絕耳若五分勢(shì)利五分仁義便是中人中人可移而上下故習(xí)不可不慎習(xí)與盜跖居則所聞所見(jiàn)皆盜跖而終身遂為盜跖習(xí)與圣人居則所聞所見(jiàn)皆圣人而終身遂為圣人故天下唯中人最多亦惟中人為可移此圣人所以重于習(xí)也而師友之所系為不輕矣若夫上智下愚之不移者亦豈必十分仁義而后為上智十分勢(shì)利而后為下愚哉但于勢(shì)利上加一分便不可移而之上但于仁義上加一分便不可移而之下葢此一分者皆天之所獨(dú)厚仁義加一分便是中人以上是天之所以厚上智而使之不可移也勢(shì)利加一分便是中人以下亦是天之所以厚下愚而使之不可移也故上智下愚只爭(zhēng)一分耳上智雖曰只重一分然即此一分便有泰山之重不可動(dòng)搖矧可移奪耶下愚之勢(shì)利雖曰亦只重得一分然即此一分便有河海之深不可傾竭矧可移奪耶故曰豪杰之士雖無(wú)文王猶興自能學(xué)而時(shí)習(xí)傳而必習(xí)也又曰吾末如之何也矣所謂雖圣人與居不能化而入也而自然同惡以相濟(jì)積習(xí)以至此矣是亦習(xí)也習(xí)之而愈上不可復(fù)下習(xí)之而愈下不可復(fù)上遂亦各成就至于十分耳故曰習(xí)相遠(yuǎn)也此又上智下愚不可移者之所習(xí)然也嗚呼其初也本只有一分之差若不遠(yuǎn)而甚近故曰性相近而其終遂至于十分差別一為圣人一為盜跖天淵懸絕也如此吾子無(wú)他度量只自度其一分者是多一分勢(shì)利乎抑多一分仁義乎多則不可移易矣不多而僅僅五分無(wú)有輕重是正可移是正可習(xí)吾大為吾子喜之
晉川曰德性問(wèn)學(xué)前輩分作兩事所以有朱陸之辨今言尊德性即是問(wèn)學(xué)似信不及且德性既尊一了百當(dāng)何又有許多枝節(jié)廣大精微安在何處溫故敦厚何處下手如此修德只了得自家何便能宜于上下關(guān)國(guó)興敗既以身當(dāng)國(guó)何又得自保其身明哲保身如公似矣又何益于天下國(guó)家乎終日勸劬手不停披目不廢卷問(wèn)學(xué)道矣又安在其尊德性乎多少不知問(wèn)學(xué)者其居上為下或語(yǔ)或默亦自合時(shí)而迀闊道學(xué)執(zhí)古板任已見(jiàn)激變致忿予竊惑焉且今守空寂者閉目凝神通不理會(huì)學(xué)問(wèn)是又何說(shuō)而號(hào)為道學(xué)者人各守門戶以粗心浮氣為廣大以瑣屑細(xì)務(wù)為精微以卑已畏人為不驕以怕事徇人為不倍以負(fù)氣多言為興邦以包羞忍辱為能容以全軀茍免為保身之明哲又何貴于學(xué)而又何益于天下國(guó)家也卓吾曰人之德性本自至尊無(wú)對(duì)所謂獨(dú)也所謂中也所謂大本也所謂至德也然非有修道之功則不知慎獨(dú)為何等而何由致中何由立本何由凝道乎故德性本至尊無(wú)對(duì)也然必由問(wèn)學(xué)之功以道之然后天地之間至尊至貴可愛(ài)可求者常在我耳故圣人為尊德性故設(shè)許多問(wèn)學(xué)之功為慎獨(dú)致中故說(shuō)出許多修道之教中庸一書(shū)皆圣人修道之教也道問(wèn)學(xué)之事也此道問(wèn)學(xué)與尊德性所以不容有二也豈可謂尊德性便不用道問(wèn)學(xué)乎正欲人道問(wèn)學(xué)以尊吾之德性耳是故德性本至廣也本至大也所謂天下莫能載是也而又至精焉至微焉精則虞廷之唯精微則虞廷之唯微而中庸亦曰夫微之顯曰莫顯乎微其所以狀吾德性之精微者至矣極矣夫廣大也而又精微不可以見(jiàn)吾德性之尊乎德性本至高也本至明也雖昭昭之天不足以比其明蒼蒼之天不足以擬其高者也而又至中焉至庸焉中則無(wú)東西南北之可擬無(wú)方所定位之可住是故不得已焉強(qiáng)而名之曰中中則人皆可能誠(chéng)則本自無(wú)息所以為萬(wàn)世不易之常千古不朽之德者在是非庸而何夫高明也而又中庸又不可以見(jiàn)德性之尊乎德性之來(lái)莫知其始是吾心之故物也是由今而推之于始者然也更由今而引之以至于后則日新而無(wú)敝今日新也明日新也后日又新也同是此心之故物而新新不已所謂日月雖舊而千古常新者是矣日月且然而況于德性哉其常故而常新也如此又不可以見(jiàn)德性之尊乎博厚如地雖足為厚未足比吾德性之厚也是猶為自上而之下也更由下而之上則可以筑九層之臺(tái)也可以造凌霄之宮也可以建凌云之閣也所謂彌堅(jiān)而愈不可鉆又極高而愈不可仰者矣何其所厚者愈敦愈固其所謂禮者又日隆日崇乎是謂忠信之足以進(jìn)德也充實(shí)之可以光輝也敦化之自然川流也德性之尊又不可見(jiàn)乎合而觀之皆德性也而人不知所以尊之是故有道問(wèn)學(xué)之功焉茍不知問(wèn)學(xué)之功則廣大誰(shuí)為之致精微誰(shuí)為之盡高明誰(shuí)為之極中庸誰(shuí)為之道而所以溫所以敦又誰(shuí)為之哉故圣人重問(wèn)學(xué)焉重問(wèn)學(xué)者所以尊德性也能尊德性則圣人之能事畢矣于是焉或欲經(jīng)世或欲出世或欲隱或欲見(jiàn)或剛或柔或可或不可固皆吾人不齊之物情圣人且任之矣故曰以人治人若夫不驕不倍語(yǔ)默合宜乃吾人處世常法此雖不曾道問(wèn)學(xué)而尊德性者或優(yōu)為之故圣人之意若曰爾勿以尊德性之人為異人也彼其所為亦不過(guò)眾人之所能為而已人但率性而為勿以過(guò)高視圣人之為可也堯舜與途人一圣人與凡人一自今觀之文王非大圣人乎羑里之囚身幾不保雖文王亦有時(shí)而不知默之足以容也幸而有散宜生輩獨(dú)出奇計(jì)脫西伯于虎口然身雖幸免又不免陷君于不義矣且夫子自謂居上不驕?zhǔn)且卜蚓由溪q不可驕也況隱而在下者乎然孺悲不見(jiàn)足矣胡為乎取瑟之歌陽(yáng)貨不拜足矣胡為乎瞰亡之往謂夫子為驕固不乭謂為不驕吾亦未敢信也以此見(jiàn)圣人若論處世亦多有不合眾人議論處矣然亦何足以窺圣人而又何足以病圣人乎獨(dú)保身之云明哲之云學(xué)者似未可遽以借口也蓋此謂危邦不入亂邦不居者云耳若既食君之祿仕人之國(guó)則國(guó)爾忘家公爾忘私其義也豈可嘿嘿以取容而曰我欲為明哲乎且夫子又不曰臣事君以忠事君敬其事而后其食事君能致其身乎彼道學(xué)者獨(dú)竊此以自文是賊道矣噫欲處世而身致治乎者恐別有經(jīng)綸之學(xué)在未可以大學(xué)之道為迂緩而不講也方今圣天子在上賢公卿在下食祿任職報(bào)主竭忠保身之說(shuō)非但不可言之于口而亦不可萌之于心若有此心便是不忠此何時(shí)也豈春秋時(shí)邪夫子不幸而當(dāng)其時(shí)故惓惓以明哲為言然比干剖心夫子且大以為仁豈可遂謂夫子好明哲而復(fù)責(zé)比干以不能保身歟況今又何時(shí)矣只可責(zé)食祿者或未甞有尊德性之功則可茍能尊德性矣而曰不能委身事君者未之有也大抵身家之念重則君父之念輕或名義之念重則君父之念亦輕雖有高下其為不念君父一也以故情義不通上下間隔古今皆然誰(shuí)肯自而任不稱年高而志昏惰茍不知?dú)w則貶斥隨之矣此于明哲本無(wú)交涉也大抵中庸一書(shū)專言尊德性之事此則堯舜以來(lái)相傳之學(xué)夫子不能異也大學(xué)一書(shū)專言大人之學(xué)雖庶人亦未嘗不明明德于天下者此則夫子獨(dú)得之學(xué)千古圣人不能同也
懷林曰若說(shuō)大學(xué)正心是圣人明心之圖則論語(yǔ)言有知無(wú)知亦是明心圖矣今圣人曰吾有知乎哉是以有知自疑也曰無(wú)知也是又若以無(wú)知自信也有知無(wú)知皆不敢知如此何以故蓋若說(shuō)我為有知?dú)e則鄙夫有問(wèn)我實(shí)空空如而若無(wú)一知識(shí)在心者似若不足以答鄙夫之問(wèn)也若說(shuō)我為無(wú)知?dú)e則扣兩端而與之竭雖我又不知其從何而來(lái)矣然則謂我為有知不可也謂吾為無(wú)知亦不可也此亦夫子明心之圖也果然否予謂若如此說(shuō)則夫子到處皆是明心以示人者蓋心原是無(wú)方所之物故不可以有所而求又不可以無(wú)所而得心亦原是無(wú)知識(shí)之物故不可執(zhí)以為有知亦不可執(zhí)以為無(wú)知唯在人默而識(shí)之則知有所無(wú)所有知無(wú)知真何有于我也哉
天下之事合義則已故圣人曰義之與比則君子之于天下也義以為質(zhì)焉盡之矣何故又說(shuō)禮行又說(shuō)遜出又說(shuō)信成不既贅乎曰單言義則四德皆具故義為總名如乹之有四德是也今各舉言之正所以盡義之用耳夫天下之事固有在我以為宜而在彼或不宜者則禮不順矣禮者人人各具人人不同若滿堂宴笑而一人獨(dú)有向隅之泣亦未為各得其所也故必禮以行之而后彼我皆得眾志皆洽既得而洽之矣若顯然自以為功是不遜也故必遜以出之而讓美與人吾不見(jiàn)其為美也推功與人吾不知其為功也則無(wú)義之名無(wú)禮之名是謂委曲遜出令人不覺(jué)斯善矣若此者蓋出自真心本自實(shí)意成始成終表里若一是主之以忠信也豈不君子其人哉蓋天下唯讓德為難故夫子曰能以禮讓為國(guó)乎何有由也不讓是以哂之蓋能讓則天下無(wú)復(fù)事矣今觀夫子平日唯說(shuō)當(dāng)仁不讓而已可知當(dāng)仁之外更無(wú)一事不當(dāng)讓也自今觀之伯夷泰伯宜有國(guó)者也此二子之義也然太王有欲立季歷之心孤竹君有欲后叔齊之意二子若執(zhí)嫡長(zhǎng)以為義則太王孤竹之心不遂而二子欲順太王孤竹之禮拂矣故決之于禮則泰伯決不宜承宗廟之統(tǒng)若顯然推之于季歷則恐太王或未安此委曲以從禮尤人子所難者故至于被發(fā)佯狂逃竄蠻荊使季歷有得國(guó)之實(shí)太王無(wú)欲傳之名而泰伯又無(wú)讓國(guó)之跡此義之盡而禮之精委曲遜讓天下不識(shí)古今不識(shí)非伯之所可望明矣伯夷只可言讓不可言能讓非遜也須是連讓亦讓方是遜然此只就讓國(guó)一事言之耳凡事皆然寧獨(dú)讓國(guó)若子房借漢祖以為韓義也而卒竭謀以成漢祖之業(yè)則禮之行也符于義終焉辟谷不食而辭萬(wàn)戶之封則遜之出也協(xié)于禮終始一心誠(chéng)信無(wú)偽故漢祖獨(dú)深心信之而不疑嗚呼此非君子處世之大法哉使韓信當(dāng)其時(shí)即能讓王而取淮陰又何有赤族之慘邪或曰淮陰當(dāng)年非但不讓亦且無(wú)禮矣假王之請(qǐng)于禮何在予謂淮陰非但無(wú)禮亦且無(wú)義矣固陵之約信已不至非漢祖聽(tīng)留侯之說(shuō)先封爵邑則垓下之事未可知也故一得則四善兼得一失則連義亦失讓其可少歟孟子曰辭讓之心禮之端也則讓乃禮之大者古今天下以讓而得以不讓而失者多矣嗚呼可不讓歟讓又是美德又可以不讓歟連讓亦讓始為泰伯始為遜出嗚呼至矣盡矣無(wú)以復(fù)加矣萬(wàn)全無(wú)患矣真實(shí)有利矣
關(guān)睢之詩(shī)未得則展轉(zhuǎn)反側(cè)寤寐思求其神傷也既得則鐘鼓琴瑟樂(lè)之不厭其樂(lè)淫也夫子反曰不淫不傷何哉曰此即有慟乎之說(shuō)也非夫人之為慟而誰(shuí)慟然則關(guān)睢樂(lè)之淫也而自不得謂之淫哀之傷也而自不得謂之傷矣
今之言政刑德禮者似未得禮意依舊說(shuō)在政教上去了安能使民格心從化也彼蓋但知禮之為中齊之為齊中則不可使人有過(guò)不及之差齊則欲齊人之所不齊以歸于齊夫天下至大也萬(wàn)民至眾也物之不齊又物之情也中無(wú)定在又孰能定其太過(guò)而損之定其不及而益之也若一一而約束之整齊之非但日亦不給依舊是走在政教上去矣彼政教之所以不能使民格心歸化者正以條約之密無(wú)非使其就吾之條理而約之于中齊其不齊而使之無(wú)太過(guò)不及之病也是欲強(qiáng)天下使從已驅(qū)天下使從禮人自苦難而弗從始不得不用刑以威之耳是政與刑自是一套俗吏之所為也非道之以德者之事也然不知是如何乃為道民以德者之禮乎禮又何如去齊得他若曰齊其所不齊則強(qiáng)其所難拂民之性如何便肯格心予謂此問(wèn)極好此疑極是蓋道之以德則為民上者純是一片孝弟慈真心既以其躬行實(shí)德者道之于上則為下者既自恥吾之不能孝弟與慈矣而上焉者又不肯強(qiáng)之使從我只就其力之所能為與心之所欲為勢(shì)之所必為者以聽(tīng)之則千萬(wàn)其人者各得其千萬(wàn)人之心千萬(wàn)其心者各遂其千萬(wàn)人之欲是謂物各付物天地之所以因材而篤也所謂萬(wàn)物并育而不相害也今之不免相害者皆始于使之不得并育耳若肯聽(tīng)其并育則大成大小成小天下更有一物之不得所者哉是之謂至齊是之謂以禮夫天下之民各遂其生各獲其所愿有不格心歸化者未之有也世儒既不知禮為人心之所同然本是一個(gè)千變?nèi)f化活潑潑之理而執(zhí)之以為一定不可易之物故又不知齊為何等而故欲強(qiáng)而齊之是以雖有德之主亦不免于政刑之用也吁禮之不講久矣平天下曰民之所好好之民之所惡惡之好惡從民之欲而不以已之欲是之謂禮禮則自齊不待別有以齊之也若好惡拂民之性菑且必逮夫身況得而齊之邪
中庸言明善誠(chéng)身又曰擇善固執(zhí)大學(xué)言知止能得又曰知至意誠(chéng)雖以顏?zhàn)又畬W(xué)亦止曰擇中庸而得一善則拳拳勿失而已然則學(xué)問(wèn)之道知及仁守盡矣何故又說(shuō)莊以蒞動(dòng)以禮乎曰此謂臨民動(dòng)民者言也臨民則有上下之分不莊則民慢而上下無(wú)體動(dòng)民則有教學(xué)之益非禮則不當(dāng)而教學(xué)難施故雖知及仁守于已所學(xué)有實(shí)造矣若槩以簡(jiǎn)易佚樂(lè)臨之謂無(wú)事可以坐致太平謂酣醉偃臥可令齊國(guó)東海大治此則子桑伯子之簡(jiǎn)夫豈不可然其使人不敬何哉故曰無(wú)為而治而又曰恭已南面也至于教學(xué)而相長(zhǎng)全要因材而篤所謂禮也若可以語(yǔ)上而語(yǔ)不可以語(yǔ)上而又與之語(yǔ)皆違時(shí)失幾不中禮矣故曾子能唯即呼而告之一貫子貢能疑故設(shè)以多學(xué)多識(shí)而使之自然自非此皆吾夫子動(dòng)人以禮處所謂相時(shí)而動(dòng)不累學(xué)人者也唯顏?zhàn)右蝗藙t克已復(fù)禮之訓(xùn)博文約禮之訓(xùn)不一而足
志道據(jù)德依仁游藝何謂也曰此即知而好好而樂(lè)之謂也夫志于道則志有所在而不遷矣猶未得也得則謂之德有得則謂之德有得則可據(jù)之以為守也仁則由中以發(fā)外本是吾之固有吾但依而行之足矣夫豈他人所能奪而吾據(jù)而守之邪然曰依則尚見(jiàn)有仁曰仁則尚見(jiàn)有已未忘也夫雜物撰德皆仁之地百為泛應(yīng)皆仁之施何莫非仁者而乃依仁也邪故日用應(yīng)酬但有藝事出往游衍但與藝游無(wú)他道也無(wú)他德也無(wú)他仁也所謂兩忘則自然好而樂(lè)之矣故曰好之者不如樂(lè)之者孔子樂(lè)在其中顏?zhàn)訕?lè)而不改者此也所以尋仲尼顏?zhàn)訕?lè)處者尋此者也嗚呼盡之矣
大學(xué)釋誠(chéng)意即首言如好好色如惡惡臭蓋即此以比好惡之真實(shí)不欺處使人知此是誠(chéng)意誠(chéng)即實(shí)也知此是獨(dú)知獨(dú)知即自不敢欺也不欺則意誠(chéng)矣不欺已則慊于已不欺心則慊于心不欺人則自不至于消沮閉藏而無(wú)惡之可揜矣不患千目而視千手而指矣而何有于十視與十指邪何等安閑何等自在心亦由此正身亦由此修所謂一了百了者是也而其原只于不欺此獨(dú)知之一念耳一念之動(dòng)者意也意之誠(chéng)邪不欺邪吾獨(dú)知之而天下之人亦皆知之后世之人亦皆知之意之不誠(chéng)邪自欺邪吾獨(dú)知之而天下之人又皆知之后世之人又皆知之何也以此意之同也故即此獨(dú)知之中實(shí)為天下后世同知之地既為天下后世之所同知而又何以欺為邪而又烏用欺人為邪是以治平君子舉此加彼不難矣孟子告齊宣曰王毋以好色為疾也王唯真知吾之好色則一國(guó)之男女皆得所矣毋以好貨為疾也王唯真知吾之好貨則一國(guó)之衣食皆有余矣又毋以好勇為疾也王茍真佑吾之好勇則一怒而一國(guó)之民舉安民唯恐王之不好勇矣此類而推王若無(wú)疾則已倘別有他疾皆是自獨(dú)知而來(lái)皆是自真真心意所發(fā)而來(lái)不肯一毫瞞人者非意誠(chéng)而何夫人正賴有此實(shí)意有此真知故能推以及人與人同其好與人同其惡便是王政了矣使齊王自以為疾而欲去之又安肯容人之疾而又安肯容百姓之疾邪既而自已之疾又不能去終不免瞞昧以過(guò)日百姓之疾又欲如法以去之而曰爾何以好色好貨好勇而犯吾之所疾惡為也吁豈非起于自欺之一念而意不誠(chéng)之故哉故君子莫先于誠(chéng)意焉意誠(chéng)則有可推之地由此而齊家治國(guó)平天下直推之而已故能推即是修身推之以及人即是齊家治國(guó)平天下之功效再無(wú)別有修之功齊之功治之功平之功也好者推之以同其好通天下亙?nèi)f古此好同也惡者推之以同其惡通天下亙?nèi)f古此惡同也故意誠(chéng)則推之自有余矣推之者強(qiáng)恕之道也取譬之道也勿施之道也絜矩之道也故夫子不許子貢以無(wú)施而自謂慥慥君子唯在真知吾之未能而不敢不勉焉則圣人亦猶人也無(wú)自欺而已圣人之治平無(wú)異術(shù)也亦惟善推其所謂毋自欺者而已則無(wú)自欺要矣意誠(chéng)本矣獨(dú)知之知之不可欺甚矣然而人終不免于欺此獨(dú)知者何哉則以不知此知之真實(shí)故也故大學(xué)言誠(chéng)意而必先之以致知嗚呼致知焉盡之矣