此篇多記圣賢之出處,凡十一章。
微子去之,箕子為之奴,比干諫而死。微、箕,二國(guó)名。子,爵也。微子,紂庶兄?;?、比干,紂諸父。微子見紂無(wú)道,去之以存宗祀?;印⒈雀山灾G,紂殺比干,囚箕子以為奴,箕子因佯狂而受辱??鬃釉唬骸耙笥腥恃??!比酥胁煌鲇谥琳\(chéng)惻怛之意,故不咈乎愛之理,而有以全其心之德也。楊氏曰:“此三人者,各得其本心,故同謂之仁?!?
柳下惠為士師,三黜。人曰:“子未可以去乎?”曰:“直道而事人,焉往而不三黜?枉道而事人,何必去父母之邦。”三,去聲。焉,于虔反。士師,獄官。黜,退也。柳下惠三黜不去,而其辭氣雍容如此,可謂和矣。然其不能枉道之意,則有確乎其不可拔者。是則所謂必以其道,而不自失焉者也。胡氏曰:“此必有孔子斷之之言而亡之矣。”
齊景公待孔子,曰:“若季氏則吾不能,以季、孟之閑待之?!痹唬骸拔崂弦樱荒苡靡??!笨鬃有小t斎?,季氏最貴,孟氏為下卿。孔子去之,事見世家。然此言必非面語(yǔ)孔子,蓋自以告其臣,而孔子聞之爾。程子曰:“季氏強(qiáng)臣,君待之之禮極隆,然非所以待孔子也。以季、孟之閑待之,則禮亦至矣。然復(fù)曰‘吾老矣不能用也’,故孔子去之。蓋不系待之輕重,特以不用而去爾。”
齊人歸女樂(lè),季桓子受之。三日不朝,孔子行。歸,如字,或作饋。朝,音潮。季桓子,魯大夫,名斯。按史記,“定公十四年,孔子為魯司寇,攝行相事。齊人懼,歸女樂(lè)以沮之”。尹氏曰:“受女樂(lè)而怠于政事如此,其簡(jiǎn)賢棄禮,不足與有為可知矣。夫子所以行也,所謂見幾而作,不俟終日者與?”范氏曰:“此篇記仁賢之出處,而折中以圣人之行,所以明中庸之道也?!?
楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰:“鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來(lái)者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!”接輿,楚人,佯狂辟世。夫子時(shí)將適楚,故接輿歌而過(guò)其車前也。鳳有道則見,無(wú)道則隱,接輿以比孔子,而譏其不能隱為德衰也。來(lái)者可追,言及今尚可隱去。已,止也。而,語(yǔ)助辭。殆,危也。接輿蓋知尊孔子而趨不同者也??鬃酉?,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。辟,去聲??鬃酉萝?,蓋欲告之以出處之意。接輿自以為是,故不欲聞而避之也。
長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕,孔子過(guò)之,使子路問(wèn)津焉。沮,七余反。溺,乃歷反。二人,隱者。耦,并耕也。時(shí)孔子自楚反乎蔡。津,濟(jì)渡處。長(zhǎng)沮曰:“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)?”子路曰:“為孔丘。”曰:“是魯孔丘與?”曰:“是也。”曰:“是知津矣?!狈颍舴觥Ec,平聲。執(zhí)輿,執(zhí)轡在車也。蓋本子路御而執(zhí)轡,今下問(wèn)津,故夫子代之也。知津,言數(shù)周流,自知津處。問(wèn)于桀溺,桀溺曰:“子為誰(shuí)?”曰:“為仲由?!痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c?”對(duì)曰:“然?!痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?,而誰(shuí)以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉?”耰而不輟。徒與之與,平聲。滔,吐刀反。辟,去聲。耰,音憂。滔滔,流而不反之意。以,猶與也。言天下皆亂,將誰(shuí)與變易之?而,汝也。辟人,謂孔子。辟世,桀溺自謂。耰,覆種也。亦不告以津處。子路行以告。夫子憮然曰:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道,丘不與易也?!睉摚粑?。與,如字。憮然,猶悵然,惜其不喻己意也。言所當(dāng)與同群者,斯人而已,豈可絕人逃世以為潔哉?天下若已平治,則我無(wú)用變易之。正為天下無(wú)道,故欲以道易之耳。程子曰:“圣人不敢有忘天下之心,故其言如此也?!睆堊釉唬骸笆ト酥?,不以無(wú)道必天下而棄之也。”
子路從而后,遇丈人,以杖荷莜。子路問(wèn)曰:“子見夫子乎?”丈人曰:“四體不勤,五谷不分。孰為夫子?”植其杖而蕓。莜,徒吊反。植,音值。丈人,亦隱者。莜,竹器。分,辨也。五谷不分,猶言不辨菽麥爾,責(zé)其不事農(nóng)業(yè)而從師遠(yuǎn)游也。植,立之也。蕓,去草也。子路拱而立。知其隱者,敬之也。止子路宿,殺雞為黍而食之,見其二子焉。食,音嗣。見,賢遍反。明日,子路行以告。子曰:“隱者也?!笔棺勇贩匆娭V羷t行矣??鬃邮棺勇贩匆娭?,蓋欲告之以君臣之義。而丈人意子路必將復(fù)來(lái),故先去之以滅其跡,亦接輿之意也。子路曰:“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣?!遍L(zhǎng),上聲。子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨,而子路益恭,丈人因見其二子焉。則于長(zhǎng)幼之節(jié),固知其不可廢矣,故因其所明以曉之。倫,序也。人之大倫有五:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信是也。仕所以行君臣之義,故雖知道之不行而不可廢。然謂之義,則事之可否,身之去就,亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫,亦非忘義以殉祿也。福州有國(guó)初時(shí)寫本,路下有“反子”二字,以此為子路反而夫子言之也。未知是否?范氏曰:“隱者為高,故往而不反。仕者為通,故溺而不止。不與鳥獸同群,則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也,是以依乎中庸者為難。惟圣人不廢君臣之義,而必以其正,所以或出或處而終不離于道也?!?
逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。少,去聲,下同。逸,遺逸。民者,無(wú)位之稱。虞仲,即仲雍,與大伯同竄荊蠻者。夷逸、朱張,不見經(jīng)傳。少連,東夷人。子曰:“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齊與!”與,平聲。
謂:“柳下惠、少連,降志辱身矣。言中倫,行中慮,其斯而已矣?!敝校ヂ?,下同。柳下惠事見上。倫,義理之次第也。慮,思慮也。中慮,言有意義合人心。少連事不可考。然記稱其“善居喪,三日不怠,三月不解。期悲哀,三年憂”。則行之中慮,亦可見矣。謂:“虞仲、夷逸,隱居放言。身中清,廢中權(quán)。仲雍居吳,斷發(fā)文身,裸以為飾。隱居獨(dú)善,合乎道之清。放言自廢,合乎道之權(quán)。我則異于是,無(wú)可無(wú)不可?!泵献釉唬骸翱鬃涌梢允藙t仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速?!彼^無(wú)可無(wú)不可也。謝氏曰“七人隱遯不污則同,其立心造行則異。伯夷、叔齊,天子不得臣,諸侯不得友,蓋已遯世離群矣,下圣人一等,此其最高與!柳下惠、少連,雖降志而不枉己,雖辱身而不求合,其心有不屑也。故言能中倫,行能中慮。虞仲、夷逸隱居放言,則言不合先王之法者多矣。然清而不污也,權(quán)而適宜也,與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科。是以均謂之逸民?!币显唬骸捌呷烁魇仄湟还?jié),而孔子則無(wú)可無(wú)不可,此所以常適其可,而異于逸民之徒也。”揚(yáng)雄曰:“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語(yǔ)夷,惠,亦必以孔子斷之?!?
大師摯適齊,大,音泰。大師,魯樂(lè)官之長(zhǎng)。摯,其名也。亞飯干適楚,三飯繚適蔡,四飯缺適秦。飯,扶晚反???,音了。亞飯以下,以樂(lè)侑食之官。干、繚、缺,皆名也。鼓方叔入于河,鼓,擊鼓者。方叔,名。河,河內(nèi)。播囗武入于漢,囗,徒刀反。播,搖也。囗,小鼓。兩旁有耳,持其柄而搖之,則旁耳還自擊。武,名也。漢,漢中。少師陽(yáng)、擊磬襄入于海。少,去聲。少師,樂(lè)官之佐。陽(yáng)、襄,二人名。襄即孔子所從學(xué)琴者。海,海島也。此記賢人之隱遯以附前章,然未必夫子之言也。末章放此。張子曰:“周衰樂(lè)廢,夫子自衛(wèi)反魯,一嘗治之。其后伶人賤工識(shí)樂(lè)之正。及魯益衰,三桓僭妄,自大師以下,皆知散之四方,逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助,功化如此。如有用我,期月而可。豈虛語(yǔ)哉?”
周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故,則不棄也。無(wú)求備于一人?!笔懯媳咀鞒冢?shī)紙反。福本同。魯公,周公子伯禽也。弛,遺棄也。以,用也。大臣非其人則去之,在其位則不可不用。大故,謂惡逆。李氏曰:“四者皆君子之事,忠厚之至也?!焙显唬骸按瞬菔芊庵畤?guó),周公訓(xùn)戒之辭。魯人傳誦,久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟?
周有八士:伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。騧,烏瓜反。或曰“成王時(shí)人”,或曰“宣王時(shí)人”。蓋一母四乳而生八子也,然不可考矣。張子曰:“記善人之多也。”愚按:此篇孔子于三仁、逸民、師摯、八士,既皆稱贊而品列之;于接輿、沮、溺、丈人,又每有惓惓接引之意。皆衰世之志也,其所感者深矣。在陳之嘆,蓋亦如此。三仁則無(wú)間然矣,其余數(shù)君子者,亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道,以裁其所過(guò)而勉其所不及,則其所立,豈止于此而已哉?
子張第十九
此篇皆記弟子之言,而子夏為多,子貢次之。蓋孔門自顏?zhàn)右韵拢f悟莫若子貢;自曾子以下,篤實(shí)無(wú)若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。
子張?jiān)唬骸笆恳娢V旅?,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣?!敝旅?,謂委致其命,猶言授命也。四者立身之大節(jié),一有不至,則余無(wú)足觀。故言士能如此,則庶乎其可矣。
子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”焉,于虔反。亡,讀作無(wú),下同。有所得而守之太狹,則德孤;有所聞而信之不篤,則道廢。焉能為有無(wú),猶言不足為輕重。
子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪危俊睂?duì)曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之?!弊訌?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”賢與之與,平聲。子夏之言迫狹,子張譏之是也。但其所言亦有過(guò)高之病。蓋大賢雖無(wú)所不容,然大故亦所當(dāng)絕;不賢固不可以拒人,然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。
子夏曰:“雖小道,必有可觀者焉;致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也?!蹦?,去聲。小道,如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥,不通也。楊氏曰:“百家眾技,猶耳目鼻口,皆有所明而不能相通。非無(wú)可觀也,致遠(yuǎn)則泥矣,故君子不為也。”
子夏曰:“日知其所亡,月無(wú)忘其所能,可謂好學(xué)也已矣?!蓖?,讀作無(wú)。好,去聲。亡,無(wú)也。謂己之所未有。尹氏曰:“好學(xué)者日新而不失。”
子夏曰:“博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,仁在其中矣?!彼恼呓詫W(xué)問(wèn)思辨之事耳,未及乎力行而為仁也。然從事于此,則心不外馳,而所存自熟,故曰仁在其中矣。程子曰:“博學(xué)而篤志,切問(wèn)而近思,何以言仁在其中矣?學(xué)者要思得之。了此,便是徹上徹下之道?!庇衷唬骸皩W(xué)不博則不能守約,志不篤則不能力行。切問(wèn)近思在己者,則仁在其中矣?!庇衷唬骸敖颊咭灶惗??!碧K氏曰:“博學(xué)而志不篤,則大而無(wú)成;泛?jiǎn)栠h(yuǎn)思,則勞而無(wú)功?!?
子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道。”肆,謂官府造作之處。致,極也。工不居肆,則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué),則奪于外誘而志不篤。尹氏曰:“學(xué)所以致其道也。百工居肆,必務(wù)成其事。君子之于學(xué),可不知所務(wù)哉?”愚按:二說(shuō)相須,其義始備。
子夏曰:“小人之過(guò)也必文。”文,去聲。文,飾之也。小人憚?dòng)诟倪^(guò),而不憚?dòng)谧云?,故必文以重其過(guò)。
子夏曰:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!眱叭徽?,貌之莊。溫者,色之和。厲者,辭之確。程子曰:“他人儼然則不溫,溫則不厲,惟孔子全之。”謝氏曰:“此非有意于變,蓋并行而不相悖也,如良玉溫潤(rùn)而栗然?!?
子夏曰:“君子信而后勞其民,未信則以為厲己也;信而后諫,未信則以為謗己也。”信,謂誠(chéng)意惻怛而人信之也。厲,猶病也。事上使下,皆必誠(chéng)意交孚,而后可以有為。
子夏曰:“大德不踰閑,小德出入可也。”大德、小德,猶言大節(jié)、小節(jié)。閑,闌也,所以止物之出入。言人能先立乎其大者,則小節(jié)雖或未盡合理,亦無(wú)害也。吳氏曰:“此章之言,不能無(wú)弊。學(xué)者詳之?!?
子游曰:“子夏之門人小子,當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退,則可矣。抑末也,本之則無(wú)。如之何?”灑,色賣反。掃,素報(bào)反。子游譏子夏弟子,于威儀容節(jié)之間則可矣。然此小學(xué)之末耳,推其本,如大學(xué)正心誠(chéng)意之事,則無(wú)有。子夏聞之曰:“噫!言游過(guò)矣!君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道,焉可誣也?有始有卒者,其惟圣人乎!”別,必列反。焉,于虔反。倦,如誨人不倦之倦。區(qū),猶類也。言君子之道,非以其末為先而傳之,非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至,自有淺深,如草木之有大小,其類固有別矣。若不量其淺深,不問(wèn)其生熟,而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語(yǔ)之,則是誣之而已。君子之道,豈可如此?若夫始終本末一以貫之,則惟圣人為然,豈可責(zé)之門人小子乎?程子曰:“君子教人有序,先傳以小者近者,而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小,而后不教以遠(yuǎn)大也?!庇衷唬骸盀邞?yīng)對(duì),便是形而上者,理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)?!庇衷唬骸笆ト酥?,更無(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì),與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì),只看所以然如何?!庇衷唬骸胺参镉斜灸豢煞直灸閮啥问隆邞?yīng)對(duì)是其然,必有所以然。”又曰:“自灑掃應(yīng)對(duì)上,便可到圣人事?!庇薨矗撼套拥谝粭l,說(shuō)此章文意,最為詳盡。其后四條,皆以明精粗本末。其分雖殊,而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn),不可厭末而求本。蓋與第一條之意,實(shí)相表里。非謂末即是本,但學(xué)其末而本便在此也。
子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕?!眱?yōu),有余力也。仕與學(xué)理同而事異,故當(dāng)其事者,必先有以盡其事,而后可及其余。然仕而學(xué),則所以資其仕者益深;學(xué)而仕,則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。
子游曰:“喪致乎哀而止?!敝聵O其哀,不尚文飾也。楊氏曰:“‘喪,與其易也寧戚’,不若禮不足而哀有余之意。”愚按:“而止”二字,亦微有過(guò)于高遠(yuǎn)而簡(jiǎn)略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。
子游曰:“吾友張也,為難能也。然而未仁。”子張行過(guò)高,而少誠(chéng)實(shí)惻怛之意。
曾子曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣。”堂堂,容貌之盛。言其務(wù)外自高,不可輔而為仁,亦不能有以輔人之仁也。范氏曰“子張外有余而內(nèi)不足,故門人皆不與其為仁。子曰:‘剛、毅、木、訥近仁?!瘜幫獠蛔愣鴥?nèi)有余,庶可以為仁矣?!?
曾子曰:“吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!”致,盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。尹氏曰:“親喪固所自盡也,于此不用其誠(chéng),惡乎用其誠(chéng)?!?
曾子曰:“吾聞諸夫子:孟莊子之孝也,其它可能也;其不改父之臣,與父之政,是難能也。”孟莊子,魯大夫,名速。其父獻(xiàn)子,名蔑。獻(xiàn)子有賢德,而莊子能用其臣,守其政。故其它孝行雖有可稱,而皆不若此事之為難。
孟氏使陽(yáng)膚為士師,問(wèn)于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜?!标?yáng)膚,曾子弟子。民散,謂情義乖離,不相維系。謝氏曰:“民之散也,以使之無(wú)道,教之無(wú)素。故其犯法也,非迫于不得已,則陷于不知也。故得其情,則哀矜而勿喜?!?
子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。”惡居之惡,去聲。下流,地形卑下之處,眾流之所歸。喻人身有污賤之實(shí),亦惡名之所聚也。子貢言此,欲人常自警省,不可一置其身于不善之地。非謂紂本無(wú)罪,而虛被惡名也。
子貢曰:“君子之過(guò)也,如日月之食焉:過(guò)也,人皆見之;更也,人皆仰之?!备铰?。
衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰:“仲尼焉學(xué)?”朝,音潮。焉,于虔反。公孫朝,衛(wèi)大夫。子貢曰:“文武之道,未墜于地,在人。賢者識(shí)其大者,不賢者識(shí)其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”識(shí),音志。下焉字,于虔反。文武之道,謂文王、武王之謨訓(xùn)功烈,與凡周之禮樂(lè)文章皆是也。在人,言人有能記之者。識(shí),記也。
叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝,曰:“子貢賢于仲尼。”語(yǔ),去聲。朝,音潮。武叔,魯大夫,名州仇。子服景伯以告子貢。子貢曰:“譬之宮墻,賜之墻也及肩,窺見室家之好。墻卑室淺。夫子之墻數(shù)仞,不得其門而入,不見宗廟之美,百官之富。七尺曰仞。不入其門,則不見其中之所有,言墻高而宮廣也。得其門者或寡矣。夫子之云,不亦宜乎!”此夫子,指武叔。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰:“無(wú)以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無(wú)得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也!”量,去聲。無(wú)以為,猶言無(wú)用為此。土高曰丘,大阜曰陵。日月,踰其至高。自絕,謂以謗毀自絕于孔子。多,與只同,適也。不知量,謂不自知其分量。
陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢于子乎?”為恭,謂為恭敬推遜其師也。子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。知,去聲。責(zé)子禽不謹(jǐn)言。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。階,梯也。大可為也,化不可為也,故曰不可階而升。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來(lái),動(dòng)之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也。”道,去聲。立之,謂植其生也。道,引也,謂教之也。行,從也。綏,安也。來(lái),歸附也。動(dòng),謂鼓舞之也。和,所謂于變時(shí)雍。言其感應(yīng)之妙,神速如此。榮,謂莫不尊親。哀,則如喪考妣。程子曰:“此圣人之神化,上下與天地同流者也?!敝x氏曰:“觀子貢稱圣人語(yǔ),乃知晚年進(jìn)德,蓋極于高遠(yuǎn)也。夫子之得邦家者,其鼓舞群動(dòng),捷于桴鼓影響。人雖見其變化,而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣,而有不可知者存焉,此殆難以思勉及也?!?/p>