此篇多記圣賢之出處，凡十一章。
微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。微、箕，二國(guó)名。子，爵也。微子，紂庶兄?；?、比干，紂諸父。微子見紂無(wú)道，去之以存宗祀?；印⒈雀山灾G，紂殺比干，囚箕子以為奴，箕子因佯狂而受辱?？鬃釉唬骸耙笥腥恃??！比酥胁煌鲇谥琳\(chéng)惻怛之意，故不咈乎愛之理，而有以全其心之德也。楊氏曰：“此三人者，各得其本心，故同謂之仁?！?
柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”三，去聲。焉，于虔反。士師，獄官。黜，退也。柳下惠三黜不去，而其辭氣雍容如此，可謂和矣。然其不能枉道之意，則有確乎其不可拔者。是則所謂必以其道，而不自失焉者也。胡氏曰：“此必有孔子斷之之言而亡之矣。”
齊景公待孔子，曰：“若季氏則吾不能，以季、孟之閑待之?！痹唬骸拔崂弦樱荒苡靡??！笨鬃有小ｔ斎?，季氏最貴，孟氏為下卿。孔子去之，事見世家。然此言必非面語(yǔ)孔子，蓋自以告其臣，而孔子聞之爾。程子曰：“季氏強(qiáng)臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子也。以季、孟之閑待之，則禮亦至矣。然復(fù)曰‘吾老矣不能用也’，故孔子去之。蓋不系待之輕重，特以不用而去爾。”
齊人歸女樂(lè)，季桓子受之。三日不朝，孔子行。歸，如字，或作饋。朝，音潮。季桓子，魯大夫，名斯。按史記，“定公十四年，孔子為魯司寇，攝行相事。齊人懼，歸女樂(lè)以沮之”。尹氏曰：“受女樂(lè)而怠于政事如此，其簡(jiǎn)賢棄禮，不足與有為可知矣。夫子所以行也，所謂見幾而作，不俟終日者與？”范氏曰：“此篇記仁賢之出處，而折中以圣人之行，所以明中庸之道也?！?
楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”接輿，楚人，佯狂辟世。夫子時(shí)將適楚，故接輿歌而過(guò)其車前也。鳳有道則見，無(wú)道則隱，接輿以比孔子，而譏其不能隱為德衰也。來(lái)者可追，言及今尚可隱去。已，止也。而，語(yǔ)助辭。殆，危也。接輿蓋知尊孔子而趨不同者也?？鬃酉?，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。辟，去聲?？鬃酉萝?，蓋欲告之以出處之意。接輿自以為是，故不欲聞而避之也。
長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉。沮，七余反。溺，乃歷反。二人，隱者。耦，并耕也。時(shí)孔子自楚反乎蔡。津，濟(jì)渡處。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣?！狈颍舴觥Ｅc，平聲。執(zhí)輿，執(zhí)轡在車也。蓋本子路御而執(zhí)轡，今下問(wèn)津，故夫子代之也。知津，言數(shù)周流，自知津處。問(wèn)于桀溺，桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。徒與之與，平聲。滔，吐刀反。辟，去聲。耰，音憂。滔滔，流而不反之意。以，猶與也。言天下皆亂，將誰(shuí)與變易之？而，汝也。辟人，謂孔子。辟世，桀溺自謂。耰，覆種也。亦不告以津處。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也?！睉摚粑?。與，如字。憮然，猶悵然，惜其不喻己意也。言所當(dāng)與同群者，斯人而已，豈可絕人逃世以為潔哉？天下若已平治，則我無(wú)用變易之。正為天下無(wú)道，故欲以道易之耳。程子曰：“圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也?！睆堊釉唬骸笆ト酥?，不以無(wú)道必天下而棄之也。”
子路從而后，遇丈人，以杖荷莜。子路問(wèn)曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分。孰為夫子？”植其杖而蕓。莜，徒吊反。植，音值。丈人，亦隱者。莜，竹器。分，辨也。五谷不分，猶言不辨菽麥爾，責(zé)其不事農(nóng)業(yè)而從師遠(yuǎn)游也。植，立之也。蕓，去草也。子路拱而立。知其隱者，敬之也。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。食，音嗣。見，賢遍反。明日，子路行以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆娭Ｖ羷t行矣?？鬃邮棺勇贩匆娭?，蓋欲告之以君臣之義。而丈人意子路必將復(fù)來(lái)，故先去之以滅其跡，亦接輿之意也。子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！遍L(zhǎng)，上聲。子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因見其二子焉。則于長(zhǎng)幼之節(jié)，固知其不可廢矣，故因其所明以曉之。倫，序也。人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫，亦非忘義以殉祿也。福州有國(guó)初時(shí)寫本，路下有“反子”二字，以此為子路反而夫子言之也。未知是否？范氏曰：“隱者為高，故往而不反。仕者為通，故溺而不止。不與鳥獸同群，則決性命之情以饕富貴。此二者皆惑也，是以依乎中庸者為難。惟圣人不廢君臣之義，而必以其正，所以或出或處而終不離于道也?！?
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。少，去聲，下同。逸，遺逸。民者，無(wú)位之稱。虞仲，即仲雍，與大伯同竄荊蠻者。夷逸、朱張，不見經(jīng)傳。少連，東夷人。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”與，平聲。
謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝校ヂ?，下同。柳下惠事見上。倫，義理之次第也。慮，思慮也。中慮，言有意義合人心。少連事不可考。然記稱其“善居喪，三日不怠，三月不解。期悲哀，三年憂”。則行之中慮，亦可見矣。謂：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權(quán)。仲雍居吳，斷發(fā)文身，裸以為飾。隱居獨(dú)善，合乎道之清。放言自廢，合乎道之權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！泵献釉唬骸翱鬃涌梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！彼^無(wú)可無(wú)不可也。謝氏曰“七人隱遯不污則同，其立心造行則異。伯夷、叔齊，天子不得臣，諸侯不得友，蓋已遯世離群矣，下圣人一等，此其最高與！柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮。虞仲、夷逸隱居放言，則言不合先王之法者多矣。然清而不污也，權(quán)而適宜也，與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科。是以均謂之逸民?！币显唬骸捌呷烁魇仄湟还?jié)，而孔子則無(wú)可無(wú)不可，此所以常適其可，而異于逸民之徒也。”揚(yáng)雄曰：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語(yǔ)夷，惠，亦必以孔子斷之?！?
大師摯適齊，大，音泰。大師，魯樂(lè)官之長(zhǎng)。摯，其名也。亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。飯，扶晚反?？?，音了。亞飯以下，以樂(lè)侑食之官。干、繚、缺，皆名也。鼓方叔入于河，鼓，擊鼓者。方叔，名。河，河內(nèi)。播囗武入于漢，囗，徒刀反。播，搖也。囗，小鼓。兩旁有耳，持其柄而搖之，則旁耳還自擊。武，名也。漢，漢中。少師陽(yáng)、擊磬襄入于海。少，去聲。少師，樂(lè)官之佐。陽(yáng)、襄，二人名。襄即孔子所從學(xué)琴者。海，海島也。此記賢人之隱遯以附前章，然未必夫子之言也。末章放此。張子曰：“周衰樂(lè)廢，夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之。其后伶人賤工識(shí)樂(lè)之正。及魯益衰，三桓僭妄，自大師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此。如有用我，期月而可。豈虛語(yǔ)哉？”
周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人?！笔懯媳咀鞒冢?shī)紙反。福本同。魯公，周公子伯禽也。弛，遺棄也。以，用也。大臣非其人則去之，在其位則不可不用。大故，謂惡逆。李氏曰：“四者皆君子之事，忠厚之至也?！焙显唬骸按瞬菔芊庵畤?guó)，周公訓(xùn)戒之辭。魯人傳誦，久而不忘也。其或夫子嘗與門弟子言之歟？
周有八士：伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。騧，烏瓜反。或曰“成王時(shí)人”，或曰“宣王時(shí)人”。蓋一母四乳而生八子也，然不可考矣。張子曰：“記善人之多也。”愚按：此篇孔子于三仁、逸民、師摯、八士，既皆稱贊而品列之；于接輿、沮、溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦如此。三仁則無(wú)間然矣，其余數(shù)君子者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過(guò)而勉其所不及，則其所立，豈止于此而已哉？
子張第十九
此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。蓋孔門自顏?zhàn)右韵拢f悟莫若子貢；自曾子以下，篤實(shí)無(wú)若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。
子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅?，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！敝旅?，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節(jié)，一有不至，則余無(wú)足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。
子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”焉，于虔反。亡，讀作無(wú)，下同。有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。焉能為有無(wú)，猶言不足為輕重。
子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪危俊睂?duì)曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之?！弊訌?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”賢與之與，平聲。子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過(guò)高之病。蓋大賢雖無(wú)所不容，然大故亦所當(dāng)絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！蹦?，去聲。小道，如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥，不通也。楊氏曰：“百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非無(wú)可觀也，致遠(yuǎn)則泥矣，故君子不為也。”
子夏曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！蓖?，讀作無(wú)。好，去聲。亡，無(wú)也。謂己之所未有。尹氏曰：“好學(xué)者日新而不失。”
子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！彼恼呓詫W(xué)問(wèn)思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。程子曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，何以言仁在其中矣？學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道?！庇衷唬骸皩W(xué)不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問(wèn)近思在己者，則仁在其中矣?！庇衷唬骸敖颊咭灶惗??！碧K氏曰：“博學(xué)而志不篤，則大而無(wú)成；泛?jiǎn)栠h(yuǎn)思，則勞而無(wú)功?！?
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”肆，謂官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤。尹氏曰：“學(xué)所以致其道也。百工居肆，必務(wù)成其事。君子之于學(xué)，可不知所務(wù)哉？”愚按：二說(shuō)相須，其義始備。
子夏曰：“小人之過(guò)也必文。”文，去聲。文，飾之也。小人憚?dòng)诟倪^(guò)，而不憚?dòng)谧云?，故必文以重其過(guò)。
子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！眱叭徽?，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。程子曰：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”謝氏曰：“此非有意于變，蓋并行而不相悖也，如良玉溫潤(rùn)而栗然?！?
子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”信，謂誠(chéng)意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠(chéng)意交孚，而后可以有為。
子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”大德、小德，猶言大節(jié)、小節(jié)。閑，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無(wú)害也。吳氏曰：“此章之言，不能無(wú)弊。學(xué)者詳之?！?
子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無(wú)。如之何？”灑，色賣反。掃，素報(bào)反。子游譏子夏弟子，于威儀容節(jié)之間則可矣。然此小學(xué)之末耳，推其本，如大學(xué)正心誠(chéng)意之事，則無(wú)有。子夏聞之曰：“噫！言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”別，必列反。焉，于虔反。倦，如誨人不倦之倦。區(qū)，猶類也。言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問(wèn)其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語(yǔ)之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟圣人為然，豈可責(zé)之門人小子乎？程子曰：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也?！庇衷唬骸盀邞?yīng)對(duì)，便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)?！庇衷唬骸笆ト酥?，更無(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì)，只看所以然如何?！庇衷唬骸胺参镉斜灸豢煞直灸閮啥问隆邞?yīng)對(duì)是其然，必有所以然。”又曰：“自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到圣人事?！庇薨矗撼套拥谝粭l，說(shuō)此章文意，最為詳盡。其后四條，皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn)，不可厭末而求本。蓋與第一條之意，實(shí)相表里。非謂末即是本，但學(xué)其末而本便在此也。
子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！眱?yōu)，有余力也。仕與學(xué)理同而事異，故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，則所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。
子游曰：“喪致乎哀而止?！敝聵O其哀，不尚文飾也。楊氏曰：“‘喪，與其易也寧戚’，不若禮不足而哀有余之意。”愚按：“而止”二字，亦微有過(guò)于高遠(yuǎn)而簡(jiǎn)略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。
子游曰：“吾友張也，為難能也。然而未仁。”子張行過(guò)高，而少誠(chéng)實(shí)惻怛之意。
曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”堂堂，容貌之盛。言其務(wù)外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。范氏曰“子張外有余而內(nèi)不足，故門人皆不與其為仁。子曰：‘剛、毅、木、訥近仁?！瘜幫獠蛔愣鴥?nèi)有余，庶可以為仁矣?！?
曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。尹氏曰：“親喪固所自盡也，于此不用其誠(chéng)，惡乎用其誠(chéng)?！?
曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其它可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也。”孟莊子，魯大夫，名速。其父獻(xiàn)子，名蔑。獻(xiàn)子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其它孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。
孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜?！标?yáng)膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維系。謝氏曰：“民之散也，以使之無(wú)道，教之無(wú)素。故其犯法也，非迫于不得已，則陷于不知也。故得其情，則哀矜而勿喜?！?
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”惡居之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實(shí)，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非謂紂本無(wú)罪，而虛被惡名也。
子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見之；更也，人皆仰之?！备铰?。
衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”朝，音潮。焉，于虔反。公孫朝，衛(wèi)大夫。子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”識(shí)，音志。下焉字，于虔反。文武之道，謂文王、武王之謨訓(xùn)功烈，與凡周之禮樂(lè)文章皆是也。在人，言人有能記之者。識(shí)，記也。
叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝，曰：“子貢賢于仲尼。”語(yǔ)，去聲。朝，音潮。武叔，魯大夫，名州仇。子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。墻卑室淺。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言墻高而宮廣也。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”此夫子，指武叔。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無(wú)以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無(wú)得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”量，去聲。無(wú)以為，猶言無(wú)用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，踰其至高。自絕，謂以謗毀自絕于孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”為恭，謂為恭敬推遜其師也。子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。知，去聲。責(zé)子禽不謹(jǐn)言。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。階，梯也。大可為也，化不可為也，故曰不可階而升。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”道，去聲。立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來(lái)，歸附也。動(dòng)，謂鼓舞之也。和，所謂于變時(shí)雍。言其感應(yīng)之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：“此圣人之神化，上下與天地同流者也?！敝x氏曰：“觀子貢稱圣人語(yǔ)，乃知晚年進(jìn)德，蓋極于高遠(yuǎn)也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動(dòng)，捷于桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也?！?/p>