冉有曰。夫子為衛君乎。子貢曰。諾。吾將問之。入曰。伯夷。叔齊。何人也。曰。古之賢人也。曰。怨乎。曰。求仁而得仁。又何怨。出曰。夫子不為也。
非說二人以失國為悔也。只是二人既去。設無中子可立。則廢宗絕嗣能不動心否乎。既曰求仁得仁。則世間宗嗣又其最小者矣。何足介意。
【補注】得仁謂得其本然之性德。性德豎窮橫遍。一切具足。而亦一切非有。何有于得。何有于失。何有于生。死而又何怨乎。子貢聞之。而知夫子不為衛君計較于得失生死之間也。求仁即是敦行孝弟。論夷齊而自知衛君應盡之分。善哉子貢之妙問。而夫子之妙答也。
子曰。飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。不義而富且貴。于我如浮云。
樂在其中。則心境一如。當與贊顏子處參看。不義富貴。但如浮云。則似太虛不染。非巢許之所能達。
子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣。
學易方無大過。易其可不學乎。今有窮年讀易。而過終不寡者。其可稱學易乎。
【補注】說文引秘書說曰。日月為易。象陰陽也。日月光明遍照。喻性量之豎窮橫遍。陰陽即性體之寂而常照。照而常寂。故易學之圓滿究竟。無過于佛。儒有學易而不免于謗佛之大過者。非真知易者也。學易可以無大過。學佛可以成無上道。五十者。河圖洛書之中數。而五為陽。十為陰。一陰一陽之謂道。易所以教中道也。空假雙照。精一并觀。故無大過。史記引孔子之言。假我數年。若是我于易。則彬彬矣。彬彬者。文質無偏。質即惟一。即空觀。文即惟精。即假觀也。孔子老而嗜易。韋編三絕。故知五十非年也。
子所雅言。詩。書。執。禮。皆雅言也。
果然不俗。今人不知詩書禮。所以開口便俗。
葉公問孔子于子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其為人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。云爾。
者才是為人的。今只偷得一人生耳。何嘗肯為人哉。既是不肯為人。所以一失人身。萬劫難也。 王陽明曰。發憤忘食。是圣人之志如此。真無有已時。樂以忘憂。是圣人之道如此。真無有戚時。恐不必云得不得也。
子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。
卓吾云。都是實話。方外史曰。不但釋迦尚示六年苦行。雖彌勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修來的。
子不語怪。力。亂。神。
今人撥無怪無神。亦可撥無力無亂否。
子曰。三人行。必有我師焉。擇其善者。而從之。其不善者。而改之。
師心之人。那知此益。
子曰。天生德于予。桓魋其如予何。
卓吾云。卻又微服而過宋。妙妙。方外史曰。王莽學之。便是東施。
子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。
卓吾云。和盤托出。方外史曰。正惟和盤托出。二三子益不能知。如目連欲窮佛聲。應持欲見佛頂。何處用耳。何處著眼。
【補注】讀華嚴經文殊菩薩凈行品。便知此義。菩薩于在家出家。行住坐臥。作止語默。乃至著衣飯食。盥洗便利。一切時間。念念不離眾生。愿其消除障礙。成就菩提。故孔子曰。吾無行而不與二三子者。今有大師。與我同行同住。同坐同臥。同視同聽。同言同動。無行不與。乃至永劫相隨。而視之不見。聽之不聞。覓之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可謂一。不可謂二也。
子以四教。文。行。忠。信。
子曰。圣人吾不得而見之矣。得見君子者。斯可矣。善人吾不得而見之矣。得見有恒者。斯可矣。亡而為有。虛而為盈。約而為泰。難乎有恒矣。
圣人只是證得本亡本虛本約之理。有恒須是信得本亡本虛本約之理。就從此處下手。便可造到圣人地位。所謂以不生不滅為本修因。然后圓成果地修證也。亡。是真諦。虛。是俗諦。約。是中諦。依此而修。為三止三觀。證此妙理。成三德三身。
子釣。而不綱。弋。不射宿。
現同惡業。曲示善機。可與六祖吃肉邊菜同參。
【補注】釣弋惡行。殺命傷仁。豈圣人所以教后世者。不憤不啟。不悱不發。弋不射宿也。舉一隅不以三隅反則不復也。釣而不綱也。列子沖虛經云。齊田氏祖于庭。食客千人。中坐。有獻魚雁者。田氏視之乃嘆曰。天之于民厚矣。殖五榖。生魚鳥。以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子。年十二。預于次。進曰。不如君言。天地萬物。與我并生。類也。類無貴賤。徒以小大智力而相制。迭相食。非相為而生之。人取可食者而食之。豈天本為人生之。且蚊蚋囋膚。虎狠食肉。非天本為蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾謂不如鮑氏之子乎。故知釣而不綱。弋不射宿者。喻言也。
子曰。蓋有不知而作之者。我無是也。多聞擇其善者而從之。多見而識之。知之次也。
知便不作。作便不知。卓吾云。甘心為次。所以為上。方外史曰。今之高談向上。恥居學地者。愧死愧死。
互鄉難與言。童子見。門人惑。子曰。人潔己以進。與其潔也。不保其往也。與其進也。不與其退也。唯何甚。
卓吾云。天地父母之心。
子曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。
欲二即仁。仁體即是本來至極之體。猶所云念佛心即是佛也。
【補注】仁之量。豎窮橫遍。可謂遠矣。然不出我現前介爾一念之心。則遠近一如也。幽溪大師凈土生無生論偈曰。法界圓融體。作我一念心。故我念佛心。全體是法界。自私自利者。皆自暴自棄者也。是故如來于明星出時。初成正覺。嘆曰。奇哉。一切眾生。皆有如來智慧德性。但以顛倒妄想。不自證得。若離妄想。則無師智。道種智。自得現前。明星日也。眾生佛性。蔽于妄想。如日在云。云開而日光徧照矣。
陳司敗。問昭公知禮乎。孔子曰。知禮。孔子退。揖巫馬期而進之。曰。吾聞君子不黨。君子亦黨乎。君取于吳為同姓。謂之吳孟子。君而知禮。孰不知禮。巫馬期以告。子曰。丘也幸。茍有過。人必知之。
不似今人強辯飾非。
【補注】善則稱君。過則稱己。圣人從容中道之妙。于此可見一斑。司敗既問昭公知禮乎。故答曰知禮。及聞巫馬期之告。則曰。丘也幸。茍有過。人必知之。使昭公聞之。亦應懺悔。
子與人歌而善。必使反之。而后和之。
子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。
也是千真萬真之語。
子曰。若圣與仁。則吾豈敢。抑為之不厭。悔人不倦。則可謂云爾已矣。公西華曰。正唯弟子不能學也。
更真。 卓吾云。公西華亦慧。
子疾病。子路請禱。子曰。有諸。子路對曰。有之。誄曰。禱爾于上下神祇。子曰。丘之禱。久矣。
可與談三種懺法。
子曰。奢則不孫。儉則固。與其不孫也。寧固。
此與對林放同意。卓吾云。救世苦心。
子曰。君子坦蕩蕩。小人長戚戚。
蕩蕩。即坦字之注腳。所謂居易以俟命也。卻是戒慎恐懼之體。戚戚。正是無忌憚處。思之思之。
子。溫。而厲。威。而不猛。恭。而安。
像贊
【泰伯第八】
子曰。泰伯。其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無得而稱焉。
三讓。究竟讓也。以天下讓。以天下之故而行讓也。此時文王已生。紂亦初生。泰伯預知文王之德。必能善服事殷。救紂之失。故讓國與之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既沒。紂終不悛。至使武王伐紂。則非泰伯之所料矣。
子曰。恭而無禮。則勞。慎而無禮。則葸。勇而無禮。則亂。直而無禮。則絞。君子篤于親。則民興于仁。故舊不遺。則民不偷。
此二節。正是敦厚以崇禮的注腳。
曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。詩云。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。
既明且哲。以保其身。推而極之。則佛臨涅槃時。披衣示金身。令大眾諦觀。亦是此意。但未可與著相愚人言也。
曾子有疾。孟敬子問之。曾子言曰。鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。君子所貴乎道者三。動容貌。斯遠暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠鄙倍矣。籩豆之事。則有司存。
三個斯字。皆是誠于中。形于外。不假勉強。
曾子曰。以能問于不能。以多問于寡。有若無。實若虛。犯而不校。昔者吾友。嘗從事于斯矣。
在顏子分中。直是無能。無多。本無。本虛。本不見有犯者。犯事。及受犯者。但就曾子說他。便云以能問于不能等耳。若見有能。便更無問于不能之事。乃至若見有犯。縱使不報。亦非不校矣。 卓吾云。不但想他人前日而已。自家今日亦要下手矣。
曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。臨大節。而不可奪也。君子人與。君子人也。
有才有德。故是君子。末二句。是贊體。非設為問答。
曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以為己任。不亦重乎。死而后已。不亦遠乎。
弘毅二字甚妙。橫廣豎深。橫豎皆不思議。但死而后已四字。甚陋。孔子云。朝聞道。夕死可矣。便是死而不已。又云。未知生。焉知死。便是死生一致。故知曾子只是世間學問。不曾傳得孔子出世心法。孔子獨嘆顏回好學。良不誣也。
【補注】橫遍十方謂之弘。豎窮三際謂之毅。上求佛道。下化眾生。謂之重。死而不已。謂之遠。
子曰。興于詩。立于禮。成于樂。
讀詩而不能興。讀禮而不能立。習樂而不能成。何用詩禮樂耶。
子曰。民可使由之。不可使知之。
若但贊一乘。眾生沒在苦。故不可使知之。機緣若熟。方可開權顯實。不可二字。正是觀機之妙。
子曰。好勇。疾貧。亂也。人而不仁。疾之已甚。亂也。
【補注】周安士先生曰。孔子成春秋。而亂臣賊子懼。何懼乎。懼身后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊。幷不畏此虛名矣。豈惟亂賊。即號為識字者。亦毫不知有春秋矣。惟示以人命無常。死后受報。不忠不孝之人。化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計。付之一空。他生萬苦千愁。皆我自造。回思虎鬬龍爭。圖王創霸之謀。不覺冰消瓦解。嗟乎。自有佛法以來。不知令多少亂臣賊子寒心。多少巨慝豪強喪膽。使民日遷善而不知。誰之為者。余于如來之大教見之矣。
子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其余不足觀也已。
卓吾云。無周公之才美而驕吝者。豈不愧死。
【補注】佛弟子周利槃陀伽。于過去世。為大法師。秘吝佛法。感愚鈍報。闕于記持。佛以苕帚二字。使之記持。于一百日中。得苕忘帚。得帚忘苕。佛愍其愚。教持一偈。成阿羅漢。辨才無盡。以驕吝故。得愚鈍報。故學者當發大心。學不厭。而教不倦也。
子曰。三年學不至于榖。不易得也。
子曰。篤信好學。守死善道。危邦不入。亂邦不居。天下有道則見。無道則隱。邦有道。貧且賤焉。恥也。邦無道。富且貴焉。恥也。
信得人人可為圣賢。名篤信。立地要成圣賢。名好學。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。名守死善道。危邦不入四句。正是守死善道注腳。正從篤信好學得來。邦有道節。正是反顯其失。
子曰。不在其位。不謀其政。
約事。即是素位而行。不愿乎外。約觀。即是隨境煉心。不發不觀。
子曰。師摰之始。關睢之亂。洋洋乎。盈耳哉。
子曰。狂而不直。侗而不愿。悾悾而不信。吾不知之矣。
大家要自己簡點。勿墮此等坑壍。
子曰。學如不及。猶恐失之。
子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不與焉。
無天下者。亦非巍巍。巢許是也。有天下者。亦非巍巍。尋常賢君是也。有天下而不與。方為不可思議。
子曰。大哉。堯之為君也。巍巍乎。唯天為大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無能名焉。巍巍乎。其有成功也。煥乎。其有文章。
卓吾云。末節。正是則天實際處。
【補注】此二章。便是堯舜禹惟精惟一。允執厥中之證據。亦即佛法空假中一心三觀之實現也。有而不與。民無能名。空觀也。有成功。有文章。假觀也。菩薩發大悲愿。普度眾王。皆從假觀出。若偏于空觀。則羅漢而已。
舜有臣五人。而天下治。武王曰。予有亂臣十人。孔子曰。才難。不其然乎。唐虞之際。于斯為盛。有婦人焉。九人而已。三分天下有其二。以服事殷。周之德。其可謂至德也已矣。
嘆才難而贊至德。正因德難。故才難耳。倘紂有圣德。則武王幷九人。方將同為紂之良臣。又何至以亂臣稱哉。亢龍有悔。武王之不幸也甚矣。
子曰。禹。吾無閑然矣。菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服。而致美乎黻冕。卑宮室。而盡力乎溝洫。禹。吾無閑然矣。
如此。方無閑然。為君者。可弗思乎。
【子罕第九】
子罕言利。與命。與仁。
卓吾云。罕言利。可及也。罕言利與命與仁。不可及也。方外史曰。言命言仁。其害與言利同。所以罕言。今人將命與仁掛在齒頰。有損無益。