次十地位中第五第六善知識(shí)會(huì)

一切恭敬敬禮無(wú)盡三寶。

是諸眾等人各胡跪。嚴(yán)持香華。如法供養(yǎng)。願(yuàn)此供海雲(yún)。徧滿十方界。微妙香華。種種色華。無(wú)量奇妙華。喜見(jiàn)華。可喜樂(lè)華。一切時(shí)華。天華。人華。世所珍愛(ài)華。甚芬馥悅意華。以如是等諸供養(yǎng)具。常作供養(yǎng)。帝網(wǎng)重重。諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養(yǎng)雲(yún)。以為光明臺(tái)。廣於無(wú)邊界無(wú)量無(wú)盡。願(yuàn)作佛事。

供養(yǎng)已。一切恭敬。

次奉施寶錯(cuò)

寶珠自性廣大海　　七寶山等最殊勝　　出興如斯供養(yǎng)雲(yún)　　諸佛等處我奉獻(xiàn)

唵薩[囗*栗]末怛達(dá)遏怛囉得捺布拶銘遏薩摩[囗*能]囉悉癹囉捺薩麻英吽

寶錯(cuò)經(jīng)云。有一總持名無(wú)量種呪。皆能成就具大功能。總持曰。

唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[囗*（椔-田+夕）]斡吽

次不空摩尼印呪

唵啞麼遏布[囗*（椔-田+夕）]麻禰巳能麻末唧呤怛達(dá)遏怛眉浪雞矴薩慢怛不囉薩囉吽

梵音讚佛

毗盧遮那佛　　能轉(zhuǎn)正法輪　　法界諸國(guó)土　　如雲(yún)悉周徧　　十方眾所有　　諸大世界海　　佛神通願(yuàn)力　　處處轉(zhuǎn)法輪　　一切諸剎士　　廣大眾會(huì)中　　名號(hào)各不同　　隨緣演妙法

直言讚佛

正覺(jué)功德大智山　　普達(dá)境界到彼岸　　等於三世諸如來(lái)　　是故我今恭敬禮　　已昇無(wú)相境界岸　　而現(xiàn)妙相莊嚴(yán)身　　放於離垢千光明　　破魔軍眾咸令盡　　十方所有諸世界　　悉皆震動(dòng)無(wú)有餘　　未曾恐怖一眾生　　善逝威神力如是　　虗空法界性平等　　已能如是而安住　　一切舍生無(wú)所量　　成就最上菩提道　　於諸境界智無(wú)礙　　與一切佛同其性

南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)中華藏世界海十身無(wú)礙本尊毗盧遮那佛　　南無(wú)大慈大悲五百誓願(yuàn)五濁救苦釋迦牟尼佛　　南無(wú)東方滿月世界十二上願(yuàn)五濁救苦藥師琉璃光王佛　　南無(wú)西方極樂(lè)世界四十八願(yuàn)五濁救苦阿彌陀佛　　南無(wú)十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)圓滿教海　　南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)中主於行願(yuàn)真理普賢菩薩摩訶薩　　南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩　　南無(wú)大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩　　南無(wú)大願(yuàn)弘深五濁救苦出無(wú)佛世安慰人心常住燄魔羅界地藏王菩薩摩訶薩　　南無(wú)十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺(jué)菩薩徧法界剎海微塵數(shù)菩薩一切海眾　　南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)末會(huì)中修證五相處五十五聖者　　南無(wú)大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)末會(huì)中圓器上根百城求法一生之內(nèi)菩薩行圓為末世頓門(mén)修證軌範(fàn)善財(cái)菩薩摩訶薩　　南無(wú)十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶塔寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾　　南無(wú)大願(yuàn)摜甲求生淨(jìng)土未濁夏國(guó)護(hù)持正法護(hù)法國(guó)師　　至心歸命。禮大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)華藏世界海本尊毗盧遮那佛

十方盡歸命　　滅罪增淨(jìng)信　　願(yuàn)生華藏海　　極樂(lè)淨(jìng)土中

第五寂靜音海主夜神知念念出生廣大喜莊嚴(yán)解脫法門(mén)

經(jīng)云爾時(shí)善財(cái)童子（至）殷勤瞻仰辭退而去。

願(yuàn)共諸眾生　　往生華藏海　　極樂(lè)淨(jìng)土中

次寂靜音海夜神得法處佛

初普光幢劫中普滿妙藏剎中諸佛

南無(wú)不退轉(zhuǎn)法界音如來(lái)　　南無(wú)法樹(shù)威德山如來(lái)　　南無(wú)一切法海音聲王如來(lái)　　南無(wú)寶光明燈幢王如來(lái)　　南無(wú)功德須彌光如來(lái)　　南無(wú)法雲(yún)音聲王如來(lái)　　南無(wú)智燈炤曜王如來(lái)　　南無(wú)法勇妙德幢如來(lái)　　南無(wú)師子勇猛法智燈如來(lái)　　南無(wú)智力山王如來(lái)　　南無(wú)清淨(jìng)光金莊嚴(yán)世界普光明幢劫中有如是等佛剎微塵數(shù)一切如來(lái)

次華藏莊嚴(yán)世界海堪忍世界中佛

南無(wú)迦羅鳩孫馱如來(lái)　　南無(wú)拘那含牟尼如來(lái)　　南無(wú)迦葉如來(lái)　　南無(wú)毗盧遮那如來(lái)　　南無(wú)十不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)法界安立海見(jiàn)彼一切法界安立海一切佛剎所有微塵一一塵中有十不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)佛國(guó)土一一佛土皆有毗盧遮那如來(lái)　　南無(wú)如是等不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)諸佛道場(chǎng)一切海眾

次寂靜音海主夜神

南無(wú)華藏莊嚴(yán)世界中得念念出生廣大喜莊嚴(yán)解脫門(mén)寂靜音海主夜神

十方盡歸命　　滅罪增淨(jìng)信　　願(yuàn)生華藏海　　極樂(lè)淨(jìng)土中

第六守護(hù)一切城主夜神知甚深自在妙音解脫法門(mén)

經(jīng)云爾時(shí)善財(cái)童子（至）殷勤瞻仰辭退而。

願(yuàn)共諸眾生　　往生華藏海　　極樂(lè)淨(jìng)土中

次護(hù)一切城主夜神得法處佛

初離垢光明劫中法界功德雲(yún)世界中諸佛

南無(wú)法須彌山微塵數(shù)一切如來(lái)　　南無(wú)法海雷音光明王佛　　南無(wú)離垢法光明佛　　南無(wú)法輪光明髻佛　　南無(wú)法日功德雲(yún)佛　　南無(wú)法海妙音王佛　　南無(wú)法日智慧燈佛　　南無(wú)法華幢雲(yún)佛　　南無(wú)法燄山幢王佛　　南無(wú)甚深法功德月佛　　南無(wú)法智普光藏佛　　南無(wú)開(kāi)示普智藏佛　　南無(wú)功德藏山王佛　　南無(wú)普門(mén)須彌賢佛　　南無(wú)一切法精進(jìn)幢佛　　南無(wú)法寶華功德雲(yún)佛　　南無(wú)寂靜光明髻佛　　南無(wú)法光明慈悲月佛　　南無(wú)功德燄海佛　　南無(wú)智日普光明佛　　南無(wú)普賢圓滿智佛　　南無(wú)神通智光王佛　　南無(wú)福德華光燈佛　　南無(wú)智師子幢王佛　　南無(wú)日光普炤王佛　　南無(wú)須彌寶莊嚴(yán)相佛　　南無(wú)日光普炤佛　　南法法王功德月佛　　南無(wú)開(kāi)敷蓮華妙音雲(yún)佛　　南無(wú)日光明相佛　　南無(wú)普光明妙法音佛　　南無(wú)師子金剛那羅延無(wú)畏佛　　南無(wú)普智勇猛幢佛　　南無(wú)普開(kāi)法蓮華身佛　　南無(wú)功德妙蓮華海佛　　南無(wú)道場(chǎng)功德月佛　　南佛法炬熾然月佛　　南無(wú)普光明髻佛　　南無(wú)法幢燈佛　　南無(wú)金剛海幢雲(yún)佛　　南無(wú)名稱山功德雲(yún)佛　　南無(wú)栴檀妙月佛　　南無(wú)普妙光明華佛　　南無(wú)炤一切眾生光明王佛　　南無(wú)功德蓮華藏佛　　南無(wú)香燄光明王佛　　南無(wú)波頭摩華因佛　　南無(wú)眾相山普光明佛　　南無(wú)普名稱幢佛　　南無(wú)須彌普門(mén)光佛　　南無(wú)功德法城光佛　　南無(wú)大樹(shù)山光明佛　　南無(wú)普德光明幢佛　　南無(wú)功德吉祥相佛　　南無(wú)勇猛法力幢佛　　南無(wú)法輪光明音佛　　南無(wú)功德山智慧光佛　　南無(wú)無(wú)上妙法月佛　　南無(wú)法蓮華淨(jìng)光幢佛　　南無(wú)寶蓮華光明藏佛　　南無(wú)光燄雲(yún)山燈佛　　南無(wú)普覺(jué)華佛　　南無(wú)種種功德燄須彌藏佛　　南無(wú)圓滿光山王佛　　南無(wú)福德雲(yún)莊嚴(yán)佛　　南無(wú)法山雲(yún)幢佛　　南無(wú)功德山光明佛　　南無(wú)法日雲(yún)燈王佛　　南無(wú)法雲(yún)名稱王佛　　南無(wú)法輪雲(yún)佛　　南無(wú)開(kāi)悟菩提智光幢佛　　南無(wú)普炤法輪月佛　　南無(wú)寶山威德賢佛　　南無(wú)賢德廣大光佛　　南無(wú)普智雲(yún)佛　　南無(wú)法力功德山佛　　南無(wú)功德香燄王佛　　南無(wú)金色摩尼山妙音聲佛　　南無(wú)頂髻出一切法光明雲(yún)佛　　南無(wú)法輪熾盛光佛　　南無(wú)無(wú)上功德山佛　　南無(wú)精進(jìn)炬光明雲(yún)佛　　南無(wú)三昧印廣大光明冠佛　　南無(wú)寶光明功德王佛　　南無(wú)法炬寶蓋音佛　　南無(wú)普炤虗空界無(wú)畏法光明佛　　南無(wú)月相莊嚴(yán)幢佛　　南無(wú)光明燄山雲(yún)佛　　南無(wú)炤無(wú)障礙法虗空佛　　南無(wú)開(kāi)顯智光身佛　　南無(wú)世主德光明音佛　　南無(wú)一切法三昧光明音佛　　南無(wú)法音功德藏佛　　南無(wú)熾然燄法海雲(yún)佛　　南無(wú)普炤三世相大光明佛　　南無(wú)普炤法輪山佛　　南無(wú)法界師子光佛　　南無(wú)須彌華光明　　南無(wú)一切三昧海師子燄佛　　南無(wú)普智光明燈佛　　南無(wú)法界城智慧燈佛　　南無(wú)如是等須彌山微塵數(shù)一切如來(lái)　　南無(wú)如是等無(wú)量諸佛道場(chǎng)一切海眾

次守護(hù)一切城主夜神

南無(wú)此菩提場(chǎng)中如來(lái)會(huì)中得菩薩甚深自在妙音解脫門(mén)守護(hù)一切城威力增勢(shì)主夜神

十方盡歸命　　滅罪增淨(jìng)信　　願(yuàn)生華藏海　　極樂(lè)淨(jìng)土中

次盲龍餓龍懺悔

惟願(yuàn)帝網(wǎng)無(wú)盡佛法僧寶毗盧遮那如來(lái)。普賢文殊海會(huì)聖眾。世出世神慈悲本願(yuàn)。放大光明。炤於法會(huì)。證盟護(hù)念。哀愍攝受。願(yuàn)我及一切眾生海。自從無(wú)始直至今時(shí)業(yè)海無(wú)盡。帝網(wǎng)重重龍趣一功罪報(bào)。發(fā)露懺悔。

大集經(jīng)云。爾時(shí)佛會(huì)眾中。有一盲龍。名曰頗羅機(jī)黎奢。舉聲大哭。作如是言。大聖世尊。願(yuàn)救濟(jì)我。願(yuàn)救濟(jì)我。諸佛慈悲。憐愍一切。我今身中。受大苦惱。日夜常為種種諸蟲(chóng)小蛇蝦蟆之所唼食。居熱水中。無(wú)暫時(shí)樂(lè)。佛言。黎奢汝過(guò)去世。於佛法中。曾為比丘。毀破禁戒。內(nèi)懷欺詐。外現(xiàn)種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠(yuǎn)。莫不聞知。彼諸弟子。如是說(shuō)言。我和尚得阿羅漢果。以是因緣。多得供養(yǎng)。得供養(yǎng)已。獨(dú)受用之。見(jiàn)持戒人。反加惡說(shuō)。彼人懊惱。如是念言。世世生中。願(yuàn)我所在。食汝身肉。如是惡業(yè)。死生龍中。是汝前身眾生願(yuàn)故。食噉汝身。惡業(yè)因緣。得盲龍報(bào)。住熱水中。又於過(guò)去無(wú)量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲(chóng)之所食噉。爾時(shí)龍眾。聞此語(yǔ)已。憂愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心。咸共懺悔。願(yuàn)令此苦。速得解脫。

若有一切諸眾生　　雖復(fù)能得於人身　　備造種種罪惡業(yè)　　不能供養(yǎng)於三寶　　死後眾苦皆聚集　　地獄餓鬼具受之　　設(shè)復(fù)得為龍王身　　所有眷屬并妻子　　貧窮飢餓諸熱惱　　頂上無(wú)有如意寶　　居住空澤多毒蟲(chóng)　　枯涸常乾無(wú)有水　　如是皆由過(guò)去世　　曾於佛法作比丘　　或見(jiàn)蘭若苦行人　　嫉妬慳心惜飲食　　遠(yuǎn)客比丘來(lái)寄止　　瞋忿懷怒心不喜　　檀越平等施飲食　　於中遮止便罵言　　設(shè)有清淨(jìng)好流水　　屎尿糞穢滿其中　　所有居住行坐處　　一切臭穢皆不淨(jìng)　　或有清淨(jìng)持戒者　　如是見(jiàn)已皆遠(yuǎn)離　　若有餘處好人聞　　無(wú)心欲來(lái)於此者　　彼人惡業(yè)因緣故　　死墮地獄無(wú)量世　　灰河沸屎燒赤銅　　無(wú)量?jī)|年受楚毒　　如是餓鬼中飢渴　　生曾不聞漿水名　　餘報(bào)復(fù)生龍道中　　具足多年受辛苦　　雖得龍身常飢餓　　在所生處空無(wú)水　　或在枯澤惡蕉山　　絕水常乾無(wú)飲食　　死已數(shù)入地獄中　　大火熱惱充徧身　　在彼經(jīng)於無(wú)量歲　　如是循環(huán)餓鬼中　　自非修禪能救濟(jì)　　禮拜供養(yǎng)佛如來(lái)　　持戒智慧學(xué)多聞　　精進(jìn)捨於慳慢想　　嫉妒毒心最為惡　　此業(yè)因緣須斷除　　憶念死時(shí)受是殃　　決定無(wú)疑早懺悔

爾時(shí)。如來(lái)說(shuō)是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過(guò)去身。皆悉雨淚。作如是言。惟願(yuàn)哀愍救濟(jì)於我。大悲世尊。我等憶念。過(guò)去世時(shí)。於佛法中。雖得出家。備造如是種種惡業(yè)。以惡業(yè)故。經(jīng)無(wú)量身。在三惡道。亦以餘報(bào)故。生在龍中。受極大苦。如青色龍。我亦如是。爾時(shí)世尊。語(yǔ)諸龍言。汝可持水洗如來(lái)足。令汝殃罪漸得除滅。時(shí)一切龍。以手探水。水皆成火。變作大石。滿於手中。生大猛燄。棄已復(fù)生。如是至七。一切龍眾。見(jiàn)如是已。驚怖懊惱。啼哭雨淚。佛告諸龍。汝造罪業(yè)。得是惡報(bào)。修善業(yè)人。受於好果。我今教汝。說(shuō)真實(shí)誓。若佛導(dǎo)師。憐愍一切。於諸眾生。平生無(wú)二。此言不虗。願(yuàn)我諸龍火燄時(shí)滅。作是誓已。火燄皆滅。時(shí)餓龍等乃至八過(guò)。以手捧水。洗如來(lái)足。至心懺悔。我從今日。更不造惡。如是懺已。各白佛言。如來(lái)大慈。願(yuàn)救濟(jì)我。佛言。諸龍汝此惡業(yè)有餘未盡。彌勒佛世。當(dāng)?shù)萌松怼Ｖ捣鸪黾摇＞M(jìn)持戒。得阿羅漢果。時(shí)諸龍等。得宿命心。自念過(guò)業(yè)。啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於佛法中。或?yàn)樗兹擞H屬因緣。或復(fù)聽(tīng)法來(lái)去因緣。所有信心。捨施種種華果飲食。共諸比丘。依此而食。或有說(shuō)云。我曾[囗*軗]噉四方眾生華果飲食。或有說(shuō)云。我往寺舍。布施眾生。或復(fù)禮拜。如是[囗*軗]噉。或復(fù)說(shuō)言。我毗婆尸如來(lái)法中。曾作俗人。或復(fù)有說(shuō)。我毗葉婆如來(lái)法中。曾作俗人。或復(fù)有說(shuō)。我迦羅拘孫馱佛法之中。曾作俗人。或復(fù)有說(shuō)。我迦那迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或復(fù)有說(shuō)我迦葉佛如來(lái)法中。曾作俗人。或復(fù)有說(shuō)我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問(wèn)訊因緣。或復(fù)來(lái)去聽(tīng)法因緣。往還寺舍。有信心人。供養(yǎng)僧故。捨施華果種種飲食。比丘得已。同施於我。我得便食。彼業(yè)因緣。於地獄中。經(jīng)無(wú)量刧大猛火中。或燒或煑。或飲洋銅。成吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身。生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業(yè)未盡。生此龍中。常受苦惱。熱水爛身。熱風(fēng)吹體。熱沙熱土。熱糞熱灰。食入囗中。變成銅針。或作鐵丸。於一切時(shí)所食之物。入囗囗焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過(guò)墮地。徧體穿穴。受如是苦。不可堪忍。惟願(yuàn)如來(lái)慈哀救濟(jì)。佛告諸龍。此之惡業(yè)。與盜佛物等無(wú)差別。比丘造業(yè)。其罪如半。然此罪報(bào)。受未盡故。難可得脫。汝等今當(dāng)盡受三歸。一心修善。以此緣故。於賢刧中。值最後佛。名曰樓至。於彼佛世。罪得除滅。時(shí)諸龍等。聞是語(yǔ)已。皆悉至心盡其形壽。各受三歸罪報(bào)懺悔。

時(shí)彼眾中。有盲龍女。囗中[月*夆]爛。滿諸雜蟲(chóng)。狀如屎尿。乃至穢惡。猶如婦人根中。不淨(jìng)臊臭難堪。種種噬食。膿血流出。一切身分。常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臰處。難可見(jiàn)聞。爾時(shí)世尊。以大悲心。見(jiàn)彼龍婦眼盲。因苦如是。問(wèn)言。妹何緣故得此惡身。於過(guò)去世曾為何業(yè)。龍婦答言。世尊我今此身眾苦逼迫。無(wú)暫時(shí)停。設(shè)復(fù)欲言。而不能說(shuō)。我念過(guò)去三十六億於百千年。生惡龍中。受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。於毗婆尸佛法之中。作比丘尼。思念欲事。過(guò)於醉人。雖復(fù)出家。不能如法。於伽藍(lán)內(nèi)。敷施牀褥。數(shù)數(shù)犯於非梵行事。以快欲心。生大樂(lè)受。或貪求他物。多受信施。以如是故。於九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道。受諸燒煑。佛又問(wèn)言。若如是者。此中劫盡。妹何處生。龍婦答言。我以過(guò)去業(yè)力因緣。生餘世中。彼處劫盡。惡業(yè)風(fēng)吹。還來(lái)生此。時(shí)彼龍婦。說(shuō)此語(yǔ)已。作如是言。大悲世尊。願(yuàn)救濟(jì)我。願(yuàn)救濟(jì)我。爾時(shí)世尊。以手掬水。告龍女言。此水名為瞋陀留脂藥和。我今誠(chéng)實(shí)發(fā)言語(yǔ)。汝我於往昔為救鴿故。棄捨身命。終不疑念。起慳惜心。此言若實(shí)。令汝惡患。悉皆除差。時(shí)佛世尊。以囗含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已。作如是言。我今於佛乞受三歸。是時(shí)世尊。即為龍女。授三歸依。罪報(bào)懺悔。

時(shí)彼眾中。復(fù)有一龍。種種臭惡。一切諸蟲(chóng)。滿其囗中。及咽喉內(nèi)。膿血流出。有見(jiàn)聞?wù)摺＝韵稳ァr(shí)佛見(jiàn)已。即便問(wèn)言。善男子。汝於過(guò)去作何惡業(yè)。受如是報(bào)。彼龍張囗。於其囗中。出種種蟲(chóng)。膿血流溢。猶如熱火。雖復(fù)張囗。竟不能言。即還閉囗。爾時(shí)世尊。即為彼龍而說(shuō)偈言。

汝以過(guò)去盜因緣　　輕戲聖人受是報(bào)　　至誠(chéng)聽(tīng)我此實(shí)言　　即得清涼滅諸苦

爾時(shí)世尊。說(shuō)實(shí)語(yǔ)已。即以少水。瀉龍囗中。火及蟲(chóng)膿悉皆滅盡。能囗清涼。作如是言。大聖如來(lái)。我憶過(guò)去迦葉佛時(shí)。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來(lái)。從我乞求五十錢(qián)。我時(shí)報(bào)言。聽(tīng)待糓熟。當(dāng)與汝食。比丘復(fù)言。若當(dāng)五十不可得者。願(yuàn)乞十文。我於爾時(shí)。瞋彼比丘。而語(yǔ)之言。乃至十錢(qián)。亦不相與。時(shí)彼比丘。心生懊惱。又於餘時(shí)。往寺舍中。入樹(shù)林下。輙便盜取現(xiàn)在僧物十菴羅果。而私食之。彼業(yè)因緣。地獄受苦。惡業(yè)未盡。生野澤中。作餓龍身。常為種種諸蟲(chóng)食噉。膿血流溢。飢渴苦惱。又彼比丘。以瞋忿心惡業(yè)緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下。[囗*束]於我血。熱氣觸身。不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。惟願(yuàn)慈哀救濟(jì)於我。令我脫彼冤家毒龍。爾時(shí)世尊。以手抄水。發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。作如是言。我曾往昔。於饑饉世。爾時(shí)願(yuàn)作大身眾生長(zhǎng)廣無(wú)量。以神通力。於虗空中。唱如是言。彼野澤中有大身蟲(chóng)。名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食。可得不飢。時(shí)彼世中人非人等。聞此聲已。一切悉往競(jìng)?cè)∈持Ｕf(shuō)是真實(shí)諦信語(yǔ)時(shí)。彼龍腋下小龍即出。時(shí)此二龍。俱白佛言。世尊我等久近離此龍身。解脫殃罪。佛告龍言。此業(yè)大重。次五無(wú)間。何以故。若有四方常住僧物。或現(xiàn)前僧物。篤信檀越。重心施物。或華或果。或樹(shù)或園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所需。私自費(fèi)用。或持出外。乞與知識(shí)。親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報(bào)。是故汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱。得入水中。罪報(bào)懺悔。

爾時(shí)世尊。即為諸龍而說(shuō)偈言。

寧以利刀自割身　　肢節(jié)身分肌膚肉　　所有信心捨施物　　俗人食者實(shí)為難　　寧吞大赤熱鐵丸　　而使囗中火燄出　　所有眾生飲食具　　不應(yīng)於外私自用　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食　　其有在家諸俗人　　不應(yīng)轉(zhuǎn)食施僧食　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自噉　　其有在家諸俗人　　不應(yīng)受取僧雜食　　寧以自身投於彼　　滿室大火猛燄中　　其有在家俗人輩　　不應(yīng)坐臥僧牀席　　寧以火熱炎鐵錐　　拳手握持使焦?fàn)€　　其有在家俗人等　　不應(yīng)私用於僧物　　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉　　勿於出家清淨(jìng)人　　發(fā)起一念瞋恚心　　寧以兩手挑兩眼　　捐棄投之?dāng)S於地　　其有習(xí)行善法者　　不應(yīng)懷忿瞋心視　　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動(dòng)行坐臥　　不應(yīng)瞋忿心嫉妒　　而著眾生淨(jìng)施衣　　寧飲灰汁鹹鹵水　　熱沸爍囗猶如火　　不應(yīng)懷貪毒惡心　　服施眾僧淨(jìng)施藥

爾時(shí)世尊。說(shuō)此偈已。一萬(wàn)四千諸龍眾等。悉受三歸。所有過(guò)去。現(xiàn)在業(yè)報(bào)。諸苦惱中。而得解脫。深信三寶。其心不退。復(fù)有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時(shí)世尊。告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生。自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道。生於恐畏。修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食噉。或與他人。或共眾人盜竊隱藏。私家自用。如是業(yè)故。墮三惡道。久受勤苦。復(fù)有眾生。貧窮下賤。不得自在。是故出家望得富饒。解脫安樂(lè)。既出家已。懈怠懶惰。不讀誦經(jīng)。定慧精勤。捨而不習(xí)。樂(lè)知僧事。復(fù)有比丘。晝夜精勤。樂(lè)修善法。讀誦經(jīng)典。坐禪習(xí)慧。不捨須臾。以是因緣。感諸四輩。種種供養(yǎng)。時(shí)知事人。見(jiàn)得利養(yǎng)已。或自私食。或復(fù)盜與親舊俗人。以是等緣。久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不見(jiàn)當(dāng)來(lái)果報(bào)輕重。我今戒敕。沙門(mén)弟子。念法住持。不得自稱。我是沙門(mén)。真法行人。倚眾僧故。他信施物。或餅或菜。或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云。此是我物。別眾而食。又亦不得。以眾僧物。貯積興生。種種販賣(mài)。云有利益招世譏嫌。又亦不得。出貴收賤。與世爭(zhēng)利。使諸眾生。墮三惡道。罪報(bào)懺悔。

我等為無(wú)明所覆。不識(shí)龍趣罪因。今遇道場(chǎng)。方始覺(jué)知。歸命毗盧遮那如來(lái)。及一切賢聖海眾。燒香散華。龍趣罪報(bào)。發(fā)露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。帝網(wǎng)重重。龍趣罪業(yè)。願(yuàn)皆清淨(jìng)。

次懺悔滅罪印呪

唵薩栗末（二合）巴（引）巴眉悉普怛[囗*捺]曷捺末日囉也莎曷（應(yīng)誦三徧）

百劫積集罪　　一念悉盪除　　如火焚枯草　　滅盡無(wú)有餘

我昔所造諸惡業(yè)　　皆由無(wú)始貪瞋癡　　從身語(yǔ)意之所生　　一切我今皆懺悔

懺悔已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

○（白）眾等聽(tīng)說(shuō)經(jīng)中無(wú)常偈

即此現(xiàn)世及親友　　如是盡皆棄捨時(shí)　　然惟獨(dú)自去一方　　親與非親何所用　　由造不善生苦惱　　云何於彼得解脫　　我今恒常於晝夜　　只惟專(zhuān)念此一事　　　　唐　蘭山雲(yún)巖慈恩寺護(hù)法國(guó)師行沙門(mén)慧覺(jué)依經(jīng)錄

宋　蒼山載光寺沙門(mén)普瑞補(bǔ)註

明　欽[褎-禾+（木-十+子）]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正

雞山寂光寺沙門(mén)讀徹參閱

天臺(tái)習(xí)教觀沙門(mén)正止治定