大易不言有無，釋氏言不有不無。又曰：“不無不可謂之有，不有不可謂之無。”老氏曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。”《靈樞經(jīng)》曰：“能入無為而應(yīng)有為，能用有為而返無為。”蘇欒城解老曰：“入于眾有而常無，體其至無而常有。”語意皆同，然有無對待。總之，惟不言有無。言有無，似涉擬議矣。
太極動而生陽，靜而生陰，生則自無而有也。故釋之者曰：“陽非至此而后有，陰非至此而后有。”盍亦曰動而為陽，靜而為陰者之免于分疏也？《易》曰：“一陰一陽之謂道矣。”又曰：“陰陽不測之謂神，不測則有無俱泯，神則無事于言矣。”故曰大易不言有無。
至言妙理，一言足矣，而上達者不假言傳，故圣欲無言。孔門弟子，若顏子悟教于無違，曾子傳道于一唯，子貢言性與天道不可得聞。少林傳心，各有所得。而慧可以無言得髓，三十二菩薩各言不二法門，而文殊離言說問答，凈名默然。老氏則曰：“多言數(shù)窮，不如守中。”蓋實際理地，不假言詮，三教雖殊，其傳心之致則一也。
離為火離，二陽在外，一陰在內(nèi)，凡爻二畫者謂之陰，故曰離中虛。坎為水坎，二陰在外，一陽在內(nèi)，凡爻一畫者謂之陽，故曰坎中滿。火無體附麗，而見離者麗也；火以用行故外光，水有形就下，而流坎者陷也。水以體行故內(nèi)照。
金生水，水乃金之子，金得水而滋。故曰子令母潤，子水位也；子諧音而為孳，孳者生也。木生火，火乃木之子，木遇火而焚。故曰子害母形，午火位，午從心為忤，忤者逆也。凡相生者之謂順，不順者之謂逆。
坤之六三曰無成有終。坤陰也，臣道也，婦道也，臣不敢居成功，婦不敢專家秉，故文言曰不敢成也。天施而地生，乾資大始而坤作成物，其成者不自成也，故曰無成而代有終。
天地之道浸，故寒之極也，不繼之以暑，而繼之以溫；暑之極也，不繼之以寒，而繼之以涼。四月為夏，其卦乾為純陽，陽生暑，而月令之交大暑在六月。十月為冬，其卦坤為純陰，陰生寒，而月令之交大寒在十二月。寒暑之氣，以漸而進也。
陰陽二氣，氤氳交互則能為云作雨，或陰氣少而陽多，或陰氣多而陽少，皆不能為雨。小畜之五陽一陰，陰氣少也；小過之四陰二陽，陽氣少也，故皆不雨。
望夕之月，月受陽光，光正滿，故望夕之陽，潮至子時而滿，子為陽之生氣也；晦夕之月，月還陰魄，魄正滿，故晦夕之陰，潮至午而滿，午為陰之生氣也。
東方日出之地主生，故老氏言長生而訪神仙者于東海東木位。木陽也，故老氏之教，還真陽；西方日入之地主滅，故釋氏言寂滅而修凈土者皈西方，西金位，金陰也，故釋氏之教，證真空。
陰陽各當(dāng)其位，剛?cè)豳F得其中。乾六爻皆陽，陽亢而過上九。曰其血玄黃，曰血者陰也，陽極疑陰也；需之上六，曰位不當(dāng)也。卦五爻皆陽，陰處陽上故不當(dāng)。曰需于血，血者陰也，陰為陽逼也。
心為火，漢《五行傳》以心屬土，謂心星起于牽牛，牛屬土，而岐黃《素問》以心腎屬水火。心居上，腎居下，應(yīng)南離北坎，心腎交為水火合。而言五行者，以金木水火土，配心肝脾肺腎，脾屬土，脾為中氣，土居中，脾主思。故曰沖虛神明之府，則以脾屬土，心為火，其說又明矣。
易有以理言者，有以數(shù)言者，有以象言者。渙內(nèi)卦為坎，外卦為巽。坎君子，一陽生于子；巽居己，六陽亢于已。自子至巳，卦體純乾，陽已盡出，巳者已也，故謂之渙，渙者散也。節(jié)內(nèi)卦為兌，外卦為坎，坎為水，兌為澤，澤者水所鐘也。節(jié)之初爻，自坎初，六變而為九，六陰也。陰數(shù)耦，九陽也。陽數(shù)奇，陽實而陰虛，陽居初爻，故曰不出戶庭。
星家卜命，以男子小運起于寅，女子小運起于申，論者謂寅木也，陽也；申金也，陰也。金能尅木，故陰能疲陽，此以淺論也。易一陽生于子，子左行三而為寅，寅震也。震為長男一陰生于午，午右行三而為申。申金也，申為坤地。木以陽而位乎東，金以陰而位乎西，陽左陰右之義也。
氣為水母，氣聚則水生，故山澤氣生，則彌漫而為雨。日陽在地，則蒸濡而為露，人真陽在下。則融液而為華池之水。氣陽而血陰，醫(yī)家謂陽旺生陰血，亦此理也。
物有以形化者，有以氣化者。牝牡胎卵，以形化者也；蟲之化蝶也，以蠕動而化飛揚也；蜣蜋之化蟬也，以穢污而化為清也。皆氣化也，氣化而形隨之判也。此物類中之小混辟也。
洪荒太古之初，混沌初分，文字未立，如外史所載天皇人皇，九頭十二頭，與牛首蛇身，殊形詭貌者，何所傳述，曷從考證？故孔子敘書，則斷自唐虞。
自開辟以來，至堯而風(fēng)氣浸開，人文浸著，故書稱堯曰：“光被四表。”傳者遂訛以十日并出。書言明四目，則傳者訛為倉頡四目。堯作大章一夔足矣，則訛以夔為一足。其荒唐無稽，類若此。
洪荒判而混沌分，淳樸漓而大道隱學(xué)術(shù)散。由是縱橫術(shù)數(shù)權(quán)謀功利之說興，而征伐攻取，以智力相角，皆關(guān)乎時運。其流之所必至者，譬之四時代序，秋之不可為春，冬之不可為夏也，故曰與時推移。
堯之授舜，舜之授禹，不過命之以惟精惟一，允執(zhí)厥中，未嘗以一言及子孫也。至商則曰有商孫子，周則曰惟王子子孫孫永保民，又曰本支百世。湯之伐桀，猶有慚德，恐來世以為口實。至武王伐紂，則柴望祭告安之，若以為常者。故曰世有升降，道有污隆。
堯讓天下于許由，而許由不受，舜讓天下于石戶之農(nóng)而逃之海。非以讓天下為己高也，誠見夫君天下者之責(zé)之重也。夫茅茨土階，卑宮菲食，其自奉若此。而一民饑猶己饑之，一民寒猶已寒之，其責(zé)任若此。是以一人勞天下，非以天下奉一人，以一身萃天下之責(zé)，而不以位為樂也。故曰有天下而不與。
人知堯以天下與舜，舜以天下與禹。夫天下者，天下人之天下也。堯為天下?lián)窬圆坏盟礊榧簯n，得舜而天下治，是堯以舜與天下，非以天下與舜也。舜為天下?lián)窬圆坏糜頌榧簯n，得禹而天下治，是舜以禹與天下，非以天下與禹也。故曰為天下得人者謂之仁。
士之席珍以待聘也，玉之韞櫝以待價也，待則無事于求矣。世言卞和獻玉，以和為知玉矣，然和非知玉者也。夫玉之貴于天下也，以所重也求售，非所以重玉也。故所重在玉，則割十五城以易之者玉也。以玉求售，則足再刖而不售者，亦玉也。是故士一也，逾垣閉門則士重，叩關(guān)投壁，失自重矣。故曰周之士也貴，秦之士也賤。
楚人失弓，楚人得之。辨者曰：“去其楚可也。”曰人得之，人失之矣。又曰去其人可也。然猶有得失兩者在也。夫得不自得，自無而有者之謂得，是得未嘗離失也。失不自失，自有而無者之謂失，是失未嘗離得也。豈若冥有無齊得失，而一視者之兩忘乎？
周公欲明農(nóng)，召公欲告老，大臣處功名之盛，而不忘引退當(dāng)如此。然終于不去者，以國事為重也。當(dāng)其時周公為師，召公為保，位望相敵，而不以為逼。同于求去，而不以為嫌。稱休美以留召公，而不以為私，所謂體國忘私者若此，視后世之以權(quán)位相逼肆傾擠，以專寵利者異矣。
《孟子》曰：“春秋天子之事。”蓋以春秋所載禮樂征伐，大率皆天子之事。而說者遂以為孔子作《春秋》，擅二百四十二年南面之權(quán)，是以匹夫而僭天子爵賞刑罰之柄矣。夫臣無有作福作威，孔子嘗述之書矣。而乃身自犯之乎？然則何以曰春秋作而亂臣賊子懼？凡《春秋》所記之盟會征伐，一出于私。而東周之命令政教，不行于天下，故入《春秋》。自隱公以來所記者，皆五伯之事，而天王失政矣。自襄昭以來所記者，皆大夫之事，而諸侯失政矣。故曰五霸者，三王之罪人也。今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。其誅亂臣賊子，大意若此，而求之于字句之間，以為筆削是借史氏之文，擬法吏之體，而出入人罪，失春秋之指矣。
泰伯三以天下讓，夫之稱其至德，論者遂以泰伯之讓，讓之于殷，猶文王以服事殷之義。至謂太王志欲剪商，泰伯不從，逃之荊蠻，為是說者，謂泰伯得矣。如太王何？且讓之云者，推己所有以與人之謂。當(dāng)太王時，天下固殷之有也，何讓之有？或者以魯頌實始剪商之一言，遂謂太王有志剪商，而不知此乃推本之言，蓋以太王遷岐之后，能積德累仁，至武王伐商而有天下，猶書敘周家王業(yè)之興，而曰至于太王肇基王跡，曰實始者，肇基之謂也。然則泰伯之于季歷，所讓者國耳。而曰以天下讓者，蓋自泰伯讓國季歷。及昌至武王伐商而有天下，其曰以天下讓者，特推本言之跡未著也。故曰民無得而稱焉。
季扎之辭國而不立，胡氏譏其辭國以生亂。論者謂扎之不立，扎之義也。吳之亂，扎之不幸也。且扎之來聘，在襄公之二十九年后。又二十七年，至昭公之二十五年，始有遜僚之事。后二年，至昭公之二十七年，僚始見弒于光，中間相去，蓋三十年余。即使亂由扎生，法為可貶，夫子必因其既事而后貶，寧有先事而預(yù)貶者乎？
春秋書晉趙盾弒其君夷皋，說者謂弒君者趙穿，盾為正卿，亡不越境，返不討賊，故歸獄于盾。則是弒君者穿也，盾特失為卿之義耳。而以獄歸之，是使為惡者藉免，失義者代受惡乎？而說者又謂初靈公欲殺趙盾，盾躇階而走，穿盾族也，遂弒靈公。是則盾有幸弒之心與聞乎？故宜獄在盾矣。使盾之果主是弒也，而亡而越境返而討賊，遂得免于獄乎？獨呂氏以為盾實主弒，故亡不越境以待其變，反不討賊以安其仇。此其為論，似得春秋誅惡之旨。
夫子以言必信、行必果為小人，孟子以言不必信、行不必果為大人。其為論互相發(fā)，蓋言行固當(dāng)信果。然必于信果，則于道反有所害。如荀息許晉獻公死夷卓而后卒死之，是言必信矣。子路聞孔悝之難而力赴，是行必果矣。殊不知許君以死其嗣君者，固托孤之節(jié)；而夷卓乃國之嬖孽，夷卓之不當(dāng)君，則雖不死可也。食焉而不避其難者，固報主之義。然輒據(jù)國以拒父，輒之食不當(dāng)食，則輒之難雖不赴可也。
先儒論衛(wèi)蒯瞆與輒，謂瞆欲殺母以得罪于父，輒據(jù)國以拒瞆，皆無父之人，不可以有國。然瞆之欲殺南子以得罪靈公，誠為不孝，乃其志在掩中勾之丑。特不明于義耳！其志猶可哀也。若輒不奉靈公之命，而據(jù)國以拒瞆，復(fù)籍晉以求立，是利有其國，而不知有義。仇視天倫，無復(fù)人理，故春秋于瞆之入戚。雖書納以難之，而稱衛(wèi)世子者，見其未絕于國也，而輒不可以同年語矣。
蔡老泉曰：“賞罰者天下之公，是非者一人之私。”余謂賞罰者一世之公，是非者萬世之公。夫賞當(dāng)其功，賞一人而天下知所勸，是與眾共之也。罰當(dāng)其罪，罰一人而天下知所懲，是與眾棄之也。故曰一世之公，理之所是，一時以為非也。而后世定以為是，公是之不可奪也。理之所非，一時以為是也，而后世定以為非，公非之不可逃也。故曰萬世之公。
司馬遷作《史記》，上敘五帝三王以迄于漢，蓋史主紀(jì)載，故推本所始。班固作《漢書》，一代之史也，而表古今人物何耶？然孔子敘周書而首載唐虞二典，固之書作于漢，故以漢名。其紀(jì)載則史也，獨其中所載如桀紂一致也，而進桀一等，韋顧飛廉惡來同一黨惡也，而相去二等，衛(wèi)武公睿圣而與徐偃王同列。楚太子建出亡而與崔杼同科躋，子產(chǎn)、晏嬰，擬之稷契，敘樂毅、王翦，同于方召，進商君于子皮之上，退申包胥于伍員之下，其于是非不無少謬，而以是譏史遷何也？
伍員為父復(fù)仇，鞭平王之尸，于父則孝矣，而以臣仇君不可也。夫員始事吳以仇楚，繼敗越以報吳，員于時盍一死以下報伍奢于地下？是死于父猶死楚也。孰與伏屬鏤之劍以死，是死吳也。即不死而為蠡之去可也。然蠡可去，員不可去，員去楚而歸吳。今去吳而他適也，其孰與之？惟有死之道而已矣。
漢高祖斬丁公曰：“丁公為項王臣不忠，以戒后世為人臣不忠者。”夫漢當(dāng)逐鹿之后，天下甫定，而布以私怨亡匿，漢購求布千金，慮其懷疑反側(cè)也。而與布相反者為丁公，故斬丁公以釋布之疑。斬丁公者，所以安季布也。此雍齒先侯之意，子房之挾智用術(shù)，為高祖計者也。
蔡邕謂朱穆貞而孤有羔羊之節(jié)矣，而楊龜山譏其受梁冀之辟。然邕之事董卓，班固之事竇憲，荀彧之附曹操，豈皆急于用世，而忘其所入之途有邪正耶？楊雄曰：“屈身以伸道，身屈矣，道何由伸？”謂屈道以伸身可也。如子云之劇秦美新，為屈道乎？屈身乎？
漢制郡國舉孝廉，仿古鄉(xiāng)舉里選之義，而間以偽應(yīng)之者。如許武欲成二弟之名，三分其產(chǎn)而多取肥饒，及弟以克讓選舉矣，復(fù)大會宗人，推產(chǎn)二弟以自取名，是以孝廉為市矣。
醫(yī)經(jīng)論脾胃受傷有二曰：外傷五味，內(nèi)傷七情。外傷五味，傷于有形者也。內(nèi)傷七情，傷于無形者也。嘗以是取譬當(dāng)權(quán)者之行私亦有二：納苞苴以彰寵賂者，傷于有形者也，其跡顯，顯者易見；任好惡以作威福者，傷于無形者也，其情隱，隱者難知。
好惡者人之同情也，而曰惟仁者能好惡人，又曰作好作惡，蓋好惡一也，以其得好惡之公者謂之能，以其出一己之私者謂之作。史稱諸葛亮能用度外人，又曰用人者惟恐近己之好惡，近且不可，而況任之以行私乎？
御史風(fēng)聞言事，此必事在隱微，關(guān)系社稷，形狀未著，恐發(fā)而難制。如蘇子所謂其始以臺諫，折之而有余，其終以干戈，取之而不足。此類則可，若采聽風(fēng)聞，考按糾刺，冥搜隱慝，捕風(fēng)失實，以此求過，誰堪其罪？故魏廷尉袁翻奏請，凡涉風(fēng)聞?wù)撸げ粩嗬怼；⒗侵┮玻囊玻阅軞⑷恕Ｈ换⒗侵畾⑷艘玻酥苤囊詺⑷艘玻藙t不知。甚哉陰柔巧佞之能溺人，而為害巨也。
分宜相機腸滿腹急則駕禍于人，觀其擠貴溪于死地，其智計譎矣。卒之子陷大戮，籍錄其產(chǎn)身不能庇一椽。故曰張機者陷于機，設(shè)險者死于險。
世宗朝，南給舍陳慶疏上，擬以南兵貳兼操江，其原設(shè)操江當(dāng)革者。旨下，南京各堂上官會議。慶江西人，執(zhí)政同鄉(xiāng)。一時議者，揣摩皆謂當(dāng)革。內(nèi)一人主革者曰：前史操江當(dāng)事，賊在儀真則避入鎮(zhèn)江，賊近鎮(zhèn)江，則避入蘇常，操江何益輕重？時刑侍曾前溪抗言曰：“此史操江當(dāng)事不稱職，非操江不宜設(shè)也。”余深然其言。昔唐德宗朝，高宏本正牙奏事，所論僅逋欠，德宗鄙其言不當(dāng)，自后詔罷正牙奏事，論者謂宏本言不當(dāng)，黜之可也。正牙奏事，此唐武德以來舊章，因人而廢不可也。與此正相類。
真西山曰：“撫民當(dāng)寬，束吏當(dāng)嚴(yán)。”史稱劉寬以蒲鞭示辱，謂之寬矣。然使其無罪，則蒲鞭可以不施，若罪所當(dāng)懲，而概以施之，是廢法也。袁安不治贓吏，稱長厚矣。如捃摭疑似，以入人贓罪固不可，若苞苴貪黷，而概以貸之，是縱奸也。
唐臣權(quán)萬紀(jì)上書太宗，言宣饒二州，銀大發(fā)，采之歲可得數(shù)百萬緡。太宗折其言黜，使還家。夫山澤所產(chǎn)，尚不欲取，而況橫斂諸民乎？他日馬周上疏，乃謂為國者蓄積固不可無，要須人有余力，然后收之。夫人有余力，則國有余力，所謂藏富于民者是也。從而收之，是欲竭民力而后已也可乎？晉崔豹謁郡將陳，陳語豹曰：“君去崔杼幾世？”豹曰：“民之去杼，如明府之去陳恒傷于虐矣。”盍應(yīng)之曰：“姓氏偶同，未聞陳氏皆陳恒之后也。”不亦言婉而意獨至乎？陸機初入朝，盧志問曰：“陸遜、陸抗，于君遠近？”機曰：“如君于盧毓、盧玨、彼先發(fā)者，既失之薄矣。而我以薄應(yīng)之，是胥失矣。何以責(zé)人？”論者謂河橋之?dāng)。瑱C、云之死，志有力焉，是可為小不忍者戒也。
魏沈介以舟行，遇風(fēng)絕糧，從姚彪貸百斛鹽以易粟。姚命覆鹽于江中，曰：“明吾不惜，惜所與耳。”弗與已矣。而以惡言辱之，為不仁矣。晉王修齡貧乏，陶范以一船米遺之，卻曰：“王修齡雖饑，當(dāng)就謝仁祖索食，何須陶胡奴？”不受已矣，而以不屑詬之，為已甚矣。故凡處人己之間，遇事之可否，以理裁之則可，以氣加之則不可。
江陵奪情起復(fù)，一時以守制論者，皆從貶斥。察其意，所固戀似不可一日釋權(quán)位者。如令持服守制，亦不過三年耳。然不再三年，并其身不保矣。向所固戀者何在？昔唐李義山詩云：“未央宮里三千女，但保紅顏莫保恩。”白日易流，紅顏難駐，怙權(quán)位者，可深思矣。
世以成敗論人，略其小善而闡幽發(fā)微者，尚于死中求活。如楚項王與漢分爭，鴻門設(shè)宴，使用范增之言，則視沛公如幾上肉耳。而不殺沛公，雖天命在漢，而論者謂鴻門一念之仁，足以貸垓下之死。唐明皇蠱惑艷妃，身致奔播，使當(dāng)國忠之死，而禍水不除，則激三軍為騎虎勢矣。而割恩寵昵，雖始為色荒，論者謂馬嵬驛一時之忍，足以解幸蜀之危。
周世宗時，郭玉為齊州防御使，值歲饑，捐俸鈔以分施饑民，小民相率詣闕頌玉德政。夫以一人之俸鈔濟一州之饑民，日亦不給，所謂惠而不知為政者也。況施小惠以干聲譽，市私恩以媒利達，或假以自濟其私耳。不然亦非惠而不費為政之大體也。
蘄州刺史呂元膺當(dāng)錄囚，囚白有父母在，元旦不得歸省，元膺釋械放歸，如期而至。臨淄令曹攄囚陷大辟者，新歲問知其有父母，放令歸家，至期還獄。此與唐太宗縱囚來歸，歐陽子所謂以君子之難能，責(zé)小人之尤者以必能，縱使信義可孚，然偶一為之，非常道也。
范質(zhì)謂吸得三斗釅醋，方可作宰相，以有大臣之度也。然所謂大臣之度者，包容大受，毀譽不為之動，利害不怵其衷。好賢納善，休休有容之謂，而大節(jié)不可奪也。故易稱包荒用馮河，茍徒以依違取容，同流合污，則胡廣馮道之謂矣。論者謂范質(zhì)于世宗欠一死，即其大節(jié)，不以介于衷，若是者以為大度耶？
梅摯守昭州，昭為炎瘴地，著《瘴》說曰：“仕有五瘴，急催暴斂，剝下奉上，此租賦之瘴；深文以逞良惡不白，此刑獄之瘴；晨昏酣宴，弛廢王事，此飲食之瘴；侵牟民利，以實私儲，此貨財之瘴；盛揀姬妾，以娛聲色，此帷薄之瘴。此五瘴者，有一于此，何地不染？豈特炎方能為癘哉！”
《老子》曰：“和光同塵。”《莊子》曰：“槁木死灰。”讀者皆病其言。而不知老子所謂和者，和其光耳。而明為光之本，本者不和也。所謂同者，同其塵耳。而塵與根對，根者不同也。莊子所謂身非槁木而可使如槁木者，言物來而不受其觸也；心非死灰，而可使如死灰者，言事至而不為之動也。如所謂喪欲速貧，死欲速朽，皆有為言之也。善讀者不以詞害意。
有謂巧不如拙，明不如晦，動不如靜，此謂不善處巧處明與動者言之。然傷于偏也，盍亦曰處巧若拙，處明若晦，處動若靜者之不失之偏乎？故張子韶曰：“三者，皆去一不字。”
陳實送張讓父之喪，論者謂危行而言遜，屈身以伸道，黨錮之禍，卒賴以多所全活。然凡若此類，必察其心術(shù)之隱，操行之素，果以正行權(quán)如實者則可。若其他假以給納宦寺，遜言獻佞以曲徑求通，則元楨之于崔王叔文之黨是矣。
唐錢徽于穆宗時典貢舉，四川節(jié)度使段文昌以書屬所善士于徽，及榜出不預(yù)，文昌私怨之，譖徽不公，徽坐貶。或謂徽當(dāng)奏發(fā)其書，徽曰：“事茍無愧，得喪一致，奈何奏人私書？”武后時禁屠宰，右拾遺張德生子，私宰羊以燕僚屬，杜肅懷一臠奏上，武后問德，德以實對。后曰：“朕禁屠宰，吉兇不預(yù)，卿召客亦須擇人。”出肅奏示德。斯二者其所處不同若此。然君子于此度其事，茍不系國家利害者，寧以長厚自處。
五代時，何敬容為吏部郎中，朝士趨之者輻輳，退而有驕色。父虞其溢也，戒之曰：“此其來者，是敬吏部郎中，非敬何敬容也？”使處勢隆赫者而皆知此，則當(dāng)其在勢而不為之加，及勢去而不為之損，隆替異時，處之則一，如山谷所謂以我之常行于物變之中者，正此謂也。
富鄭公為樞密使，值英宗即位，頒賜大臣，已拜受，又例外特賜，鄭公力辭。東朝遣小黃門諭公曰：“此出上例外之賜。”公曰：“大臣例外受賜，萬一人主例外作事，何以止之？”辭不受。慶歷中，近侍有犯法罪不至死者，執(zhí)政以情重，請論死。范文正公退語同列曰：“諸公勸人主法外殺一近臣，恐將來手滑。”大臣之以道格君，必防其漸若此。
宋臣有薦用先朝之臣于嗣君，而稱其賢者。嗣君曰：“先帝亦知其人否？”曰：“知之。”曰：“既知矣，何不用？”曰：“先帝留此以待陛下耳。”斯言也，一以彰先帝啟佑之公，一以成嗣君繼述之美。與夫改張先王之成憲以為更化，廢棄先朝之舊人以樹已私者異矣。
嘉靖壬寅，余以庶吉士請告還，會唐荊川于京口，連舟至丹陽，謁陳少陽祠，入門見汪黃二像，踝膝庭下。荊川指謂余曰：“宰相之不足恃如此。”拜后，出視祠額，題宋贈秘閣修撰。余曰：“一秘閣修撰，何加于陳少陽？蓋亦書宋太學(xué)生，使人興感。”荊川曰：“君言固當(dāng)，如沒高宗悔過之善何？”是日訪陳氏子孫，出高宗悔過詔書內(nèi)云：“朕九年于茲，一食三嘆，使萬世而下，知朕為不仁不智之主。”詔旨諄切若此。
禮施于父之執(zhí)友則納拜，然必施與受者相安則可。昔呂申公二子，謁歐陽公于穎上，入見公納拜，出則二子相嘆，以為前輩不可及。然必拜者為呂希哲，受者為歐陽公，則彼此相安。不然則拜者為佞貴，受者為挾長。如馬援受梁松之拜，則又以取禍矣。故曰禮順人情。
宋高宗一日謂趙葵曰：“外論惟卿不附秦檜。”趙曰：“臣不能效古人抗折權(quán)奸，但不欲與之雷同耳。然所以事宰相之禮，亦不敢廢。”又曰：“受陛下爵祿而奔走權(quán)門，臣非惟不敢，亦且不忍。”彼受爵公朝，謝恩私室者，其視君父為何如？
威福人主之柄，《書》曰：“惟辟作威，惟辟作福。”臣無有作福作威，夫威福自專者之謂權(quán)。五代時，一人拜相，問所以盡為相者之道何如？對者曰：“愿相公無權(quán)。”彼竊君上之寵以掠美市恩，假朝廷之法以快意行私者，概之無君之律則一也。
元祐之政，君子去小人也。紹圣之禍，小人攻君子也。然君子之去小人。每務(wù)寬厚，而責(zé)人不太深。小人之攻君子，則逞其私忿，而不遺余力。論者謂元祐之去小人，除惡不盡將貽后患，卒致紹圣之禍。紹圣之攻君子，竄逐禁錮，善類一空，卒啟金狄之難。故曰：“紹圣之禍，呂、范縱之也。金狄之難，章、蔡召之也。”
山川草木，真境現(xiàn)前，觸目無限，而好事者務(wù)飾假以擬真。如山水圖畫，人物草木，仿佛形似于縑素間者，謂之逼真。不惜重購，藏之十襲。蘇欒城有言，所貴于畫者，為其似也。似猶可貴，況其真者乎？老坡深然其言。
法書名跡，天所固靳，而巧偷豪奪者，欲以智力守護之，未有能久存者。唐太宗愛重鐘、王書跡，貯以玉匣石函，秘藏昭陵，終為溫韜所發(fā)。王涯相以權(quán)力官爵，鉤致法書名畫，鑿垣以納之。及甘露禍作，為人剔取奩軸金玉而棄之。夫二人者，以君相之權(quán)，力尚不能保，而世之篤好者，欲保長有以遺子孫惑矣。嘗考之三代鼎彝，其款識曰：“子子孫孫永保用。”不知今流傳于世者，果皆其子孫耶？假令子孫各保其所有，又豈有一物流行于世哉？
謝太傅雅意江海，王右軍愿游蜀都，登汶嶺峨眉，皆以不遂其志為恨。夫山川名勝，處無競之地，造物者何嘗限人？然猶難果若此，乃若功名祿位，處眾驚之中，立必爭之地，而好進者，務(wù)血指汗顏圖之，以求必得。縱使得之，中間亦多臲兀，況求之而未必得者乎？
荊公行新法，所遣使皆新進迎合，見事風(fēng)生。溫公以書貽之曰：“忠信之士，于公當(dāng)路時，雖齟齬可憎，后必得其力；諂諛之人，于今誠有順適之快，一旦失勢，必有賣公以自售者。”蓋指呂惠卿也，而荊公不悟。我朝何椒邱之論荊公也，謂宰相以知人用人為職，荊公以同己者為賢，異己者為不肖，是失用人之公矣。任用呂惠卿而不悟其反覆，是失知人之明矣。以是責(zé)荊公，荊公當(dāng)無辭矣。
國家尊名節(jié)，獎恬退，雖一時未見其效，然當(dāng)患難倉卒之際，終賴其用。如祿山之亂，河北二十四郡皆望風(fēng)奔潰，而抗節(jié)不撓者，止一顏真卿。明皇初不識其人，則所謂名節(jié)者，亦未嘗不自恬退中得來也。故獎恬退者，乃所以勵名節(jié)。
趙忠定汝愚，當(dāng)孝宗晏駕，光宗有疾，欲傳白太后禪位嘉王，不得已而用韓侂胃，亦知其為小人矣。然不能制之于始，禁防其漸，卒致身遭竄死，忠賢屏逐，國祚漸移，有識者為之痛惜。在易大畜之六四，曰童牛之牿，釋者謂止于未角之時，夬之五陽一陰，以五君子去一小人而系之曰剛決柔也。故君子之于小人，其制之也宜豫，以消其未萌之奸。其去之也宜決，以絕其養(yǎng)成之禍。如王沂公之于仁宗初立，而雷允恭先去；韓魏公之于英宗初立，而任守中遠竄。得思患預(yù)防，先發(fā)制人之義矣。
世當(dāng)危亂，而后著忠臣烈士之名，歲寒霜雪，而后知貞松勁柏之操。如岳武穆之死于秦檜，陳少陽之死于汪黃，趙忠定之死于韓侂胃。三人者，雖蒙一時之難，而因以成后世之名。論者謂斯人一時之不幸，乃千百世之幸。然使世無秦檜，何以顯岳武穆？世無汪黃，何以顯陳少陽？世無韓侂胃，何以顯趙忠定？雖斯人之幸，又斯世之不幸也。
宋之歲幣疲中國以事外夷，茍目前而忽后患，所謂以梁肉養(yǎng)癰而任其自潰，以積薪厝火而幸其未燃，失制御夷狄，安內(nèi)攘外之道矣。
元文宗時，其臣有得罪先朝而被戮者，至其子謀復(fù)父官爵，文宗欲許之，時臣下有諫沮之者曰：“今欲復(fù)其官爵，必先明其無罪。是先帝不合誅之，將置先帝于何地？是陛下之視先帝，反不若罪人之有子矣。”文宗聞其言，動容而止。
許衡吳澄之仕元，丘瓊山譏其非矣。論者又謂許北產(chǎn)元域中，澄南產(chǎn)宋遺黎也，二者若有間焉，不知二賢之不幸，生非其時，而當(dāng)仕與不仕，非所論于地也。如以為身任斯道之責(zé)，出而行道為斯世斯民計，則當(dāng)度其時之可為，與其身之足以有為，必也能用夏變夷則可，不然則隱居不仕，著書明道以淑其徒，使斯道之傳不泯可也。若劉因者則無議矣。