天地間無非一個紅爐。人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉團子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨立于形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪于勢利、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試于前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺于聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人云：“順境難逢，逆境易得”者，此也。故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂”，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安于常，不磨則囿于習，所以無由得見耳。惟于事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大爐錘也。”又況天地開闔，輕清者上浮為天，為圣為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以復本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無入不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古圣人履險如夷，皆由困苦磨礪而致。總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉團子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮于四大紅塵之中，因之寄跡于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益礪其操，益堅其志，總要于紅塵爐內加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之投，以清凈為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之干干凈凈、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來物事一點色相指出，庶幾胸有把柄，然后不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人云：“精氣神三寶合一者”矣。如果養得此物，返還于內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和恬淡之機在內，即本來人現象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂“萬紫千紅總是春”矣。

十三

凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則復元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人獨處之泰然。正以德慧術智，因歷災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進，不患萬禍之頻來。蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。惟能于艱難險阻之備嘗，而后奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且墮入獄底，永無出世之期，較之武圣人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二圣人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟？無如世人不通幽冥之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。此輪回因果之說，所以千萬劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。語云：“萬里之行，始于足下；千層之臺，始于累土。”欲望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故“老子不自天生，如來非從地涌。”無非勉勉恂恂，見得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。”明者生機，昧者殺氣。故丹經云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。”是以酒色財氣，凡人以之喪身，圣人以之成德。同床異夢，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂，若無一事者然，才算圣人空洞了靈之學。否則，莫說惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祇而已，終難免轉劫投生、六道輪回之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：“廓然而大功，物來而順應。”有事無事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。然此無他，妙法只一個小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至于美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。

十四

天理人欲不容并立，亦無中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關緊要、不干己分內事，無不隨起隨滅，轉轉相生，了無止息。而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，后之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出入息回旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。至于攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。此二法門，一去私欲于無形無象之際，一去私偽于有作有為之間，正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲，方能去得氣質之偏、物欲之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來之私，恐不能凈盡無遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心惡心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至于求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清凈自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。于此心明性見之后，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。《書》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。”此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。不善會通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常惺而已矣。一覺之外，不容再覺，一惺之后，不容再惺。此為不二法門，用工真際。

十五