梨園共尚吳音。“花部”者，其曲文俚質，共稱為“亂彈”者也，乃余獨好之。蓋吳音繁縟，其曲雖極諧于律，而聽者使未覩本文，無不茫然不知所謂。其《琵琶》、《殺狗》、《邯鄲夢》、《一捧雪》十數本外，多男女猥褻，如《西樓》，《紅梨》之類，殊無足觀。花部原本于元劇，其事多忠、孝、節、義，足以動人；其詞直質，雖婦孺亦能解，其音慷慨，血氣為之動蕩。郭外各村，于二、八月間，遞相演唱，農叟、漁父，聚以為歡，由來久矣。自西蜀魏三兒倡為淫哇鄙謔之詞，市井中如樊八，郝天秀之輩，轉相效法，染及鄉隅。近年漸反于舊。余特喜之，每攜老婦、幼孫，乘駕小舟，沿湖觀閱。天既炎暑，田事余閑，群坐柳陰豆棚之下，侈譚故事，多不出花部所演，余因略為解說，莫不鼓掌解頤。有村夫子者筆之于冊，用以示余。余曰：“此農譚耳，不足以辱大雅之目。”為芟之，存數則云爾。嘉慶己卯六月十八日立秋，雕菰樓主人記。

花部所演有《鐵邱墳》者，一名《打金冠》，為薛剛打殺偽太子，夷其三族，逮其兄薛猛于陽河誅之。偽太子者，武氏私幸薛懷義所生，所為驢頭太子者也。徐績閔薛氏之鬼餒而，乃自以其子易薛之子而撫育之。其《觀畫》一出，竟生吞《八義記》。乃《八義》之程嬰，本諸太史公之《晉世家》，嬰乃趙氏家臣，以己子易趙子，見其忠于所事；若績于薛氏，既非故主，亦非深交，而公然以己之子易薛之子，在己大為不仁，于薛亦不足為義，豈非無稽之至者哉！而何苦為之？及細究其故，則妙味無窮，有非《八義記》所能及者。《觀畫》之后，薛氏子去之韓山，起義師，直入長安討武氏。韓山者，邗上也，即徐敬業起兵之事也。今則不曰徐敬業而曰薛交，若曰：以徐績之人，豈得有此忠義之子，能起義兵為國討亂？當日所謂徐敬業，實薛氏子薛交也。是徐績之子也，而非徐績之子也。徐績之人，焉得有此忠義之子！作此戲者，假《八義記》而謬悠之，以嬉笑怒罵于績耳。彼《八義記》者，直抄襲太史公，不且板拙無聊乎？

《龍鳳閣》慷慨悲歌，此戲當出于明末。《擊宮門》一出，即隱移宮之事也。李娘娘，即選侍也；楊波即楊漣，漣之為波，其意最明；徐量即是徐養諒。但故謬為神宗事耳；神宗太后雖亦姓李，其父李偉有賢稱。

陳家谷口之敗，楊無敵與子延玉并死于難，其端由于王侁忌功不救。時督師者潘美。業本欲待時而動，美不能用其謀；及侁遁，美不能禁，美亦沿河而去。業力戰谷口，見無人，乃大呼：“奸臣誤我！”還戰，遂死。則美之陷業可知，不盡關乎侁也。美，良將也，豈一王侁不能制？自此敗之后，國威大損。宋之弱，實由于美矣。后太宗以足創甚，召寇準于青州，而壽王之位定；澶州一役，庶洗從前之恥。花部有《兩狼山》劇，演楊業死事，則全歸獄于美。延昭愬枉于朝，召寇準讞定其獄，而潘之害賢，寇之嫉惡，淋漓慷慨，豪發畢露，若曰：業之死，向令得準斷之，則美之罪當不止于奪官而已。宋之于遼，自潘而弱，自準而振，且恨當時未有忘身狥國、秉道嫉邪如準者訊之，杖之，大聲指罵之，假鬼神嬲弄之，乃使美得逃其咎也。尤謬悠者，則潘方統重師，朝廷遣官逮之，莫敢動，適王侁怨美殺其兄，乃擒美致檻車，而侁即統其軍。蓋美陷業而委其罪于侁，史如其所委者書爾；而特于楊業口中出“奸臣”二字，美之為奸臣，實以此互見之，有《春秋》之嚴焉。為此戲者，直并將侁洗去，使罪專歸于美，與史筆相表里焉。侁，音莘，演者或誤為仄聲，非是。

唐張仁龜，本張尚書之庶子，其嫡不容，尚書乃使遠為張處士之子，有手書為據。仁龜稍長，漸知其為尚書子，乃竊據而逃之京師；既登第，仕為官，遂忘處士養育之義。處士以無據，郁恨而死。已而仁龜出使，自縊于驛亭，相傳為張處士冥訴陰譴之。事載《北夢瑣言》。花部中演為《清風亭》劇，張處士仍姓張，仁龜則謬為薛氏子。其本末略同：處士夫婦以織扉磨豆為生。拾得此子，有血書乞人收養，處士力貧撫育，得存活。至十數歲，適其生母過此，乃竊血書逃去，登第，出使矣。張自此子出逃，其婦日詬，以思兒得疾，不復能磨豆。張日扶其病婦至清風亭望此兒歸。蓋年皆七十許矣。久之，愈衰老，困苦行乞，而食暇則仍延頸于清風亭。一日，傳有貴官至，將憩于亭。坊甲灑掃見二老人，因曰：“吾昨見此官，殊與翁媼之逃子面相似。明日官憩此，翁媼其潛近處。吾驗視誠然，來為翁媼告也。”二老人喜甚。明日，坊甲驗視不錯，乃欣然招二老人。二老人欣然至，入亭視之，良是。往呼兒，其子怒曰：“是何乞兒，妄謬至此。”翁媼乃歷述十數年養育事，仍不動，惟曰：“持據來。”據則已竊去，固無有也。于是二老人乃蒲伏叩頭曰：“公貴人，我小民豈敢以撫育微勞冒認父子；但十數年相依，姑作一家仆乳婢，攜我兩人，生食之，死棺之，免餓斃于路，他無敢望矣。”其侍從奴仆感動，跪代為乞。此子曰：“此兩乞丐，得二百錢足矣。”乃以錢二百給之，撝于亭外。媼讓翁曰：“兒恨爾，爾素督責其讀書過切；我則保持之，雖長，未嘗一日離諸懷也。爾姑退，我獨求之，伊當憐念我。”媼復入，此子怒詈益甚。媼大哭，以錢擊其面，觸亭而死。翁見媼久不返，往視，見媼死，亦大慟，以首觸地死。此子轉訶斥坊甲勾引，坊甲亦強項不服。此子竟撝騶從去。乃作天雷雨狀，而此坊甲者冒雨至亭下，見有披發跪者，乃雷殛死人也。視之，則前之貴官，右手持錢二百，左手持血書。坊甲乃大聲數其罪而責之。此即張處士郁恨而死、仁龜得陰譴之所演也。郁恨而死，淋漓演出，改自縊為雷殛，以悚懼觀，真巨手也。據昆腔劇中，雷殛二事：一為《雙珠》之李克成、張有得。克成以營長謀奸營卒之婦，羅致卒死罪，致其婦以死明節——此事見《輟耕錄》——卒雖因婦死得釋，所賣子亦歸，惟營長未有報，故思得天雷殛之為快耳。然作《雙珠》劇者，營卒妻賣子、投淵之后，既得神救不死，父子夫妻后俱完聚，則李克成固亦天所不必誅也，故《雙珠》之李克成、張有得雖遭雷殛，尚不足以警動觀者。至《西樓》之趙不將，祇以口筆之嫌構其父，父禁于叔夜不許私妓，在趙固泄私忿，而其言非不讜正，以是而遭雷殛，真為枉矣。蓋袁于令與趙鳴陽素隙，心恨之，思得雷殛乃快，《西樓》之趙不將，即指鳴陽也。鳴陽人品學問，豈袁所及，故馮猶龍刪改《西樓》，毅然刪去此折，是也。余憶幼時隨先子觀村劇，前一日演《雙珠·天打》，觀者視之漠然。明日演《清風亭》，其始無不切齒，既而無不大快。鐃鼓既歇，相視肅然，罔有戲色；歸而稱說，浹旬未已。彼謂花部不及昆腔者，鄙夫之見也。

王霸之子王英，既邂逅郭后，迎奉于山。后命往市中招集義兵，市中人欣然從之，爭延王將軍酒食。此從王霸遭市人揶揄反面搬演。英往說姚剛，辭嚴氣直，百挫不撓，作人忠義之氣。

《魏氏春秋》云：“夏侯元、何晏名盛于時，司馬景王亦預焉。晏嘗曰：‘惟深也，故能通天下之志，夏侯泰初是也；唯幾也，故能成天下之務，司馬子元是也；惟神也，不疾而速，不行而至，吾聞其語，未見其人。’蓋欲以神況諸己也。”子元即司馬師也。師在正始間與泰初、平叔并稱名士，則其風流元謐，可想見矣。今平叔《論語集解》高列學官，與圣經同不朽；而泰初所為《樂毅論》，得王右軍書之，學僮稍能習字，皆旦夕撫臨，無不知有夏侯泰初者，而子元則花部中大凈為之，粉墨青紅，縱橫于面，雄冠劍佩，跋扈指斥于天子之前，居然高洋、爾朱榮一流，所謂“幾能成務”之風，莫之或識矣。《晉書·景帝紀》稱子元“饒有風采，沈毅多大略”，設令準此而以生、末為之，幅巾鶴氅，白面疏髭，誰復信為司馬師乎？

花部中有劇名《賽琵琶》，余最喜之。為陳世美棄妻事。陳有父、母、兒、女。入京赴試，登第，贅為郡馬，遂棄其故妻，并不顧其父母。于是父母死。妻生事、死葬，一如《琵琶記》之趙氏；已而挈其兒女入都，陳不以為妻，并不以為兒女。皆一時艷羨郡馬之貴所致。蓋既為郡馬，則斷不容有妻，有兒女也。妻在都，彈琵琶乞食，即唱其為夫棄之事。為王丞相所知。適陳生日，王往祝，曰：“有女子善彈琵琶，當呼來為君壽。”至，則故妻也。陳彷徨，強斥去之，乃與王相詬。王盡退其禮物，令從人送旅店與夫人、公子，陰謂其故妻曰：“爾夫不便于廣眾中認爾，余當于昏夜送爾去，當納也。”果以王相命，其閽人不敢拒。陳亦念故，乃終以郡主故，仍強不納。妻跪曰：“妾當他去，死生唯命；兒女則君所生，乞收養之耳。”陳意亦愴然動。再三思之，竟大詈，使門者撝之出。念妻在非便，即夜遣客往旅店刺殺妻及兒女。幸先知之，店主人縱之去，匿于三官堂神廟中。妻乃解衣裙覆其兒女，自縊求死。三官神救之，且授兵法焉。時西夏用兵，以軍功，妻及兒女皆得顯秩。王丞相廉知陳遣客殺妻事，甚不平，竟以陳有前妻欺君事劾之，下諸獄。適妻帥兒女以功歸，上以獄事若干件令決之，陳世美在焉。妻乃據皋比高坐堂上。陳囚服縲紲至，匍匐堂下，見是其故妻，慚怍無所容。妻乃數其罪，責讓之，洋洋千余言。說者謂：《西廂·拷紅》一出，紅責老夫人為大快，然未有快于《賽琵琶·女審》一出者也。蓋《西廂》男女猥褻，為大雅所不欲觀；此劇自《三官堂》以上，不啻坐凄風苦雨中，咀茶嚙檗，郁抑而氣不得申，忽聆此快，真久病頓蘇，奇癢得搔，心融意暢，莫可名言，《琵琶記》無此也。然觀此劇者，須于其極可惡處，看他原有悔心。名優演此，不難摹其薄情，全在摹其追悔。當面詬王相、昏夜謀殺子女，未嘗不自恨失足。計無可出，一時之錯，遂為終身之咎，真是古寺晨鐘，發人深省。高氏《琵琶》，未能及也。

《義兒恩》之兒，為其母前夫之子。母攜來為人妾，而思以毒藥謀殺其嫡。值妾兄至，嫡以妾所饋酒肉食之，兄中毒死，妾乃稱嫡殺其兄。為此兒者，誠難自處矣，黨其親母則枉殺嫡，鳴嫡枉則殺其親母，乃自認毒殺其舅。此子真孝子也，故曰“義兒”。行刑日，與一大盜同縛，盜斬而赦至。其嫡持敝席來收兒尸，見盜首大慟。此本元人《趙頑驢偷馬殘生送》。

《雙富貴》之藍季子，以母苦其嫂，潛代嫂磨麥。又潛入都為嫂尋兄，行李匱乏，赤身行乞，叫化于街。觀之令人痛哭。

《紫荊樹》之枯死，竟為田三之妻斧斤所致。田大士人也，二則胥隸耳。樹死鴉散，終不肯析居，在田二尤難得者矣。