妙存第七　非有非無(wú)。是謂妙有。故云妙存也。無(wú)名曰夫言由名起下。言因名字。名字因體相也。相因可相無(wú)相無(wú)名也。若以義分之。則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無(wú)相無(wú)名下。覆遣前語(yǔ)。諸法無(wú)相。是故無(wú)名。以無(wú)名故無(wú)言說(shuō)。以無(wú)言說(shuō)故不可聞也。若以文勢(shì)讀之。則相因可相。無(wú)相無(wú)名為句也。經(jīng)曰涅槃非法非非法下。涅槃十九云。如來(lái)涅槃非有非無(wú)。非有為非無(wú)為等。今述彼大意也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當(dāng)為說(shuō)也。小雅云。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有云。此大品經(jīng)文也。庶述其言亦可以言。汝既望述其言。今亦可以言說(shuō)也。凈名曰不離煩惱而得涅槃。此是彼舍利弗章中語(yǔ)耳。天女曰不出魔界下。即凈名天女語(yǔ)也。彼云佛說(shuō)淫怒癡性。即是解脫。解脫佛界也。淫怒癡魔界也。然則玄道存于妙悟。若然者。妙悟即見(jiàn)道也。妙悟存于即真。知即俗是真是。謂妙悟也。即真則有無(wú)齊觀。既知即俗即真。即有無(wú)齊一同實(shí)相也。齊觀即彼已莫二。既能齊觀。則此彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一道根也。萬(wàn)物與我一體。同一道體也。同我則非復(fù)有無(wú)。既知同矣。更無(wú)有無(wú)之別也。異我則乖于會(huì)通。若言萬(wàn)物與我異者。則不能會(huì)通也。所以不出不在下。正以萬(wàn)物無(wú)別故。道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則夫至人虛。心默照下。釋所以不出不在也。虛心者無(wú)執(zhí)。默照者潛通也。妙理皆盡。故無(wú)不統(tǒng)耳。懷六合于胸中下。四方上下六合也。明見(jiàn)六合于心中。而心智有余力也。明見(jiàn)萬(wàn)有于心中。而心神無(wú)滯執(zhí)也。至能拔玄根于未始。無(wú)始已來(lái)。玄理根源。而能拔出。又如群動(dòng)即靜也。恬淡淵默妙契自然。恬淡靜也。淵默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天然之理也。所以處有不有居無(wú)不無(wú)。處有不同有也。居無(wú)不同無(wú)也。居無(wú)不無(wú)故不無(wú)于無(wú)下。居無(wú)不同無(wú)。亦不無(wú)于無(wú)也。處有不同有。亦不有于有也。故能不出有無(wú)。而不在有無(wú)。正以處有不有故不在有中。不有于有故不出有中。居無(wú)不無(wú)故不在無(wú)中。不無(wú)于無(wú)故不出無(wú)中耳。然則法無(wú)有無(wú)之相下。若然者。則知諸法無(wú)有無(wú)之相等也。無(wú)有定有定無(wú)相。無(wú)有定有定無(wú)知也。圣無(wú)有無(wú)之知故則無(wú)心于內(nèi)下。心是內(nèi)法。數(shù)是外法也。此彼寂滅物我冥一。此謂內(nèi)心也。彼謂外法也。物我亦是內(nèi)外彼此也。泊爾無(wú)朕乃曰涅槃。寂泊無(wú)跡也。圖度絕矣。言不可測(cè)度也。容可責(zé)之于有無(wú)之內(nèi)下。何容可責(zé)于有無(wú)之內(nèi)求涅槃也。又可征之于有無(wú)之外。容字貫下句。何容復(fù)可問(wèn)有無(wú)之外征涅槃乎