第五分之四威儀法

佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家好凈過常。自惡大小便用利廁草割傷其肉。血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責。汝尚自惡大小便。云何能看諸比丘病。以是白佛。佛言。不聽用廁草。時諸比丘裸形上廁。諸白衣譏呵言。此比丘正似尼犍子。諸比丘以是白佛。佛言。不應裸形上廁。裸形上廁突吉羅。有阿練若處比丘去廁遠。急大便不能忍至廁。以是白佛。佛言。良不能忍。聽未至廁四向顧望無人便起。有比丘先在廁中。后有比丘不系念上廁。不彈指不[口*磬]欬逕入突之。先比丘羞慚恨責。后比丘悔謝。又上廁比丘雖彈指。而廁中比丘不作聲。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不應散亂心上廁。散亂心上廁突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法。是中比丘應盡形壽學。若不學突吉羅

若比丘上廁時應一心看前后左右。至廁前[口*磬]欬彈指令廁中人非人知。廁中人亦應彈指[口*磬]欬。既入廁復應看前后左右仰視屋間。無蛇蚖毒蟲不。不應以衣突戶兩邊。好收斂之一心安足。勿令前卻以污廁上。若先有污及己所污皆應治事。須洗洗之。須拭拭之。須除草穢除之。然后出去。徐下護衣勿使污穢。往小便處及洗大小便處亦應如是。若用水時。應先看水有蟲無蟲。不得多用水。然要使周事。以器卷水極令安徐。不得使器相撐以致破損。用水若盡。應更取使滿。若有急事。要應取令得一人用覆頭而去。有諸比丘于廁邊坐禪眠臥染縫衣服受經經行。妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘住處狹小不得避廁。以是白佛。佛言。若住處狹小。聽以衣物遮之令不相妨。有諸比丘于廁上嚼楊枝。諸比丘惡賤。又妨諸比丘上廁。以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘廁邊嚼楊枝。佛言。亦不應爾。有諸比丘嚼楊枝竟插著廁壁鉤。壞諸比丘衣?；騻淙狻７鹧浴２粦獱?。諸比丘嚼楊枝竟。著樹根下樹神嗔恨。佛言。不應爾。有諸比丘大便竟。無物雪拭污身衣服。佛言。聽用廁草。諸比丘便用竹片蘆片傷壞其肉。佛言。不應用利物作廁草。應削去楞。除漆樹余木盡聽用。諸比丘作廁草太長或太短或粗或細。佛言。應使得中。諸比丘用廁草竟著廁孔中。佛言。不應爾。諸比丘散亂擲廁草著地。佛言。聽作器盛。若滿。見者應除著坑中。若教火燒。諸比丘洗大小便污手。佛言。聽用灰土牛屎凈洗。諸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之壞諸墻壁。佛言。不應揩壁。應以塼石揩洗。諸比丘用灰土牛屎著地污穢。佛言。應以器盛。有諸比丘作楊枝太長。佛言。不應爾。極長聽一搩手。有一比丘嚼短楊枝。見佛恭敬便吞咽之。佛威神令得無患。佛言。不應爾。極短聽長并五指。亦不應大粗大細。諸比丘不住一處嚼楊枝處處污地。佛言。不應爾。有阿練若處比丘住一處嚼楊枝。路遠妨乞食。又失僧得施。佛言。阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘用楊枝竟不洗蟲食而死。佛言。不應爾。用竟凈洗乃棄。有諸比丘乏楊枝。佛言。聽截去已用處余更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛楊枝革屣糞污之。佛言。應更以余物盛。有諸比丘于溫室講堂食堂作食處和尚阿阇梨上座前嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘病。和尚阿阇梨上座看之。不敢于前嚼楊枝。佛言。病時聽。諸比丘白衣前嚼楊枝。白衣譏呵言。沙門釋子唯勤治齒。佛言。不應爾。諸比丘便不敢于一切白衣前嚼楊枝。佛言。不應爾。若貴白衣不應于前嚼。有諸比丘于外道前嚼楊枝。亦如上呵責。佛言。亦不應爾。諸比丘便不敢于一切外道前嚼楊枝。彼便復言。沙門釋子恭敬我等。不敢于我前嚼楊枝。佛言。不應爾。若能于佛法作損益者不應于前嚼。佛言。我為諸比丘制上廁等初學法。應盡形壽持

時有一乞食比丘。不系念在前。入他家不憶出處。更從余處出。見一女人在屋中露形仰臥。見已恐怖疾疾走出。彼家主還。見比丘恐怖疾出。作是念。此比丘于我家內必有事釁。即看家中見婦露形仰臥。便謂已通其婦。急追比丘語言。小住。汝于我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是語。我比丘法不作是惡。彼人不信打之幾死奪衣缽而放。彼比丘既還僧房具向諸比丘說。諸比丘種種呵責。汝云何不系念在前入他家不憶出處。以是白佛。佛言。今為乞食比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅

乞食比丘應一心早起。下床著革屣。取內衣著。抖擻去塵。腰繩亦如是。齊整著下衣。從腳跟下。上量一搩手。左掩其上兩邊兩襵。當后兩襵應抽系繩。徐取行路革屣不應錯著。一心取僧伽梨及缽。洗缽時應互跪不得立。若洗鐵缽聽離地一尺。蘇摩缽離地四指。瓦缽二者之中。洗竟不應著危崄處。亦不應著上有物墮處。不得不拭著日中曝。應可飲水著蔭中。應洗缽水著日中。若出去時應一心。若須閉門戶下缽著兩腳間然后閉之。鉤鑰應藏勿令人見。去聚落不遠其地平正有好軟草。以缽著上已抖擻僧伽梨及中下衣齊整著之。左手攝衣右手擎缽低頭視前而去。應善取街巷相善分別他門合相。至門合時應彈指[口*磬]欬叩使作聲。若內有人非人令知。若入門已應籌量。應于何處立。若有人言。大德來入。便一心入。若人與食。不應臨食上受。若女人授食。不應共語不應諦視不應取好惡相。若一家足者善。若不足復至余家。足然后止。得食已出聚落。離人遠。應下缽著地脫僧伽梨抖擻去塵。若有泥污。應凈除拭還攝著肩上。歸到住處開門入。以衣缽著常著處。抖擻革屣揩拭令凈。然后一心洗腳拭使燥。還著革屣向房。開房戶入。舉衣缽著本處。若欲以油涂腳。聽涂腳底。凈掃食處敷坐具。取凈水辦拭手腳巾。若住處先有生熟菜苦酒鹽醬。應豫受著一處。洗盛長食器。量食有長。應先減著中。若見上座持食后還。應起迎為捉衣缽著上座本處語言。衣缽在此。為脫革屣有土者著戶外。時至。打揵稚若唱令集坐。集坐已。先遍行盛長食器若有長者應減著中。若有少者應就取足。然后行菜醫。若當食時。有比丘后來。應授水與彼。若授水與長食食器中食若不受水彼則已食。眾食已。應收坐具掃地除糞遠棄。凈洗盛長食器覆著本處舉水瓶先。到和尚阿阇梨房中。應有所作作之。然后還房。若讀誦若坐禪若經行。以清凈心除諸蓋纏。和尚阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿阇梨當為四眾說法。弟子應掃除說法處敷坐具具水瓶拭手腳巾。若有非時漿應凈漉著一處。說法竟還舉坐具諸物。若和尚阿阇梨須洗浴者應辦浴具。若須冷取冷須暖為暖。師既入浴室應白。須已入不。若須便入若入。應在背后。師出應扶侍須還房。而不能去者應背負若衣舉。須非時漿應與。若令呼某甲比丘應為呼。若須燈應然燈。若無燈。授飲時應白言。飲在此已凈漉竟。夜應問師。須在此宿不。若言須則住。若言不須應還房。如上行道清旦應往問訊。得安眠不。應為求前食后食粥怛缽那。若僧中有應為請分。若有次請處亦應請分。若師欲入聚落應問。須著輕重衣授與之師若言。汝隨我去應隨去。至他家若不得入門不應恨。若入門不得坐亦不應恨。應立師背后。若檀越與食應受。若不得亦不應恨。師有殘食與取啖亦不應恨。若在白衣家說法不應亂語。若師出鄙拙之言應令覺知。師歸從歸如上行道。是為阿練若比丘乞食初學法。應盡形壽持。時眾多比丘于一住處夏安居。既結坐已。無人勸佐作前食后食及粥怛缽那。諸比丘安居中極乏食。自恣竟便去。去后舊住比丘向諸居士說言。汝等應生欣慶心。有如是如是好比丘住此安居。諸居士言。若爾我等不善與。汝等共作知識。云何有如是如是好比丘來而不語我。我常遠請困不能得。而今自來不得供養。時六群比丘至他住處。語舊住比丘言。與我開房戶敷臥具。即安處之。六群比丘中一比丘先入。不系念在前。蛇從上墮螫殺。余比丘啼哭懊惱。諸長老比丘疾出問之。以事而答。諸長老比丘呵責言。云何不系念在前入于空房。諸比丘以上事具白佛。佛言。今為客舊比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅

若舊住比丘。聞上座客比丘游行人間當來至此。應修飾房舍抖擻床席曬臥具掃除房內鏟治房前取凈水覆著一處辦拭手腳巾。若聞來至應出門迎令下座比丘為捉衣缽。既入已為敷座給洗腳水為洗腳。授拭手腳巾及革屣巾。若客上座衣物眷屬多應與二房。應問。襯身衣何似。隨上中下衣與所宜臥具?？捅惹鹑舨c近廁房。若須浴為辦浴具。若須非時漿亦應與應竟夜為集說法。明旦為辦前食后食及粥怛缽那。請留夏安居。勸化一切令設供養。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣應下之。若先叉腰不應復叉。若先戴衣應下著肩上。脫革屣抖擻拭令凈。以草葉裹持入。入已應一處坐小息。應問舊比丘。何者是上座房。知處已應往禮拜問訊共語。若日早應禮塔。禮塔已次第禮諸上座。然后洗手腳。洗手腳已應問。此住處誰是分僧臥具人。知已往問。我若干歲有房分不。若言有。便言與我。若與復應問。此房先有人住不。若言無應到房戶前。先以瓦石擲房中聽聲。若有聲不應入。若無聲。便開戶避之戶前。若無物出然后入。小待眼明遍看房中以杖按床上視床下地。無毒蟲不。徐徐開窗。若日早應出臥具抖擻曬。若先無臥具。應至分臥具比丘邊索。若得取敷復應問。彼房初夜何所畏。中夜后夜復何所畏。若言初夜畏阿練若賊。應問。我當作何計。若答應作如是自防。應受用之。中夜后夜亦如是。復應問。此房有食無。此聚落作食為早晚。何處巷。僧與作學家羯磨。何處巷。僧與作覆缽羯磨。何處巷有惡狗。何處巷。有淫女年長童女及寡婦。此中何處布薩何時布薩。何處是歠粥處何處是食處。其中若有僧事皆應疾赴。不得稽留。是為客舊比丘初學法。應盡形壽持

佛在王舍城。爾時有眾多居士請僧食?；蛴兄T比丘方著衣欲往食者。或有已還脫衣者?；蛴谐掷徲?。或有已還洗缽者?；蛴惺汲錾徽?。或有已還始入者?；蛴惺际尘拐??；蛴惺加痴?。諸居士譏呵言。余外道尚知俱就請俱時食。而沙門釋子反無法則。我等不知誰已食誰未食。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛言。今為上座諸比丘制食時初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅

若有白衣請僧。彼白衣家常出入比丘。應為白上座。上座應令遍語諸比丘。今受某甲檀越請。皆當齊集整持威儀。并遣主人出入比丘先語令知至。若日早食未辦。上座須至余處。聽將一比丘去。要當速還不得稽。于集時入請家門。皆應系念在前知次座處留未至者處。有繩床未有繩以衣覆上。比丘不知坐時反倒露形羞慚。佛言。若欲坐時先以手按然后坐。有諸比丘坐繩床上敷急烈破。佛言。應先舉敷令寬然后坐。若檀越行水時應問。有承水器不。若有不應令水墮地。若無不應令水聚一處成泥。若得根莖葉果不知啖者。應待左右人食然后啖之。有比丘下食未遍便食。白衣譏呵言。此諸比丘不待等得食便食甚于小兒。佛言。不應爾。要須等得然后聽食。有處僧多上座不知等得食時。佛言。應高聲唱僧跋。諸比丘食竟默然而去。諸白衣譏呵言。諸余外道食人食竟皆咒愿而去。沙門釋子默然無言。施主不知悅意以不。佛言。上座應咒愿已去。諸比丘去不待上座。佛言。聽上座八人相待余人隨意。有一住處舍利弗最上座羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座。油羹與次座。澤枯羹與下座。羅睺羅食后往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問羅睺羅。汝今日何所食。羅睺羅即說偈答

食油者有力　　食酥者有色

若食澤枯羹　　無力況有色

白佛言。今日用澤枯羹食。舍利弗食后往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座澤枯食。舍利弗默然不答。便于屏處吐食使盡。佛言。從今若受請時。上座應語主人言。一切與平等與。若檀越送食來。上座應語下座比丘令掃除食處敷座取凈水出盛長食器。凡是所須皆應供辦。時至應唱若打揵稚令齊受集食。若主人辦食遲。應催令速勿使失時。是為上座食時初學法。應盡形壽持

時有阿練若處比丘。為人懶墮。不取飲水。不取洗手腳水。不取廁邊水。時有眾多阿練若賊往求飲水。答言無。復求洗手腳水廁邊水。答亦復無。便語比丘言。汝等沙門釋子常具三種水。今何故無。答言。我不取是故無。賊復言。今但與我水后不復來。答亦如初。復問。何故無水。答言。為人懶墮故不畜水。賊便奪其衣缽打之幾死而去。復有阿練若處比丘。不別星宿。諸賊寄宿語比丘言。我等小眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘早晚。比丘言尚早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至捉賊將去。賊便嗔言。比丘若語我早晚。睡不至曉。今被此捉便是比丘。諸比丘具以白佛。佛言。今為阿練若處比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅

若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知機宜。應善別星宿知時節早晚。應記月半月日數。亦應記歲月日數。以何利故應知四方相。若知賊來處方得以避之。以何利故應善知機宜。若賊來時應作是思惟。為宜避走。為宜起迎。為宜說法。為宜供。當知機宜已隨而為之。以何利故應善知星宿。應知初夜星相中夜星相后夜星相。得以自知今是眠時今是行道時。若有賊問得語早晚。若賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落中求悔過清凈布薩。以何利故應善知歲月日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔過清凈自恣。若阿練若處比丘。應在平正處若樹下作洗腳庵安洗腳物畜洗腳水在常坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應脫革屣凈洗手擎水與之。若問水冷暖。隨宜答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能為。便應著革屣兩手擎水與之。勿使彼言比丘恭敬我

時有一比丘于聚落中乞食還。不覆缽上鴟尿墮缽中。比丘不覺食得干痟病。復有一比丘亦從聚落中乞食還。不覆缽上拘樓荼鳥銜蛇飛。當缽上失蛇墮缽中。比丘雖去上飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若欲于聚落中食聽住食。若欲持還應覆缽上。有諸老病比丘乞食擎缽還手寄。佛言。聽作絡囊盛缽掛掖。有諸比丘掛缽掖下汗流污之。佛言。聽以手巾襆持歸。時有一比丘乞食還。阿練若處賊逐后。作是念。若此比丘乃至不與我一搏食我當殺之。既至所住遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有汝今大得功德自施命復施我命。便自說上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿練若處。若有人來應與食。若無人來應小待。待久未有人來者。比丘饑應先食半。復未有人來應更食半。最后應留一。搏有諸阿練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若食難得。聚落比丘應與。若無凈人。聽自持還凈不凈地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練若處著不凈地賊不來乞。不知云何。佛言。應與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反系樹枝著樹。編系草木時枝折葉落。佛言。不故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無凈人聽取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不舉僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應舉著一處鑰戶藏戶鉤著無雨處記之而去。若余比丘往。應語所藏處

時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用食缽除糞掃。盛殘食盛過中飲盛香及藥?；虿幌磁e或著日中或著地或著危崄處。諸比丘皆以白佛。佛言。今為諸比丘制衣缽初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅

若比丘得新衣。應先浣舒張度量然后裁截。截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持缽應如缽法。不得如上遇之。謹護應如眼