彌。大也。甚也。如或不然者。謂無病而託病。輕病而托重。復(fù)不生大慚愧等。而毀佛禁戒。得罪非輕。故曰彌重。近世阿師。不諳律教。謂有七事因緣。非時(shí)得食。曰病時(shí)。作衣時(shí)。施衣時(shí)。道行時(shí)。乘船時(shí)。大眾集時(shí)。沙門施食時(shí)。原此七事。出別眾食戒。開其午前有此七緣。得別眾食。非謂午後。且與非時(shí)食戒。迥不相干。律有明文。何不檢看。二百五十戒相尚自不知。而稱為比丘者。寧不愧哉。自誤誤人。過非小矣。昔傅大士是彌勒菩薩化身。每行清齋。竟日不食。減餐以施貧餒。今者二時(shí)飽食。猶不知愧。故違佛制不觀祖德。不念他乏。焉得名為好心出家。或曰永嘉云。大悟不拘於小節(jié)。奚在瑣瑣行持。答曰。斯謂實(shí)際理地不受一塵。致於真如佛性尚不立。況其他小節(jié)乎。如云。婬房酒肆無非清淨(jìng)道場。茍執(zhí)事言之。則入地獄如箭。迦葉結(jié)集。猶不捨微細(xì)之戒。何云不拘。若其上上根人。得事事無礙。則萬事門中不捨一法。又有何小節(jié)而見拘耶。或曰。有二比丘犯婬殺。波離增罪結(jié)。維摩頓除疑。此復(fù)云何。答曰。斯明無心犯也。彼二比丘。共住山菴。一外出遊行。一在菴坐禪睡熟。樵女入菴。偷犯淨(jìng)戒。既寤心生不悅。彼外出者還。以事陳知。彼即瞋逐樵女。女怖墮坑而死。二心俱懷憂惱。一由無心犯婬。一由無心犯殺。以初如來結(jié)戒。未制無心不犯。故波離據(jù)事結(jié)罪。茍其有心。便獲阿鼻業(yè)矣。縱得羯磨。僅免地獄。現(xiàn)生寧獲證悟。若以婬殺為小節(jié)。不知更以何為大哉。或曰。勇施推罪性了不可得。即往東方頓成正覺。何言不獲證悟。答曰。勇施乃再來菩薩示現(xiàn)。俾後世懺悔者。達(dá)罪性空。滅業(yè)根本設(shè)非再來。奚能成佛之速。故云多劫曾為忍辱仙。明非一生也。如或不然。請自揣看。諸佛無量神通妙用。汝今百無一能。何由頓成正覺。事理性相。觸目茫然。如何不拘小節(jié)。貪瞋滿腹。我人填胸。未能聞謗如飲甘露。何從頓入不思議。豈不聞乘戒俱急。如鳥二翼。翱翔霄漢。扶搖萬里。得無快哉。倘一妄生邪解。即落豁達(dá)空。撥因果。作在心。殃在身矣。如或不信。當(dāng)觀下文。

噫。可不戒歟。

大律云。沙門釋子。寧自破腹。不應(yīng)夜食。沙彌尼戒經(jīng)云。若國王長者。過日中施。亦不得食。終死不犯也。大乘蓮華藏經(jīng)云。受佛禁戒。不護(hù)將來。各言我是依大乘法。猶如冥夜。各自說言。我得佛法。受鐵鏘地獄。從地獄出。瘖瘂聾盲。不見正法。又舍利弗問經(jīng)云。佛告舍利弗。非時(shí)食者。是破戒人。是犯盜人。是癩病人。壞善果故。非我弟子。盜我法利。盜名盜食。一團(tuán)一撮。片鹽片醋。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生豬狗中。食諸不淨(jìng)。及生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還於寺中。在圊廁內(nèi)。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所厭惡。所有言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割?yuàn)Z多人良祐福田。斷絕出世道故。是大劫賊。是即餓鬼。為罪窟宅。其時(shí)食者。是即福田。是即出家。是即天人良友。是即天人導(dǎo)師。如佛所說。令人毛骨悚然。何為一餐之食。遺累至此。其有智者。可不深戒歟。

十曰不捉持生像金銀寶物

身離利欲。故曰不持生像。

解曰。生即金也。像似也。似金者銀也。謂金色生本自黃。銀可染黃似金也。

此胡漢雙舉也。漢言金銀。胡言生像。大律云。生色似色是也。生色者。謂金生本自黃色。不可變改也。似色者。謂銀可染變?yōu)辄S色。如以石黃煑銀令似金也。胡言者。良由譯人從天竺來。路經(jīng)胡地。傳彼胡語。譯為華言。若準(zhǔn)天竺梵音。呼金為蘇伐羅。呼銀為阿路巴。雖得斯名。然亦未詳其義。或有名無義。五不翻中之一。如此方金銀。亦有名無義。據(jù)上世稱銀為乾汞。謂水銀為藥銀。斯之少別耳。

寶者。七寶之類也。

一金。二銀。三毗琉璃。四頗梨。即水玉。五[王*車]磲。六瑪瑙。七赤珍珠。其餘珊瑚琥珀日珠月珠摩尼珠等。皆寶之類也。經(jīng)云。乃至不得習(xí)弄兵杖。

皆長貪心。妨廢道業(yè)。故佛在世時(shí)。僧皆乞食。不立煙爨。衣服房舍。悉任外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。

金銀七寶。皆增長人貪愛之心。故妨廢修行道業(yè)。貪為鬼畜之根。愛為生死之本。如來出世。原為斷絕眾生生死根株。故令遠(yuǎn)離世利。衣食房舍。既任他施。故置金銀於無用之地。後因病比丘。乃漸聽立煙爨房舍。今時(shí)房舍悉備。食用皆出常住。猶嫌不稱己懷。不知是何心哉。佛既不聽捉持。則其不貪少欲之清節(jié)。可自知矣。餘律或言不受畜。或言不捉持。以捉持是畜之漸因。亦染污淨(jìng)德。故佛制斷。

鋤金不顧。世儒尚然。釋子稱貧。畜財(cái)奚用。

彼既不顧。我何稱貧。衣食悉任外緣。故曰畜財(cái)奚用。世儒者。漢北海管寧也。寧少時(shí)與華歆為友。同席讀書。曾與歆共鋤菜。見地有金。揮鋤不顧。與瓦石無異。歆捉而擲之。時(shí)人以是知其優(yōu)劣矣。寧後適遼東三十七年。魏主丕徵之。乃浮海西歸。以為太中大夫不受。其名行高潔若此。又能因事導(dǎo)人於善。人皆服其化。年八十有四卒。歆為尚書令。行逆。不得其終。先曹操欲弒獻(xiàn)帝后伏氏。及二皇子。使郄慮持節(jié)策。收后璽綬。歆即壞戶。發(fā)壁。就牽后出。披髮徒跣泣行。帝見不能救。遂將后下暴室幽死。二皇子皆酖殺之。所謂知其優(yōu)劣者此也。

今人不能俱行乞食。或入?yún)擦帧；蜃∪C院。或出遠(yuǎn)方。亦未免有金銀之費(fèi)。必也知違佛制。生大慚愧。念他貧乏。常行布施。不營求。不畜積。不販賣。不以七寶粧飾衣器等物。庶幾可耳。

此是大師權(quán)開。非佛本意。故曰必也知違佛制。以知違制故。生大慚愧。念他貧乏故。常行布施。不營求者。謂不種種經(jīng)營求索也。不畜積者。謂有檀越布施。即將以供三寶。自獲善果。復(fù)令施福轉(zhuǎn)增。不可畜之箱囊。積之高閣。故經(jīng)云。無得藏積穢寶。人與不受。受則不留。轉(zhuǎn)濟(jì)窮乏。常為人說不貪之德。是也。不販賣者。謂不賤買貴賣。虧損淨(jìng)行。縱得財(cái)利供僧。佛不許受。繪塑佛像。不聽禮拜。業(yè)疏云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經(jīng)斷食等。所獲贜賄。皆曰邪命物。不以七寶粧飾衣器等物者。謂非釋子所宜。及增長愛根。成有漏業(yè)故也。梵語貧婆。此云叢林。譬如大樹叢叢。故僧聚處名曰叢林。西國僧俗修行。於蘭若處。多結(jié)草菴居之。院是禪室。凡庭館有垣墻者。皆曰院。

如或不然。得罪彌重。

謂若不生大慚愧等。故違佛制。得罪非小也。

噫。可不戒歟。

昔目連尊者。共沙彌專頭。飛到雪山阿耨大池上坐禪。時(shí)沙彌見池邊金沙。便作是念。我當(dāng)盛此沙。著佛澡罐下。目連從禪定起。乘空而還。時(shí)沙彌為非人所持。不能飛行。目連顧視。令捨金沙。即乘空而去。又一比丘。將一沙彌歸看親里。途中有非人化作龍來。右繞沙彌。以花散上。讚言善哉。大得善利。彼到親里家已。欲還。親里即以錢與沙彌為路糧。沙彌持至中途。非人復(fù)化作龍來。左繞沙彌。以土坌上說言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘回視。知其持錢。便令捨錢。非人復(fù)如前供養(yǎng)。由是觀之。為害非小。故佛喻之為大毒虵。喪身敗德。無不由之。可不戒歟。如上十戒。前四是性罪。謂其性本自是罪。不由佛制故有。無論在家出家。作之即墮三塗。故名性罪。亦名根本戒。以犯之如樹斷根。不復(fù)還更生長。後六是遮罪。由佛遮禁。不聽毀犯。故名遮罪。設(shè)有違犯。不得覆藏。即須深生慚愧。向師發(fā)露悔過。斷後作心。還得清淨(jìng)。如論云。是中四是實(shí)惡。酒是眾惡門。餘者是不放逸道因緣。以能成就梵行出世道故。故經(jīng)云。是戒能為比丘戒菩薩戒。乃至無上菩提。而作根本。佛告諸比丘。我若不持戒。當(dāng)墮三惡道中。尚不得為下賤人身。況能成熟眾生。淨(jìng)佛國土。具一切種智。故知寧捨身命碎如微塵。不可毀犯禁戒。墜墮三塗。永失菩提種子也。