河圖第四十九

河圖天地?cái)?shù)第五十

河圖四象數(shù)第五十一

河圖八卦第五十二

洛書五行生數(shù)第五十三

洛書五行成數(shù)第五十四

或問(wèn)日：洛書云：一日水，二日火，三日木，四日金，五日土。則與龍圖五行之?dāng)?shù)之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數(shù)也。且雖則陳其生數(shù)，乃是已交之?dāng)?shù)也。下篇分土王四時(shí)，則備其成數(shù)矣。且夫洛書、九疇，惟出於五行之?dāng)?shù)，故先陳其已交之生數(shù)，然後以土數(shù)足之，乃可見其成數(shù)也。

十日生五行并相生第五十五

天一、地六，地一不天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，合而生水、火、木、金、土。十日者，剛?cè)找?。相生者，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。相剋者，金剋木，木剋土，土剋水，水剋火，火剋金也。

龍圖龜書論上

《易》日：河出圖，洛出書，聖人則之。《春秋緯》云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感?！逗訄D》有九篇，《洛書》有六篇?！稌ふx》日：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢《五行志》，劉飲以為伏犧繼天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳《洪範(fàn)》是也。穎達(dá)共為此說(shuō)，龜負(fù)洛書，《經(jīng)》無(wú)其事?！吨泻颉芳爸T《緯》多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯候之書，不知誰(shuí)著，通人討竅，以為偽起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰(shuí)氏也。以前學(xué)者必相傳此說(shuō)，故孔氏以《九類》是神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)從一而至於九，見其文，遂因而第之以《九類》也。陳而行之，所以常道得其次叔也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要，不應(yīng)曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹既得《九類》，常道始有次叔；未有洛書之前，常道所以不亂者，世有澆、淳，教有疏、密，三皇以前無(wú)文亦治，何止元洛書也。但既得《九類》以後，口口法而行之則治，違之則亂也。且不知洛書本文計(jì)天言簡(jiǎn)要，必元次第之?dāng)?shù)。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所為，初一日等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農(nóng)用等一十八字，大劉及顧氏以為龜負(fù)也。小劉以為敬用等亦禹所第叔。＇其龜文惟有二十字，並元明據(jù)，未知孰是，故兩存焉耳。詳夫眾賢之論，多背經(jīng)書之旨。觀其大法，凡《九類》，蓋是禹叔洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負(fù)書出於大禹之時(shí)也。何以明其然？略試論之：箕子日：在昔鯀陘洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，不界《洪範(fàn)》、九疇，彝倫攸教，鯀則趣死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範(fàn)》、九疇，彝倫攸叔，則不載神龜負(fù)圖之事。惟孔氏《注》稱天與禹洛書，神龜負(fù)文而出，列於背有數(shù)至九也。諸儒更演載天書言語(yǔ)字?jǐn)?shù)之說(shuō)，後乃邊相祖述，遂以禹親受洛書，而陳《九類》。且《經(jīng)》元載圖書之事，惟《易·擊辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作《易》而云也。·則知河圖、洛書出於犧皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛出龜書，犧皇口囗囗畫八卦，因而重之，為六十四卦?？卩磬磬磬砜卩磬磬磬砜诳卩磬砜诳卩砜卩砜卩砜诳卩磬砦耐踝鳌敦赞o》，周公作《爻辭》，仲尼輔之《十翼》，《易》道始明。觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包組。且其圖縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)，財(cái)非後人能假偽而設(shè)之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之；卦含萬(wàn)象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非出大禹之時(shí)也?！稌吩铺戾a禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠(chéng)明洛書之義，因第而次之，垂範(fàn)後世也。今河圖相傳於前代，其數(shù)自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之?dāng)?shù)；洛書則惟五行生成之?dāng)?shù)也。然犧皇但畫卦以垂教，則五行之?dāng)?shù)未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語(yǔ)，陳列字?jǐn)?shù)，實(shí)非通論。天何言哉，聖人則之必不然也?；蛉眨何纯桑屹|(zhì)于《經(jīng)》。且堯任九子，各主其一。九疇之?dāng)?shù)，九子之職也。至農(nóng)用八政，司空、司徒之官，唐虞世設(shè)之矣。協(xié)用五紀(jì)，羲氏、和氏已正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設(shè)其官也。且夫天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。天象則囗口囗口囗囗口。囗雖組其義，非至聖不能明之?？卩砗訄D、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。故仲尼日：文王既沒(méi)，文不在玆乎。又日：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，默究乎幽蹟，是謂錫之也。故仲虺之誥日：天乃錫王勇智，表正萬(wàn)邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河出圖，洛出書，在作《易》之前也。又唐法九疇，唐虞之前已行之矣。而云禹受洛書之後，始有常道

次叔，不日誣之者乎？

論下

《春秋緯》日：《洛書》六篇?？资显疲郝鍟?，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)一至九。今代之所傳龜書，惟總五行生成之?dāng)?shù)，未知孰是。略試論之：《春秋緯喜一tt《洛書》六篇，則與五行、九疇之?dāng)?shù)不偶，亦未明其義?？资显坡鍟袛?shù)一至九，謂《書》之九疇自一五行至五福、六極之?dāng)?shù)也。且《書》之九疇，惟五行是包天地自然之?dāng)?shù)，餘八法皆是禹參酌天時(shí)、人事類之耳，射非龜所負(fù)之文也。今詳《洪範(fàn)·五行傳》，凡言災(zāi)異，必推五行為之宗。又若鯀元聖德，汨陳五行，是以彝倫攸教。則知五行是天垂自然之?dāng)?shù)，其文負(fù)于神龜；餘八法皆大禹引而伸之，猶龍圖止負(fù)四象八純之卦；餘重卦六十四，皆伏犧仰觀俯察，象其物宜，伸之以爻象也。況乎五行包自然之性，八卦報(bào)自然之象，聖人更為之變易，各以類分，而觀吉兇矣。若今世之所傳者，龜書不為妄也。尚或疑焉者，試精之于問(wèn)答?；騿?wèn)日：且云圖、書皆出於犧皇之世，則九疇亦陳于犧皇之代，不當(dāng)言禹第而次之也？答曰：河圖八卦，垂其象也，故可以盡陳其位；洛書五行，含其性也，必以文字分其類。玄犧之世，世質(zhì)民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數(shù)耳。至大禹聖人遂演成《九類》，垂為世範(fàn)。九疇自禹而始也。或問(wèn)曰，既云龍圖兼五行，則五行已具於龍圖矣。不應(yīng)更用龜書也。答日：雖兼五行，有中位而無(wú)土數(shù)，唯四十有五，是有其象，而未著其形也，唯四象、八卦之義耳。龜書乃具五行生成之?dāng)?shù)五十有五矣?！兑住氛撸笈c器，故聖人資圖、書而作之也?；騿?wèn)日：《書》云天乃錫禹《洪範(fàn)》、九疇，必洛書，今臆說(shuō)破之，元乃囗囗囗。答曰：仲尼稱河出圖，洛出書，於玄犧畫《易》之前，不當(dāng)云出夏禹之世也。如日不然，是洛書復(fù)出于夏禹之時(shí)矣。誠(chéng)如是，禹之前元九疇也。又何以《堯典》之九法坦然明白乎哉？問(wèn)曰：今《書》世之傳者龍圖、龜書，《經(jīng)》所不載，緯候之書蔑聞其義，誠(chéng)誕說(shuō)也？曰：龍圖、龜書，雖不載之于《經(jīng)》，亦前賢迭相傳授也。然而數(shù)與象合位，將卦偶不盈不縮，符于自然，非人智所能設(shè)之也。況乎古今陰陽(yáng)之書，靡不宗之。至于通神明之德，與天地之理，應(yīng)如影響，豈曰妄乎？