兩，謂天地也。掛，懸其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之余也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然后別起積分。如一掛之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后別起一掛也。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。

凡此策數(shù)生于四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。

揲蓍之法，則通計三變之余，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

積而數(shù)之，則為六、七、八、九，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會。蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。余二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數(shù)，余可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。二篇，謂上、下經(jīng)。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內(nèi)卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應對。

佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。

上第九章。此章言天地大衍之數(shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

第十章

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉兇也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數(shù)，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發(fā)明矣。

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。

上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

第十一章

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉兇，而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。圣人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔辟，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。

《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數(shù)言者，實圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。

詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。有吉有兇，是生大業(yè)。

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見吉兇，圣人象之，河出《圖》，洛出《書》，圣人則之。見，賢遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。

上第十一章。此章專言卜筮。

第十二章

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉，無不利’也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎！子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆后人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為后人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！缊，與蘊同。邪，于遮反。幾，音機。缊，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

上第十二章。

二系辭下傳

系辭下傳

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，系辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，圣人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也，吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而后見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

吉兇者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內(nèi)之變。辭，即見乎外之辭。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。

上第一章。此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，于況反。王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網(wǎng)同。罟，音古。

佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。

耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大于此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。