聞如是。一時(shí)佛在王舍國(guó)止鷂山中。是時(shí)國(guó)王邊大臣長(zhǎng)吏人民。莫不敬重受教戒者。佛教國(guó)王長(zhǎng)者吏民。皆令不得殺生盜竊犯他人婦女。不得兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。不得嫉妒慳貪狐疑。當(dāng)信作善得善作惡得惡。己所不欲莫施于人。其有學(xué)余異道不受佛教戒者。國(guó)王長(zhǎng)者吏民皆不復(fù)敬。所以不敬者非正道也。教人不以道德。身自殺生教人殺生身自盜人財(cái)物。教人奪人財(cái)物。身自犯他人婦女。教人犯他人婦女。身自兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。教人兩舌惡口妄言綺語(yǔ)。身自嫉妒慳貪狐疑。教人嫉妒慳貪狐疑。其國(guó)中有一四姓長(zhǎng)者。字為申日。財(cái)產(chǎn)甚富金銀珍寶無(wú)央數(shù)。申日事余道不事佛道不信佛經(jīng)。異道人皆共嫉妒佛。悉會(huì)申日共議言。佛今為王及傍臣長(zhǎng)吏人民所敬重。而我等獨(dú)不為王及邊臣長(zhǎng)吏人民所敬重。佛常自說(shuō)言。知去來(lái)現(xiàn)在之事。豫知他人所言心中所念。今寧可試知為審如佛言不。申日言。當(dāng)何以試之。余異道人教申日。作飯請(qǐng)佛持毒藥置飯中。掘門(mén)里地令深五丈。以火置中土薄覆其上。令佛從上來(lái)入如佛知去來(lái)現(xiàn)在之事者當(dāng)不受請(qǐng)。受請(qǐng)為不知去來(lái)現(xiàn)在之事也。便可穿地作坑設(shè)飯食置毒藥其中。申日言諾。大嘉。即行請(qǐng)佛。佛言大善。申日便語(yǔ)異道人。道人言。人已無(wú)所知。但當(dāng)穿地作坑耳。申日有一子字旃羅法年十六。過(guò)世宿命學(xué)佛道。能知去來(lái)現(xiàn)在之事。語(yǔ)其父言佛已知余道所議。不須試也。莫用惡人言自投湯火。申日不信子言。便使掘坑以火置其中。作飯具置毒藥。佛告阿難。敕諸比丘。明日皆不得先佛行到飯上也悉隨佛后。佛坐思惟正道。諸天王皆騷動(dòng)。申日遣人白佛。時(shí)已到愿可就飯。佛告阿難。令諸比丘著衣持應(yīng)器隨佛后。諸比丘受教著衣持應(yīng)器皆隨佛行。諸天王及諸鬼神無(wú)央數(shù)共從佛行。佛即以地作黃金乃至申日門(mén)。佛適向道便放光影。令申日舍中悉作金色。旃羅法即語(yǔ)父言。今佛已起向道。十方皆明如日。佛與諸比丘及無(wú)央數(shù)天共發(fā)來(lái)。佛與諸比丘及無(wú)央數(shù)天共行如星中有月。今父舍中明如是乎。不須試佛也。申日不用子言。佛到城門(mén)足踏門(mén)限。舉城中即為大動(dòng)。病者即愈。盲者得視。聾者得聽(tīng)。喑者能語(yǔ)。被毒者毒不行。狂者得正。傴者得申。嗔恚者為歡喜。箜篌樂(lè)器不鼓自鳴。婦女珠環(huán)皆自作聲。百鳥(niǎo)畜獸相和悲鳴。佛到申日門(mén)。五丈火坑以作浴池中生蓮華。一華生千葉。諸弟子所蹈華生百葉。皆悉蹈華上而行。申日見(jiàn)火坑以作水池中生蓮華便大懼怖。持頭面著地以誠(chéng)自說(shuō)。今為佛作飯。皆以毒藥置其中。愿乞收更作好飯。佛言。不須更炊。持毒飯來(lái)食之。佛就坐諸比丘皆坐。佛告阿難。敕諸比丘。且勿得食。須佛教乃食。佛即咒曰。天下凡有三毒。一者貪淫。二者嗔恚。三者愚癡。佛無(wú)是三毒者毒為不行。至誠(chéng)有經(jīng)法者毒亦不行。如諸比丘道正者毒亦不行。佛語(yǔ)適竟。飯食中毒皆消去。佛語(yǔ)阿難。令諸比丘皆飯。毒皆已去。佛及諸比丘皆飯已。申日便前長(zhǎng)跪。以頭面著佛足。白佛言。我無(wú)狀。用惡人之言。令我作惡。愿從佛求哀悔過(guò)。佛即為申日說(shuō)經(jīng)。便得第一須陀洹道。申日即受五戒為優(yōu)婆塞。一者不殺。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不兩舌。五者不飲酒。申日受五戒已。持頭面著佛足。為佛作禮。