原夫。三千肇建。爰彰興立之端。百億已成。尚無人物之序。既空洞于世界。則日月未流。實閴寂于慘舒。則陰陽莫辯。暨乎凈天下降。身光自隨。因餐地肥遂生貪著。林藤香稻轉次食之。身光漸滅日月方現。夫婦農作之事興。君臣父子之道立。然而上觀青象。則妙高色而浮光。下察黃輿。乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中。感清濁氣自然而有。陰陽陶鑄。譬之以鴻爐。品物財成。方之于埏埴者。蓋寡聽曲談之謂也。于是岳峙星分。含靈蔓莚。遂使道殊九十六種。諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生。薛世則因六條而五道方起。或露膊拔發將為出要。或灰身椎髻執作升天。或生乃自然。或死當識滅。或云。幽幽冥冥莫識其精。眇眇忽忽罔知所出。或云。人常得人道。或說。死便為鬼靈。或談。不知蝶為我己。不知我為蝶形。既群迷于蜾蠡。復聚惑于螟蛉。比渾沌于雞子。方晦昧于孩嬰。斯皆未了。由愛故生藉業而有。輪回苦海往復迷津者乎。然則親指平途。躬宣妙理。說十二緣起。獲三六獨法。號天人師稱一切智。引四生于火宅。拔三有于昏城。出煩惱流登涅槃岸者。粵我大師釋迦世尊矣。創成正覺龍河九有興出塵之望。后移馳光鹿苑。六道盛歸依之心。初轉法輪。則五人受化。次談戒躅。則千生伏首。于是闡梵響于王舍。獲果者無窮。酬恩惠于父城。發心者莫算。始自了教。會初愿以摽誠。終乎妙賢。契后期于結念。住持八紀弘濟九居。教無幽而不陳。機無微而不納。若泛為俗侶。但略言其五禁。局提法眾。遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非。戒興則非滅。存生者小過。律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶。慈濟微命交升帝居。善惡之報固其明矣。于是。經論兼施。定慧俱設。攝生之紐。唯斯三藏乎。既而親對大師教唯一說。隨機拯物理亡他議。及乎薛舍初辭。魔王惑歡喜之志。熙連后唱。無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡能事畢功。遂乃跡滅兩河。人天掩望。影淪雙樹。龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥。哭者身邊血如花樹。大師唱寂世界空虛。次有弘法應人結集。有五七之異。持律大將部分。為十八之殊。隨所見聞三藏各別。著下裙則裙有偏正。披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍。兩俱無過。受食以手執畫地。二并亡愆。各有師承。事無和雜（有部則正。余三并偏。有部則要須別室。正量以繩圍床。有部手請。僧祇畫地也）。諸部流派。生起不同。西國相承。大綱唯四（一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶。唐云圣大眾部。分出七部。三藏各有十萬頌。唐譯可成千卷。二阿離耶悉他陛攞尼迦耶。唐云圣上座部。分出三部。三藏多少同前。三阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶。唐云圣根本說一切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿離耶三蜜栗底尼迦耶。唐云圣正量部。分出四部。三藏三十萬頌。然而部執所傳。多有同異。且依現事言其十八。分為五部。不聞于西國耳）。其間離分出沒。部別名字。事非一致如余所論。此不繁述。故五天之地。及南海諸洲。皆云四種尼迦耶。然其所欽處有多少。摩揭陀。則四部通習。有部最盛。羅荼信度（西印度國名）則少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部。時逢大眾。南面則咸遵上座。余部少存。東裔諸國雜行四部（從那爛陀東行五百驛。皆名東裔。乃至盡窮。有大黑山。計當土蕃南畔。傳云。是蜀川西南。行可一月余。便達斯嶺。次此南畔。逼近海涯。有室利察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有社和缽底國。次東極至臨邑國。并悉極遵三寶。多有持戒之人。乞食杜多是其國法。西方見有。實異常倫）。師子洲并皆上座。而大眾斥焉。然南海諸洲有十余國。純唯根本有部。正量時欽。近日已來。少兼余二（從西數之。有婆魯師洲末羅游州即今尸利佛逝國是。莫訶信洲。訶陵洲。呾呾洲。盆盆洲。婆里洲。掘倫洲。佛逝補羅洲。阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具錄）。斯乃咸遵佛法。多是小乘。唯末羅游少有大乘耳。諸國周圍。或可百里。或數百里。或可百驛。大海雖難計里。商舶串者準知。良為掘倫。初至交廣。遂使總喚昆侖國焉。唯此昆侖。頭卷體黑。自余諸國。與神州不殊。赤腳敢曼。總是其式。廣如南海錄中具述。歡州正南步行可余半月。若乘船才五六朝。即到七景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。少兼有部。西南一月。至跋南國。舊云扶南。先是裸國。人多事天。后乃佛法盛流。惡王今并除滅。迥無僧眾。外道雜居。斯即贍部南隅。非海洲也。然東夏大綱多行法護。關中諸處僧祇舊兼。江南嶺表有部先盛。而云十誦四分者。多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異。重輕懸隔開制迢然。出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條用。自開文見嫌余制。若爾則部別之義不著。許遮之理莫分。豈得以其一身遍行于四。裂裳金杖之喻。乃表證滅。不殊行法之徒。須依自部（頻毗娑羅王。夢見一疊裂為十八片。一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言。我滅度后。一百余年。有阿輸迦王。威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脫門其致一也。此即先兆。王勿見憂耳）。其四部之中。大乘小乘區分不定。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之鄉。意存大教。自余諸處大小雜行。考其致也。則律撿不殊。齊制五篇通修四諦。若禮菩薩讀大乘經。名之為大。不行斯事號之為小。所云大乘無過二種。一則中觀。二乃瑜伽。中觀則俗有真空體虛如幻。瑜伽則外無內有事皆唯識。斯并咸遵圣教。孰是孰非。同契涅槃。何真何偽。意在斷除煩惑拔濟眾生。豈欲廣致紛紜重增沈結。依行則俱升彼岸。棄背則并溺生津。西國雙行理無乖競。既無慧目誰鑒是非。任久習而修之。幸無勞于自割。且神州持律。諸部互牽。而講說撰錄之家。遂乃章鈔繁雜。五篇七聚。易處更難。方便犯持。顯而還隱。遂使覆一簣而情息。聽一席而心退。上流之伍。蒼髭乃成。中下之徒。白首寧就。律本自然落漠。讀疏遂至終身。師弟相承用為成則。論章段則科而更科。述結罪則句而還句。考其功也。實致為山之勞。核其益焉。時有海珠之潤。

又凡是制作之家。意在令人易解。豈得故為密語而更作解嘲。譬乎水。溢平川決入深井。有懷飲息濟命無由。準驗律文則不如此。論斷輕重但用數行。說罪方便無煩半日。此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地。禮教盛行。敬事君親。尊讓耆長。廉素謙順。義而后取。孝子忠臣。謹身節用。

皇上則恩育兆庶。納隍軫慮于明發。群臣則莫不拱手。履薄呈志于通宵。或時大啟三乘廣開百座。布制底于八澤。有識者咸悉歸心。散伽藍于九宇。迷途者并皆回向。皇皇焉。農歌畎畝之中。濟濟焉。商詠舟車之上。遂使雞貴象尊之國。頓顙丹墀。金鄰玉嶺之鄉投誠碧砌。為無為事無事。斯固無以加也（雞貴者。西方名高麗國。為俱俱吒[醫-酉+言]說羅。俱俱吒是雞。[醫-酉+言]說羅是貴。西方傳云。彼國敬雞。神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。言象尊者。西國君王。以象為最。五天并悉同然）。其出家法侶講說軌儀徒眾儼然。欽誠極旨。自有屏居幽谷脫屣樊籠。漱巖流以遐想。坐林薄而棲志。六時行道。能報凈信之恩。兩期入定。合受人天之重。此則善符經律。何有過焉。然由傳受訛謬。軌則參差。積習生常。有乖綱致者。謹依圣教及現行要法。總有四十章。分為四卷。名南海寄歸內法傳。又大唐西域高僧傳一卷。并雜經論等并錄附歸愿諸大德興弘法心無懷彼我。善可量度順佛教行。勿以輕人便非重法。然古今所傳經論理致善通禪門。定瀲之微此難懸囑。且復粗陳行法符律相以先呈。備舉條章考師宗于實錄。縱使命淪夕景。希成一簣之功。焰絕朝光。庶有百燈之續。閱此則不勞尺步。可踐五天于短階。未徙寸陰。實鏡千齡之迷躅。幸愿撿尋三藏。鼓法海而揚四波。皎鏡五篇。泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨備撿玄宗。然非[泳-永+（虍-七+（一/八/八/目））]發于巧心。終恐受嗤于慧目云爾。

一破夏非小二對尊之儀三食坐小床四餐分凈觸五食罷去穢六水有二瓶七晨旦觀蟲八朝嚼齒木九受齋赴請十衣食所須十一著衣法式十二尼衣喪制十三結凈地法十四五眾安居十五隨意成規十六匙筯合不十七知時而禮十八便利之事十九受戒軌則二十洗浴隨時二十一坐具襯身二十二臥息方法二十三經行少病二十四禮不相扶二十五師資之道二十六客舊相遇二十七先體病源二十八進藥方法二十九除其弊藥三十旋右觀時三十一灌沐尊儀三十二贊詠之禮三十三尊敬乖式三十四西方學儀三十五長發有無三十六亡則僧現三十七受用僧衣三十八燒身不合三十九傍人獲罪四十古德不為

凡此所論。皆依根本說一切有部。不可將余部事見糅于斯。此與十誦大歸相似。有部所分。三部之別。一法護。二化地。三迦攝卑。此并不行五天。唯烏長那國。及龜茲于闐。雜有行者。然十誦律亦不是根本有部也。

一破夏非小

凡諸破夏。苾芻但不獲其十利。然是本位理無成小。豈容昔時受敬今翻禮卑。習以成俗本無憑據。依夏受請盜過容生。故應詳審理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏不退下行。尋撿圣教無文。誰昔遣行斯事。

二對尊之儀

準依佛教。若對形像及近尊師。除病則徒跣是儀。無容輒著鞋履偏露右肩。衣掩左髆首無巾帊。自是恒途余處游行。在開非過。若是寒國聽著短靴。諸余履屣隨處應用。既而殊方異域。寒燠不同。準如圣教。多有違處。理可隆冬之月權著養身。春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔。教已先明。富羅勿進香臺。頒之自久。然有故違之類。即是強慢金言。

三食坐小床

西方僧眾。將食之時。必須人人凈洗手足各各別踞小床。高可七寸方才一尺。藤繩織內腳圓且輕。卑幼之流小拈隨事。雙足蹋地。前置盤盂。地以牛糞凈涂。鮮葉布上。座云一肘互不相觸。未曾見有于大床上跏坐食者。且如圣制。床量長佛八指。以三倍之長中人二十四指。當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上。此則元不合坐。坐有高床之過時眾同此欲如之何。護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺。古德所制誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食。斯非本法。幸可知之。聞夫佛法初來。僧食悉皆踞坐。至于晉代此事方訛。自茲已后跏坐而食。然圣教東流年垂七百。時經十代代有其人。梵僧既繼踵來儀。漢德乃排肩受業。亦有親行西國。目擊是非。雖還告言誰能見用。又經云。食已洗足。明非床上坐。菜食棄足邊故。知垂腳而坐是。佛弟子宜應學佛。縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護凈。殘宿惡觸無由得免。又復斂眾殘食。深是非儀收去反觸僧槃家人還捉凈器。此則空傳護凈未見其功。幸熟察之。須觀得失也。

四餐分凈觸

凡西方道俗啖食之法。凈觸事殊。既餐一口即皆成觸。所受之器無宜重將。置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之。若更重收斯定不可。無問貴賤法皆同爾。此乃天儀非獨人事。故諸論云。不嚼楊枝便利不洗。食無凈觸將以為鄙。豈有器已成觸還將益送。所有殘食卻收入廚。余餅即覆瀉甕中。長臛乃反歸鐺內。羹菜明朝更食。餅果后日仍餐。持律者頗識分強。流漫者雷同一概。又凡受齋供及余飲啖。既其入口方即成觸。要將凈水漱口之后。方得觸著余人及余凈食。若未澡漱觸他。并成不凈。其被觸人皆須凈漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其嘗食人應在一邊。嘗訖洗手漱口。并洗嘗器。方觸鐺釜。若不爾者。所作祈請及為禁術。并無效驗。縱陳饗祭神祇不受。以此言之。所造供設。欲獻三寶并奉靈只。及尋常飲食。皆須清潔。若身未凈澡漱。及大小便利不洗凈者。皆不合作食。俗亦有云。清齋方釋奠。剪爪宜侵肌舍塵惑。孔顏如斯等類。亦是事須清潔。不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食。須人撿校。若待齋了恐時過者。無論道俗雖未薦奉取分先食。斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者。食多過午因福獲罪。事未可也。然五天之地云與諸國有別異者。以此凈觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國人多見笑。良以便利不洗余食內盆。食時叢坐互相掁觸。不避豬犬不嚼齒木。遂招譏議。故行法者極須存意。勿以為輕。然東夏食無凈觸。其來久矣。雖聞此說多未體儀。自非面言方能解悟。

五食罷去穢

食罷之時。或以器承。或在屏處。或向渠竇。或可臨階。或自持瓶。或令人授水。手必凈洗口嚼齒木。疏牙刮舌務令清潔。余津若在即不成齋。然后以其豆屑。或時將土水捻成泥。拭其唇吻令無膩氣。次取凈瓶之水盛以螺杯。或用鮮葉。或以手承。其器及手。必須三屑凈揩（豆屑土干牛糞）洗令去膩。或于屏隱凈瓶注口。若居顯處律有遮文。略漱兩三方乃成凈。自此之前口津無宜輒咽。既破威儀咽咽得罪。乃至未將凈水重漱已來。涎唾必須外棄。若日過午更犯非時。斯則人罕識知。縱知護亦非易。以此言之。豆面灰水誠難免過。良為牙中食在舌上膩存。智者觀斯理應存意。豈容正食已了談話過時。不畜凈瓶不嚼齒木。終朝含穢竟夜招愆。以此送終固成難矣。其凈瓶水或遣門人持授。亦是其儀也。

六水有二瓶

凡水分凈觸。瓶有二枚。凈者咸用瓦瓷。觸者任兼銅鐵。凈擬非時飲用。觸乃便利所須。凈則凈手方持。必須安著凈處。觸乃觸手隨執。可于觸處置之。唯斯凈瓶。及新凈器所盛之水。非時合飲。余器盛者名為時水。中前受飲即是無愆。若于午后飲便有過。其作瓶法蓋須連口。頂出尖臺可高兩指。上通小穴粗如銅箸。飲水可在此中。傍邊則別開圓孔。擁口令上豎高兩指。孔如錢許。添水宜于此處。可受二三升。小成無用。斯之二穴恐蟲塵入。或可著蓋。或以竹木。或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取制而造。若取水時。必須洗內令塵垢盡方始納新。豈容水則不分凈觸。但畜一小銅瓶。著蓋插口傾水流散。不堪受用難分凈觸。中間有垢有氣不堪停水。一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式。可取布長二尺寬一尺許。角襵兩頭對處縫合。于兩角頭連施一襻才長一磔。內瓶在中掛髆而去。乞食缽袋樣亦同此。上掩缽口塵土不入。由其底尖缽不動轉。其貯缽之袋。與此不同。如余處述。所有瓶缽隨身衣物各置一肩。通覆袈裟擎傘而去。此等并是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋。錫杖斜挾進止安詳。鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮制底時四方俱湊。日觀千數咸同此式。若那爛陀寺大德。多聞并皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾。所有資具咸令人擔。或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。

七晨旦觀蟲

每于晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別。觀察事非一準。亦既天明先觀瓶水。可于白凈銅盞銅楪。或蠡杯漆器之中。傾取掬許安置甎上。或可別作觀水之木。以手掩口良久視之。或于盆罐中看之亦得。蟲若毛端必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中。更以余水再三滌器。無蟲方罷。有池河處持瓶就彼。瀉去蟲水濾取新凈。如但有井準法濾之。若觀井水汲出水時。以銅盞于水罐中。酌取掬許如上觀察。若無蟲者通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水廣如律說。凡濾水者。西方用上白疊東夏宜將密絹。或以米揉。或可微煮。若是生絹。小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺。捉邊長挽襵取兩頭刺使相著。即是羅樣。兩角施帶兩畔置[巾　　句]。中安橫杖張開尺六。兩邊系柱下以盆承傾水之時罐底須入羅內。如其不爾。蟲隨水落墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時。承取觀察。有蟲即須換卻。若凈如常用之。水既足已即可翻羅。兩人各捉一頭翻羅令入放生器內。上以水澆三遍。外邊更以水淋中復安水承取觀察。若無蟲者隨意去羅。此水經宵還須重察。凡是經宿之水。旦不看者。有蟲無蟲。律云用皆招罪。然護生取水。多種不同。井處施行此羅最要。河池之處。或可安卷用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細。不同余時。生絹十重蟲亦直過。樂護生者。理應存念方便令免。或作瓦盆子。羅亦是省要。西方寺家多用銅作。咸是圣制。事不可輕。其放生器。作小水罐令口直開。于其底傍更安兩鼻。雙繩放下到水覆牽。再三入水然后抽出。若是寺家濾羅。大僧元不合觸。房內時水亦復同然。未受具人取方得飲。非時飲者。須用凈羅凈瓶凈器。方堪受用。存生乃是性戒。可護中重十惡居首。理難輕忽。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合餐食。渴死長途足為龜鏡。豈容恒常用水曾不觀察。雖有濾羅蟲還死內。假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅。未曉放生之器。設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅。才受一升兩合。生疏薄絹元不觀蟲。懸著缽邊令他知見。無心護命日日招愆。師弟相承用為傳法。誠哉可嘆良足悲嗟。其觀水器人人自畜。放生之罐在處須有。

八朝嚼齒木

每日旦朝。須嚼齒木揩齒刮舌務令如法。盥漱清凈方行敬禮。若其不然。受禮禮他悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詑。憚哆譯之為齒。家瑟詑即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久凈刷牙關。若也逼近尊人。宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌。或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許。一頭纖細以剔斷牙。屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者棄便有罪。或可大木破用。或可小條截為。近山莊者。則柞條葛蔓為先。處平疇者。乃楮桃槐柳隨意預收。備擬無令闕乏。濕者即須他授。乾者許自執持。少壯者任取嚼之。老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳。嚼頭成絮者為最。粗胡葉根極為精也（即倉耳根并截取入地二寸）。堅齒口香。消食去癊。用之半月口氣頓除。牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼凈揩。令涎癊流出。多水凈漱。斯其法也。次后若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不串。口飲亦佳。久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢。積久成堅。刮之令盡。苦蕩凈漱。更不腐敗。自至終身牙疼西國迥無。良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳。那爛陀寺目自親觀。既不取信于他。聞者亦無勞致惑。撿涅槃經梵本云。嚼齒木時矣。亦有用細柳條。或五或六。全嚼口內不解漱除。或有吞汁將為殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有斯亦不知。非在論限。然五天法。俗嚼齒木自是恒事。三歲童子咸即教為。圣教俗流俱通利益。既申臧否行舍隨心。

九受齋軌則

凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時至。僧徒器座量準時宜。或可凈人自持。或受他凈物。器乃唯銅一色。須以灰末凈揩。座乃各別小床。不應連席相觸。其床法式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一度用之。此成無過。既被用訖棄之坑塹。為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處。殘器若山。曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收。向若棄之便同凈法。又復五天元無瓷漆。瓷若油合是凈無疑。其漆器或時賈客將至西方。及乎南海皆不用食。良為受膩故也。必若是新。以凈灰洗。令無膩氣。用亦應得。其木器元非食物。新者一用。固亦無愆重觸有過。事如律說。其施主家設食之處。地必牛糞凈涂。各別安小床座。復須清凈[土　　瓦]甕預多貯水。僧徒既至。解開衣紐。安置凈瓶。即宜看水。若無蟲者用之濯足。然后各就小床停息片時。察其早晚。日既將午。施主白言時至。法眾乃反攝上衣兩角前系。下邊右角壓在腰絳左邊。或屑或土。澡手令凈。或施主授水。或自用君持。隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無咒愿之法。施主乃凈洗手足。先于大眾前。初置圣僧供。次乃行食以奉僧眾。復于行食末。安食一盤。以供呵利底母。其母先身因事發愿。食王舍城所有兒子。因其邪愿舍身遂生藥叉之內。生五百兒。日日每食王舍城男女。諸人白佛。佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之佛邊方得。世尊告曰。汝憐愛兒乎。汝子五百。一尚見憐。況復余人一二而已。佛因化之令受五戒。為鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百今何食焉。佛言。苾芻等住處寺家。日日每設祭食。令汝等充餐。故西方諸寺。每于門屋處。或在食廚邊。素畫母形抱一兒子。于其膝下或五或三以表其像。每日于前盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐勢力。其有疾病無兒息者。饗食薦之咸皆遂愿。廣緣如律。此陳大意耳。神州先有名鬼子母焉。又復西方諸大寺處。咸于食廚柱側。或在大庫門前。雕木表形。或二尺三尺為神王狀。坐抱金囊卻踞小床。一腳垂地。每將油拭。黑色為形。號曰莫訶哥羅。即大黑神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾使無損耗。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列于前。曾親見說大涅槃處般彈那寺。每常僧食一百有余。春秋二時禮拜之際不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事欲如何。于時有一凈人老母。而告之曰。此乃常事無勞見憂。遂乃多燃香火。盛陳祭食告黑神曰。大圣涅槃爾徒尚在。四方僧至為禮圣蹤。飲食供承勿令闕乏。是仁之力。幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾咸足。其餐所長還如常日。咸皆唱善。贊天神之力。親行禮覲故睹神容。見在其前食成大聚。問其何意報此所由。淮北雖復先無。江南多有置處。求者效驗。神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍。亦同斯異矣。其行食法。先下姜鹽。姜乃一片兩片大如指許。鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者。合掌長跪在上座前。口唱三缽羅佉哆。譯為善至。舊云僧跋者訛也。上座告曰。平等行食。意道。供具善成。食時復至。準其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食。佛教令唱三缽羅佉哆。然后方食。所有毒藥皆變成美味。以此言之。乃是秘密言詞。未必目其善至。東西兩音臨時任道。并汾之地唱時至者。頗有故實。其授食之人。必須當前并足恭敬曲身。兩手執器及以餅果去手一磔即須懸放。自余器食或一寸二寸。若異此途理不成受。隨受隨食無勞待遍。等供食遍不是正翻。食罷隨意亦非圣說。次授干粳米飯并稠豆臛。澆以熱酥。手攪令和。投諸助味。食用右手。才可半腹。方行餅果后行乳酪及以沙糖。渴飲冷水無問冬夏。此乃眾僧常食。并設齋供大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所余餅飯盈溢盤盂。酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾。行其余食及以酥酪。乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。凈初至東印度耽摩立底國。欲依廉素設供齋僧。時人止曰。若才足而已何為不得。然而古來相承。設須盈富。若但滿腹者。恐人致笑。聞師從大國來。處所豐贍。若無盈長不如不設。是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣。得報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食罷行嚫。隨力所能。既其食了。以片水漱口。咽而不棄。將少水置器。略凈右手然后方起。欲起之時。須以右手滿掬取食持將出外。不簡僧私之物。圣遣普施眾生。未食前呈律無成教。又復將食一盤。以上先亡及余神鬼應食之類。緣在鷲山。如經廣說。可將其食向上座前跪。上座乃以片水灑。而咒愿曰。

以今所修福　　普沾于鬼趣

食已免極苦　　舍身生樂處

菩薩所受用　　無盡若虛空

施獲如是果　　增長無休息

持將出外。于幽僻處林叢之下。或在河池之內。以施先亡矣。江淮間設齋之次。外置一盤。即斯法也。然后施生授齒木供凈水。盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時。口云所修福業悉皆隨喜。然后散去。眾僧各各自誦伽他。更無法事。食罷余殘并任眾僧。令小兒將去。或施貧下。隨應食者食之。或可時屬饑年。或恐施主性吝者。問而力取。齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前。于其宅中形像預設。午時既至普就尊儀。蹲踞合掌各自心念。禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲贊佛（言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡）。唯嘆佛德不雜余言。施主乃然燈散花一心虔敬。用摩香泥以涂僧足。燒香普馥元不別行。鼓樂弦歌隨情供養。方始如前準次餐食。食罷將其瓶水遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國啖嚼。多與神州不同。但可略據律科粗陳梗概云爾。

律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以含啖為義。珂但尼即嚙嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼。應譯為五啖食。舊云五正者。準義翻也。一飯二麥豆飯三麨四肉五餅。半者珂但尼。應譯為五嚼食。一根二莖三葉四花五果。其無緣者若食初五。后五必不合餐。若先食后五。前五啖便隨意。準知乳酪等非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸面食豎匙不倒。皆是餅飯所收。干糗和水指畫見跡者。斯還五攝。且如五天之地。界分綿邈。大略而言。東西南北各四百余驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問知。所有啖嚼奇巧非一。北方足面。西邊豐糗。摩揭陀國面少米多。南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有。餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡。諸國并多粳米。栗少黍無。有甘瓜豐蔗芋。乏葵菜足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之。味與神州蔓菁無別。其根堅鞕復與蔓菁不同。結實粒粗復非芥子。其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑。未能的辯。又五天之人。不食諸齏及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和軟。亡堅強之憂矣。

然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許。并悉盛之葉器安大盤中。白氎蓋之。金瓶盛水當前瀝地。以請眾僧。令于后日中前涂身澡浴。第二日過午已后。則擊鼓樂設香花。延請尊儀棚車輦輿。幡旗映日法俗云奔。引至家庭張施帷蓋。金銅尊像瑩飾皎然。涂以香泥置凈盤內。咸持香水。虔誠沐浴。拭以香[疊　　毛]捧入堂中。盛設香燈方為稱贊。然后上座為其施主。說陀那伽他。申述功德。方始請僧出外澡漱。飲沙糖水多啖檳榔。然后取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家。重設尊儀略為澡沐。香花鼓樂倍于昨晨。所有供養尊前普列。于像兩邊各嚴童女。或五或十。或可童子量時有無。或擎香爐執金澡罐。或捧香燈鮮花白拂。所有妝臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉獻。問其何意答是福因。今不奉獻后寧希報。以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪贊嘆佛德。次復別請兩僧。各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像共點佛睛以來勝福。然后隨便各就一邊反襵袈裟（袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元來不干東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣并名支伐羅也）。兩角前系澡手就餐。威儀法式。牛糞涂地。觀水濯足。及所餐啖。行食法用并與西方大同。然其別者。頗兼三凈耳。并多縫葉為槃。寬如半席。貯粳米飯一斗二斗。亦用為器。受一升二升。擎向僧處當前授與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及余富者。并授銅槃銅碗及以葉器。大如席許。肴饌飲食數盈百味。國王乃舍尊貴位。自稱奴仆。與僧授食。虔恭徹到隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。施主心便不快。見其盈溢方成意滿。粳米飯則四斗五斗。餅果等則三盤兩盤。其親屬鄰伍之家。咸赍助供。或飯或餅。羹菜非一。然一人殘食。可供三四。若盛設者。十人食亦未盡。其所殘食。皆任眾僧。令凈人將去。然而神州齋法。與西國不同。所食殘余。主還自取。僧輒將去。理成未可。故出家之人。相時而動。知足不辱。無虧施心。必若施主決心不擬重取。請僧將去者。任量事斟酌。眾僧亦既食了盥漱又畢。乃掃除余食令地清凈。布以花燈燒香散馥。持所施物列在眾前。次行香泥如梧子許。僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆蔻糅。以丁香龍腦。咀嚼能令口香。亦可消食去癊。其香藥等。皆須凈瓶水洗以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前。或就能者以著嘴瓶。水如銅箸連注不絕。下以槃承。師乃手中執花承其注水。口誦陀那伽他。初須佛說之頌。后通人造。任情多少量時為度。須稱施主名愿令富樂。復持現福回為先亡。后為皇王次及龍鬼。愿國土成熟人物又安。釋迦圣教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為咒愿。但至食罷。必為說特欹拏伽他。是持施物供奉之儀。特欹尼師。即是應合受供養人是故圣制。每但食了。必須誦一兩陀那伽他報施主恩（梵云陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音轉名為檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越渡貧窮。妙釋雖然。終乖正本。舊云達嚫者訛也）。若不然者。既違圣教。不銷所餐。乞余食法時有行處。然后行其嚫物。或作如意樹以施僧。或造金蓮華以上佛。鮮花齊膝白[疊　　毛]盈床。過午或講小經。或時連夜方散。辭別之時口云娑度。兼唱阿奴謨拖。娑度即事目善奉。阿奴謨拖譯為隨喜。凡見施他或見施己。咸同此說。意者前人既呈。隨后慶贊。俱招福利矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷齊暮講經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧。明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白。斯乃貧乏之流也。

然北方諸胡。睹貨羅及速利國等。其法復別。施主先呈花著供養制底。大眾旋繞令唱導師廣陳咒愿。然后方食。其花蓋法式。如西方記中所陳矣。斯等雖復事有疏繁食兼廣略。然而僧徒軌式。護凈手餐。大徒法則。并悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣。設他來請奉金寶棄如洟唾。屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。準如圣教似不殷勤。必是門徒須教法式。若行赴供。應將濾羅。僧所用水并可觀察。既其食了須嚼齒木。若口有余膩即不成齋。雖復餓腹終宵。詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川。得不之宜自然明白。無暇詳述智者當思嘗試論之曰。然無上世尊大慈悲父。愍生淪滯。歷三大而翹勤。冀使依行。現七紀而揚化。以為住持之本。衣食是先。恐長塵勞嚴施戒撿。制在圣意理可遵行。反以輕心道其無罪。食啖不知受觸。但護淫戒一條。即云我是無罪之人。何勞更煩學律。咽啖著脫元不關情。直指空門將為佛意。寧知諸戒非佛意焉。一貴一輕出乎臆斷。門徒遂相踵習。制不窺看戒經。寫得兩卷空門。便謂理苞三藏。不思咽咽當有流漿之苦。誰知步步現招賊住之殃。浮囊不泄。乃是菩薩本心。勿輕小愆。還成最后之唱。理合大小雙修。方順慈尊之訓。防小罪觀大空。攝物澄心。何過之有。或恐自迷誤眾。準教聊陳一隅。空法信是非虛。律典何因見慢。宜應半月說戒洗懺。恒為勸誡門徒。日三禮白。佛法住世日日衰微。察己童年所觀。乃與老時全異。目驗斯在幸可存心。夫飲食之累。乃是常須幸愿敬奉之倫。無輕圣教耳。重曰。

圣教八萬。要唯一二。外順俗途內凝真智。何謂俗途。奉禁亡辜。何謂真智。見境俱棄。遵勝諦而無著。滅緣生之有累。勤積集于多修。證圓成之妙義。豈容不習三藏教理俱迷。罪若河沙之巨量。妄道已證于菩提。菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰真常。寧得同居苦海。漫說我住西方。常理欲希戒凈為基。護囊穿之小隙。慎針穴之大非。大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙。慢尊言乃沉淪自久。聊題行法略述先模。咸依圣撿豈曰情圖。幸無嫌于直說。庶有益于遐途。若不確言其進不誰。復輒鑒于精粗。