御寇第二

莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱評(píng)漫學(xué)屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧。聖人以必不必，故無(wú)兵，衆(zhòng)人以不必必之，故多兵；順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎賽淺，而欲兼濟(jì)導(dǎo)物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始而甘暝乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！

郭註：知雖落天地，未嘗開言以引物，應(yīng)其至分而已。事在於適，無(wú)貴遠(yuǎn)功。理雖必然，猶不必之，斯至順矣。兵其安有！理雖未必，抑而必之，各必所見(jiàn)，則乖逆生。物各順性則足，足則無(wú)求矣。不得已而用之，以恬淡為上者，未之亡也。苞苴以遺，竿牘以問(wèn)，小知所徇也。昏於小務(wù)，所得者淺。而欲兼濟(jì)導(dǎo)物，經(jīng)虛涉遠(yuǎn)，志大神敝，形為之累，則迷而失致。是以至人泊然無(wú)為，任其天行。為知?jiǎng)t所得者細(xì)，必任性大寧而後為至也。

呂註：之天、之人之分，此無(wú)為謂所以云狂屈似之、知與黃帝終不近也。龍之為物，其變化有似乎聖知。屠，則絕棄之謂。單千金之家，空其所有也。無(wú)所用其巧，則亦無(wú)所事於絕棄矣。此之天之全者也。兵莫憯乎志，鏌鋣為下。聖人之才，立之斯立，道之斯行，則可必也，然而未嘗必，歸之天而已。是以必不必，則不為不得志之所傷，故無(wú)兵。衆(zhòng)人反此，故多兵。順於兵而行，有求有恃之而亡者矣。小夫之知，不離問(wèn)遺之間，則是敝精神乎騫淺；而欲兼濟(jì)導(dǎo)物，太一形虛，非其任也；此所以迷惑於宇宙，形累不知太初，則不能太一形虛矣。唯聖人歸精神乎無(wú)始，而甘暝乎無(wú)何有之鄉(xiāng)，至其動(dòng)也，水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清，乃所以兼濟(jì)導(dǎo)物，太一形虛者也。夫心之為物，莫知其鄉(xiāng)亦大矣，而其知不離乎苞苴、竿牘之間，此其知在毫毛而不知大寧，為可悲也！

疑獨(dú)註：聖人非有意於言，不得已而應(yīng)物。孔、孟之心一，而言不同者以此。楊子在可以不言之時(shí)而以言為悅，意之所歸亦無(wú)異於孔、孟，其相去一間者，在言與不言之間耳。故曰知道易，勿言難。道勝於物，乃能不言，此以言與不言分，天人其實(shí)未嘗相離也。世俗人為之欲熾，故用以矯之。屠龍者，士之妙技，然而無(wú)所施用，言莊子之學(xué)窮理盡性以至於命，不務(wù)無(wú)益之功，故術(shù)不可不謹(jǐn)也。順者，命。必者，義。聖人於義，有可必之勢(shì)而處之以順，蓋有命也，故無(wú)兵；衆(zhòng)人於義無(wú)可必之勢(shì)，又不知命而行之以必，故多兵。《孟子》曰：言不必信，行不又果，此以必不必也。《語(yǔ)》曰：言必信，行必果，徑徑然小人哉！此以不必必之也。兵非在外，喜怒交戰(zhàn)於胸中者是也。然喜怒亦人所不能免，順而行之，有求可得；恃而用之，則亡。不可不節(jié)也。苞直，香草，以行祀禮。竿牘，書簡(jiǎn)，以通誠(chéng)意。皆世俗小夫所為，徒敝精神於蹇淺，非兼濟(jì)導(dǎo)物，求合於太一，形虛之道也。如此者迷惑於宇宙，形累不知太初。太一，數(shù)之始；太初，氣之始。於形虛言太一，於形累言太初。虛不可無(wú)數(shù)，累嫌於不虛，故也。無(wú)始，未有始之先，無(wú)何有，太虛也。水於藏為腎，主精，衆(zhòng)人役精神於事物，坐馳於嗜欲之境；至人藏精神於無(wú)始，甘暝於何有之鄉(xiāng)。衆(zhòng)人之水流乎有形，故易竭；至人之水流乎無(wú)形，故無(wú)窮，發(fā)泄乎太清，無(wú)所不之也。而小夫不知大寧之道，亦可悲夫！

碧虛註：心有是非而默然，天也；心有惻隱而形言，人也。天而不人，則常存內(nèi)照，孰可欺哉！志汗漫者，所學(xué)虛大。技崛奇者，其益支離。龍者，變化之物，合而成體，散而成章，不可的視，又惡可得而屠？設(shè)為此，大言耳。至於技成而無(wú)所用其巧，則深有旨，云外物不可必，故至人債然任之，以免恚忤；若強(qiáng)欲必之，則有抉眼藏血之禍，可不謹(jǐn)歟？庚桑子曰懷恚未發(fā)，兵也，豈止鋒鏑之慘而已！敝精神乎奏淺，小有所志，大有所亡也。迷惑宇宙，不知大初者，所謂目察秋毫而不睹泰華耳。調(diào)絲竹而不聞，雷霆也。歸精神乎無(wú)始，則匿其聰明。甘暝於無(wú)何有，則抱其虛曠。故能知行乎寥廓，施用於寂寞，今汝乃緣標(biāo)末而喪大本，是可悲也。

鬳齋云：勿言難，謂難於忘言，知道而忘言，則離人絕跡，與天為徒矣。竭家資以學(xué)屠龍，學(xué)成而無(wú)所用，莊子自喻其道大而未有所施也。聖人以必不必，即知其所不知；衆(zhòng)人以不可必之事為可必，故多爭(zhēng)競(jìng)。用兵，爭(zhēng)之大者，若順其爭(zhēng)心，則行於世者，皆有求敵之意，以爭(zhēng)白恃亡身而已。鐀遺、書問(wèn)，皆蹇淺之事，而欲兼濟(jì)天下輔導(dǎo)萬(wàn)物，以合太一之始，無(wú)形之妙，豈可得耶？所以迷惑乎宇宙，為形跡所累，而不知有太初自然之理，至人則歸精神於無(wú)物之始而安處無(wú)為之地。甘暝，善睡，以喻安處。水流，人見(jiàn)其有形，不知實(shí)出於無(wú)形，及其發(fā)泄而去，又歸於太清之虛無(wú)，世人不知事物之終始，亦猶水然。知在毫毛，所見(jiàn)者小。大寧，即無(wú)為自然之理，無(wú)所不包也。知道而言，知之事也。知道忘言，聖之事也，聖則天矣。知者言道，猶足以弘教誨人，未為深失也；世有淺學(xué)諛聞而矜街自足者，口雖不言而形色已言，又何足以知古人契合天理之妙哉！屠龍，諸解多貶題與經(jīng)意不侔，唯呂註得其旨，碧虛以無(wú)益名章，亦失之。今擬易名忘妙章，併述管見(jiàn)云：人從學(xué)求道，猶入海求龍，然而見(jiàn)龍者少，見(jiàn)而能屠者又幾何人？蓋以喻學(xué)道之難，而見(jiàn)道能忘為尤難也。始於求龍而得見(jiàn)，則知吾身有無(wú)窮之變化；終於得龍而能屠，則明吾道有不形之至神。龍，非尸居莫見(jiàn)，當(dāng)求諸恍惚青冥之間。屠，非刀刃所加，故超乎奢嚮肯榮之外。窮神極妙，豈《桑林》之舞所能形容哉！單千金之家，即是空諸所有，至於千日功成而無(wú)所用其巧，則一以神遇能解，俱忘不知龍為何物，屠者何人也。禪宗有云：龍牙山中龍一見(jiàn)便心息，即此初段工夫。竊詳屠龍四句，文絕奇而語(yǔ)甚簡(jiǎn)，義與庖丁大章並驅(qū)。彼章末則猶存用，此則體冥而用亦忘，所以為至。聖人以必不必，有者亦無(wú)之；衆(zhòng)人以不必必，無(wú)者強(qiáng)欲有之也。兵，謂嗜欲交戰(zhàn)於中者，其有無(wú)亦在人而已。凡順於兵者，欲行有求之志，不悟恃之而至於亡。小知從事遺問(wèn)，以敝精神，是亦自兵也。何望乎志存兼濟(jì)以導(dǎo)天下之物，理窮太一以形天下之虛，太一，數(shù)之始，萬(wàn)物自此離無(wú)入有，以形相禪，生生化化而不息者也。衆(zhòng)人迷惑乎宇宙，蓋以今之形累而不知太初之本無(wú)，至人則歸精神於無(wú)始，即太初無(wú)、何有之鄉(xiāng)是也。水為五行之首，可見(jiàn)而不可執(zhí)，有形而又無(wú)形，故形降則流潤(rùn)乎萬(wàn)物，氣騰則發(fā)泄乎太清，隨陰而運(yùn)，成造化之功者，有在於是。世人則役知於細(xì)微，而不知有大寧之道同天運(yùn)而不息。大寧，即真性之未動(dòng)，此心之未萌。物感而應(yīng)，即天一之生水，發(fā)泄乎太清之謂也。

宋人曹商，為宋王使秦。其往也，得車數(shù)乘；王悅之，益車百乘。反於宋，見(jiàn)莊子曰：夫處窮閶阨巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃試者，商之所短也；一寤萬(wàn)乘之主而從車百乘，商之所長(zhǎng)也。莊子曰：秦王有病召醫(yī)，破癰潰座者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔耶？何得車之多也？子行矣！

郭註：事下然後功高，功高然後祿重，故高遠(yuǎn)恬淡者，遺榮也。呂註：凡賤其身以干澤者，皆舐痔之徒也。疑獨(dú)註：曹商得車而誇咤，莊子引醫(yī)痔為喻，鄙之之甚也。碧虛註：治愈下而得愈多，是以抱道者遺榮，責(zé)利者忘辱也。庸齋云：座，亦癰類。醫(yī)愈下而賞愈厚，鄙其汙辱不足貴也。曹商以車自侈，南華以道自尊，車侈一時(shí)而遺臭無(wú)窮，道尊萬(wàn)世而流芳不歇，人之趨向可不謹(jǐn)耶？

魯哀公問(wèn)顏闔曰：吾以仲尼為貞幹，國(guó)其有廖乎？？曰：殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜汝與？予頤與？誤而可矣。今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也。商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也；為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內(nèi)刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內(nèi)之刑者，唯真人能之。

郭註：至人以民靜為安，一為貞幹，則遺跡萬(wàn)世，飾競(jìng)於仁義，雕畫其毛彩，百姓即危，至人亦無(wú)以為安也。畫，則非任真，將令後世從事者無(wú)實(shí)而意趣橫出也。後世人君慕仲尼之遐軌，忍性自矯偽以臨民，上下相習(xí)不自知也。今以上民，則後世百姓非直外形從之，乃以心神受而用之，不復(fù)自得於體中也。彼百姓，汝哀公，各自有所宜，相效則失真，此即今之見(jiàn)驗(yàn)效彼，非所以養(yǎng)已，正不可也。此為後世慮，明不謂當(dāng)時(shí)。治之則偽，故聖人不治。布而識(shí)之，則非芻狗萬(wàn)物。商賈不齒，況士君子乎？要能施惠，於事不得不齒，以其不忘，故心神忽之。此百姓之大情也！金，謂刀鋸、斧鉞。木，謂捶楚桎梏。靜而當(dāng)，則內(nèi)外無(wú)刑。不由明坦之塗，謂之宵人。動(dòng)而過(guò)分，則性氣傷於內(nèi)，金木訊於外，自非真人未有能止其分者也。

呂註：《易》以貞為事之幹，天下之動(dòng)正夫一者也，唯忘心可以致一，致一所以為貞幹。為天下國(guó)家者；儻不知此，而徒欲任聖知以為治，其弊鈴至於如所言也。夫道法自然，猶鵠之不日浴而白，有聖知為之累，則是飾羽而畫也。羽者，天質(zhì)自然。畫者，人為之巧。猶從事華辭以大為小，名實(shí)殽亂，事不出乎自然，則皆強(qiáng)為；忍性以視民而不知不信，若然者不能忘心而受乎心，不能體神而宰乎神，此所以為民也，何足以上民哉！道之所以不可與人者，以其中無(wú)主而不正也。則彼仲尼能宜汝與，抑予自頤養(yǎng)與。唯絕學(xué)而心養(yǎng)者，乃所以致一也。徒欲以聖人為貞幹，誤而可矣，非所以為正。離實(shí)學(xué)偽，非所以視民，若雲(yún)行雨施，則何不忘之？有商賈不與士齒，古禮也，以事齒之禮之變也，神者不齒，人之性也。貴義而賤利，禮實(shí)出於人之性，至於好利而忘義者，失其本心故也。金與木，刑人之體；動(dòng)與過(guò)，刑人之心。寂然不動(dòng)者，心之正，動(dòng)無(wú)非邪也。有為而欲當(dāng)，則緣於不得已，否則皆過(guò)而已。楊子云晝?nèi)酥^(guò)少，夜人之過(guò)多。宵，即夜之謂。為道未至乎光大而不免內(nèi)外刑者，猶為宵人耳。唯真人寂然而為，綠於不得已，內(nèi)外之刑，安能累哉！

疑獨(dú)註：哀公知仲尼之粗，故欲用以為貞幹。衆(zhòng)事之動(dòng)歸乎貞，猶衆(zhòng)枝之生附乎幹也。顏闔謂使仲尼治國(guó)，非唯不治，適足以危國(guó)，方且修飾羽儀，盛其文彩，從事華辭，則不務(wù)實(shí)。以支為指，則喪其本性。有所欲忍而制之，言其非真以此視民，而不知民之不信己。使後世之治天下者見(jiàn)其跡，則以心受之，以神宰之，而不能外形骸以順性命，何足以為民上哉！且民與哀公各有性命之宜，又豈又效汝與！若欲效彼，予非所以養(yǎng)也。欲以仲尼為貞幹，以誤言之則可，正言之不可也。離實(shí)學(xué)偽，非所以視民，恐後世殉跡成弊，不若任其自然。布，如泉布，用有輕重，施人而不忘，此人布也。天布則施者不見(jiàn)其物，受者不知其恩；人布則施而務(wù)報(bào)，商賈猶不齒之，雖以事齒之，神者弗齒。事與道殊也！金與木，害人四肢；動(dòng)與過(guò)，害人五藏。宵人，即小人之暗昧者，故不逃內(nèi)外之刑。始於陰陽(yáng)之息，不能反，則金木及之。唯真人乃能免此！

碧虛註：繪畫羽毛以為飾，支蔓華辭以為文，刻意臨民，故俗多偽。受事以勞其心，宰物以役其神，己將自病，何暇治民哉？汝與、頤與，並音黨與之與，予從推與音，彼，指仲尼，汝?duì)栃\(zhòng)也，言仲尼之德宜衆(zhòng)黨與，推予養(yǎng)衆(zhòng)誤試用之，未知可否。離實(shí)學(xué)偽，不若己之施政而欲民不忘其德，非無(wú)心也，雖負(fù)販之徒尚有不望報(bào)者，況士君子乎？有惠有報(bào)，俗情所稱；無(wú)惠無(wú)報(bào)；神理所尚。因惠責(zé)報(bào)，刑害生焉。外刑金木，內(nèi)刑動(dòng)過(guò)，顯明幽暗，俱不可逃。是以作法者，冰炭戰(zhàn)於內(nèi)；犯令者，斧鉞戮於外。上下俱失其和，何望乎平治哉！

鬳齋云：貞幹，猶云賢輔貞固足以幹事也。既畫彩色，又飾以羽毛，言文藻之甚。以支為指，不知本也。忍性，矯激，臨民之上，以示之，自不知其不真實(shí)也。受乎心者，心著乎此，故神識(shí)以此為主宰。何足以長(zhǎng)民？宜，猶益。頤，養(yǎng)也。汝若以彼為賢而養(yǎng)之，無(wú)益於汝，誤汝則有之，不如其已。民可以不治治之，有心於治，則難治矣。施政而不忘，即有心於治，譬商賈之人，為士者不屑與之齒。因事偶相聚會(huì)，其神亦不樂(lè)之，彼有為之人，故有道者不屑與之俱也。訊，鞠問(wèn)。食，猶日食之食，病之也。人身之舉動(dòng)過(guò)失，與刑戮同。唯真人免此。哀公欲以仲尼為佐，覬其國(guó)政有瘳，是病而求醫(yī)也。求之切者，望必重，故問(wèn)諸顏闔以印其心。闔遂歷陳時(shí)賢之弊，尚之無(wú)益，徒使殉跡生姦，民愈難治！仲尼時(shí)賢之著者，借以立論。飾以羽毛，加之彩畫，喻從事浮華之辭，支離而不究本源，矯揉其性以示民而不知其不信己而生姦以應(yīng)之也。物至則以心受之，心受物則神主之，內(nèi)不虛而外紛擾，與民同耳，何足以上民？闔又反問(wèn)彼仲尼果有益汝與？汝能自頤養(yǎng)其民與？誤，應(yīng)是悟。汝當(dāng)於此省悟，可也。如上所言，皆使人離實(shí)學(xué)偽，非所以示勸於世，不若勿為之愈。民之難治，以其知多，實(shí)由為民上者有以啟之。若此所為，猶商賈之不可與士齒；雖一時(shí)以事齒之，如社祭鄉(xiāng)飲之類，其神亦不屑與之俱，言其趨向不同，賢不肖所以分也。彼學(xué)偽之宵人，宜其莫逃內(nèi)外之刑矣。宵人，謂冥行而無(wú)知見(jiàn)，雖處白日猶長(zhǎng)夜也。動(dòng)，謂心念始差。過(guò)，則見(jiàn)諸行事。過(guò)形而不可掩，所以金木訊之，陰陽(yáng)食之。食，猶寇也。真人體純素而無(wú)為，何內(nèi)外刑之能及。